Filosofia da educação

PlatoEditar

Herma de Platão inscrita. (Berlim, Museu Altes).

Artigo principal: Platão

Data: 424/423 BC – 348/347 BC

A filosofia educativa de Platão assentava numa visão de uma República ideal onde o indivíduo era mais bem servido por estar subordinado a uma sociedade justa devido a uma mudança de ênfase que se afastava dos seus antecessores. A mente e o corpo deviam ser considerados entidades separadas. Nos diálogos de Phaedo, escritos em seu “período do meio” (360 a.C.E.) Platão expressou suas visões distintas sobre a natureza do conhecimento, a realidade e a alma:

Quando a alma e o corpo estão unidos, então a natureza ordena que a alma governe e governe, e o corpo obedeça e sirva. Agora, qual destas duas funções é semelhante ao divino? e qual ao mortal? Não parece o divino…ser o que naturalmente ordena e governa, e o mortal o que é sujeito e servo?

Acima desta premissa, Platão defendeu retirar as crianças dos cuidados de suas mães e criá-las como alas do estado, com grande cuidado em diferenciar as crianças adequadas às várias castas, as mais altas recebendo mais educação, para que pudessem agir como guardiãs da cidade e cuidar dos menos capazes. A educação seria holística, incluindo fatos, habilidades, disciplina física, música e arte, que ele considerava a forma mais elevada de esforço.

Plato acreditava que o talento era distribuído não geneticamente e, portanto, deve ser encontrado em crianças nascidas em qualquer classe social. Ele construiu sobre isso insistindo que aqueles adequadamente dotados deveriam ser treinados pelo Estado para que pudessem ser qualificados para assumir o papel de uma classe dominante. O que isso estabeleceu foi essencialmente um sistema de educação pública seletiva, baseado no pressuposto de que uma minoria educada da população era, em virtude de sua educação (e educabilidade inata), suficiente para uma governança saudável.

Os escritos de Platão contêm algumas das seguintes idéias:A educação elementar seria confinada à classe tutora até a idade de 18 anos, seguida por dois anos de treinamento militar obrigatório e, em seguida, pelo ensino superior para aqueles que se qualificassem. Enquanto a educação elementar tornava a alma sensível ao meio ambiente, a educação superior ajudava a alma a buscar a verdade que a iluminava. Tanto rapazes como raparigas recebem o mesmo tipo de educação. A educação elementar consistia em música e ginástica, concebida para treinar e misturar qualidades suaves e ferozes no indivíduo e criar uma pessoa harmoniosa.

Aos 20 anos de idade, foi feita uma seleção. Os melhores alunos fariam um curso avançado de matemática, geometria, astronomia e harmonia. O primeiro curso no esquema do ensino superior duraria dez anos. Seria para aqueles que tinham um talento para a ciência. Na idade de 30 anos haveria uma outra seleção; aqueles que qualificaram estudariam a dialética e a metafísica, a lógica e a filosofia para os cinco anos seguintes. Depois de aceitar posições juniores no exército por 15 anos, um homem teria completado sua educação teórica e prática aos 50,

Emanuel KantEdit

Artigo principal: Immanuel Kant

Data: 1724-1804

Immanuel Kant acreditava que a educação difere da formação na medida em que a primeira envolve o pensamento enquanto que a segunda não. Além de educar a razão, de importância central para ele foi o desenvolvimento do caráter e o ensino de máximas morais. Kant foi um defensor da educação pública e da aprendizagem pela prática.

Georg Wilhelm Friedrich HegelEdit

Artigo principal: Georg Wilhelm Friedrich Hegel

Data: 1770-1831

RealismEdit

AristotleEdit

Busto de Aristóteles. Cópia romana após um original em bronze grego de Lysippos de 330 a.C.

Artigo principal: Aristóteles

Data: 384 a.C. – 322 a.C.

Somente ainda existem fragmentos do tratado de Aristóteles sobre Educação. Assim, conhecemos a sua filosofia de educação principalmente através de breves passagens em outras obras. Aristóteles considerou a natureza humana, o hábito e a razão como sendo forças igualmente importantes a serem cultivadas na educação. Assim, por exemplo, ele considerava a repetição como uma ferramenta chave para desenvolver bons hábitos. O professor devia conduzir o aluno sistematicamente; isto difere, por exemplo, da ênfase dada por Sócrates ao questionamento dos seus ouvintes para trazer à tona as suas próprias ideias (embora a comparação seja talvez incongruente uma vez que Sócrates estava a lidar com adultos).

Aristóteles colocou grande ênfase no equilíbrio entre os aspectos teóricos e práticos das matérias ensinadas. Os temas que ele menciona explicitamente como sendo importantes incluem leitura, escrita e matemática; música; educação física; literatura e história; e uma vasta gama de ciências. Ele também mencionou a importância do jogo.

Uma das principais missões da educação para Aristóteles, talvez sua mais importante, era produzir cidadãos bons e virtuosos para a pólis. Todos os que têm meditado na arte de governar a humanidade estão convencidos de que o destino dos impérios depende da educação da juventude.

Ibn SinaEdit

Artigo principal: Avicenna

Data: 980 d.C. – 1037 d.C.

No mundo islâmico medieval, uma escola elementar era conhecida como maktab, que remonta pelo menos ao século X. Tal como as madrasas (que se referiam ao ensino superior), um maktab era muitas vezes ligado a uma mesquita. No século XI, Ibn Sina (conhecido como Avicena no Ocidente), escreveu um capítulo sobre o maktab intitulado “O Papel do Professor na Formação e Educação das Crianças”, como um guia para os professores que trabalham nas escolas de maktab. Ele escreveu que as crianças podem aprender melhor se ensinadas nas aulas em vez de aulas individuais com tutores particulares, e deu uma série de razões para isso, citando o valor da competição e emulação entre os alunos, bem como a utilidade das discussões e debates em grupo. Ibn Sina descreveu o currículo de uma escola maktab com algum detalhe, descrevendo os currículos para duas etapas de ensino em uma escola maktab.

Ibn Sina escreveu que as crianças devem ser enviadas para uma escola maktab a partir dos 6 anos de idade e ser ensinadas no ensino fundamental até atingirem a idade de 14 anos. Durante esse tempo, ele escreveu que eles deveriam ser ensinados o Alcorão, metafísica islâmica, linguagem, literatura, ética islâmica e habilidades manuais (que poderia se referir a uma variedade de habilidades práticas).

Ibn Sina refere-se à fase de ensino secundário da escola de maktab como o período de especialização, quando os alunos devem começar a adquirir habilidades manuais, independentemente do seu status social. Ele escreve que as crianças a partir dos 14 anos de idade devem ter a opção de escolher e se especializar nas matérias que lhes interessam, seja leitura, habilidades manuais, literatura, pregação, medicina, geometria, comércio, artesanato, ou qualquer outra matéria ou profissão que estariam interessados em seguir para uma carreira futura. Ele escreveu que esta era uma fase de transição e que precisa haver flexibilidade em relação à idade em que os alunos se formam, pois o desenvolvimento emocional do aluno e as matérias escolhidas precisam ser levadas em conta.

A teoria empírica da ‘tabula rasa’ também foi desenvolvida por Ibn Sina. Ele argumentou que o “intelecto humano ao nascer é mais como uma tabula rasa, uma pura potencialidade que é atualizada através da educação e vem a conhecer” e que o conhecimento é alcançado através de “familiaridade empírica com objetos neste mundo a partir do qual se abstrai conceitos universais” que é desenvolvido através de um “método silogístico de raciocínio; observações levam a afirmações preposicionais, que quando compostas levam a conceitos mais abstratos”. Ele ainda argumentou que o próprio intelecto “possui níveis de desenvolvimento do intelecto material (al-‘aql al-hayulani), essa potencialidade que pode adquirir conhecimento para o intelecto ativo (al-‘aql al-fa’il), o estado do intelecto humano em conjunto com a fonte perfeita de conhecimento”

Ibn TufailEdit

Artigo principal: Ibn Tufail

Data: c. 1105 – 1185

No século XII, o filósofo andaluz-arábio e romancista Ibn Tufail (conhecido como “Abubacer” ou “Ebn Tophail” no Ocidente) demonstrou a teoria empírica da “tabula rasa” como uma experiência de pensamento através do seu romance filosófico árabe, Hayy ibn Yaqzan, no qual descreveu o desenvolvimento da mente de uma criança selvagem “desde uma tabula rasa até a de um adulto, em completo isolamento da sociedade” numa ilha deserta, apenas através da experiência. Alguns estudiosos têm argumentado que a tradução latina de seu romance filosófico, Philosophus Autodidactus, publicado por Edward Pococke o Jovem em 1671, teve influência na formulação de John Locke da tabula rasa em “An Essay Concerning Human Understanding”.

MontaigeneEdit

Main article: Michel de Montaigne

A educação infantil estava entre os tópicos psicológicos sobre os quais Michel de Montaigne escreveu. Os seus ensaios Sobre a Educação das Crianças, Sobre a Pedantaria e Sobre a Experiência explicam as suas opiniões sobre a educação infantil.:61:62:70 Algumas das suas opiniões sobre a educação infantil ainda hoje são relevantes.

As opiniões de Contaigne sobre a educação das crianças eram opostas às práticas educacionais comuns da sua época.Ele encontrou falhas tanto no que era ensinado quanto na forma como era ensinado.:62 Grande parte da educação durante o tempo de Montaigne era focada na leitura dos clássicos e na aprendizagem através dos livros.:67Montaigne discordou da aprendizagem estritamente através dos livros. Ele acreditava que era necessário educar as crianças de várias maneiras. Ele também discordava da forma como a informação estava sendo apresentada aos alunos. Ele estava sendo apresentado de uma forma que encorajava os alunos a tomar a informação que lhes era ensinada como verdade absoluta. Era negada aos alunos a oportunidade de questionar a informação. Portanto, os estudantes não podiam realmente aprender. Montaigne acreditava que, para aprender verdadeiramente, um aluno tinha que pegar a informação e torná-la sua.

Na fundação Montaigne acreditava que a seleção de um bom tutor era importante para que o aluno se tornasse bem educado.:66 A educação por um tutor deveria ser conduzida no ritmo do aluno.:67 Ele acreditava que um tutor deveria estar em diálogo com o aluno, deixando o aluno falar primeiro. O tutor também deveria permitir a realização de discussões e debates. Tal diálogo tinha como objetivo criar um ambiente no qual os alunos ensinassem a si mesmos. Eles seriam capazes de perceber seus erros e corrigi-los conforme necessário.

Aprendizagem individualizada era parte integrante de sua teoria da educação infantil. Ele argumentou que o estudante combina informação já conhecida com o que é aprendido e forma uma perspectiva única sobre a informação recém aprendida.:356 Montaigne também pensou que os tutores deveriam encorajar a curiosidade natural dos estudantes e permitir que eles questionassem as coisas.:68 Ele postulou que estudantes bem sucedidos eram aqueles que eram encorajados a questionar novas informações e estudá-las para si mesmos, ao invés de simplesmente aceitar o que eles tinham ouvido das autoridades sobre qualquer assunto. Montaigne acreditava que a curiosidade de uma criança poderia servir como uma importante ferramenta de ensino quando a criança pode explorar as coisas sobre as quais ela tem curiosidade.

Experiência também foi um elemento chave para a aprendizagem de Montaigne. Os tutores precisavam ensinar os alunos através da experiência e não através da mera memorização de informações frequentemente praticadas na aprendizagem de livros.:62:67 Ele argumentou que os alunos se tornariam adultos passivos, obedecendo cegamente e sem a capacidade de pensar por si mesmos.:354 Nada de importante seria retido e nenhuma habilidade seria aprendida.:62 Ele acreditava que a aprendizagem através da experiência era superior à aprendizagem através do uso de livros. Por esta razão, ele encorajou os tutores a educar seus alunos por meio da prática, viagens e interação humana. Ao fazer isso, ele argumentou que os alunos se tornariam alunos ativos, que poderiam reivindicar conhecimento para si mesmos.

Os pontos de vista de Contato sobre educação infantil continuam a ter influência no presente. Variações das idéias de Montaigne sobre educação são incorporadas na aprendizagem moderna de algumas maneiras. Ele argumentou contra a forma popular de ensino em sua época, incentivando a aprendizagem individualizada. Ele acreditava na importância da experiência, sobre a aprendizagem e memorização de livros. Finalmente, Montaigne postulou que o objetivo da educação era ensinar um estudante a ter uma vida de sucesso, praticando um estilo de vida ativo e socialmente interativo.:355

John LockeEdit

Artigo principal: John Locke

Data: 1632-1704

Em Alguns Pensamentos Sobre Educação e Da Conduta da Compreensão Locke compôs um esboço sobre como educar esta mente a fim de aumentar os seus poderes e actividade:

“O negócio da educação não é, como eu penso, torná-los perfeitos em qualquer uma das ciências, mas sim abri-los e dispor suas mentes como melhor os tornar capazes de qualquer uma, quando eles devem se aplicar a ela.”

“Se os homens estão acostumados por muito tempo apenas a um tipo ou método de pensamento, suas mentes ficam rígidas nele, e não se voltam prontamente para outro. É, portanto, para lhes dar essa liberdade, que eu acho que eles devem ser feitos para olhar para todos os tipos de conhecimento, e exercer suas compreensões em uma variedade tão ampla e estoque de conhecimento. Mas não o proponho como variedade e estoque de conhecimento, mas como variedade e liberdade de pensamento, como um aumento dos poderes e da atividade da mente, não como uma ampliação de seus bens”.

Locke expressou a crença de que a educação faz o homem, ou, mais fundamentalmente, que a mente é um “gabinete vazio”, com a afirmação: “Acho que posso dizer que de todos os homens com quem nos encontramos, nove partes de dez são o que são, bons ou maus, úteis ou não, pela sua educação”

Locke também escreveu que “as pequenas e quase insensíveis impressões sobre as nossas ternas infâncias têm consequências muito importantes e duradouras”. Ele argumentou que as “associações de idéias” que se faz quando jovens são mais importantes do que aquelas feitas depois, porque são o fundamento do eu: elas são, colocado de outra forma, o que primeiro marca a tabula rasa. Em seu Ensaio, no qual são introduzidos estes dois conceitos, Locke adverte contra, por exemplo, deixar “uma criada tola” convencer uma criança de que “duendes e espíritos” estão associados à noite, pois “as trevas trarão sempre consigo aquelas idéias assustadoras, e estarão tão unidas, que ele não poderá mais suportar uma do que a outra”.”

“Associacionismo”, como esta teoria viria a ser chamada, exerceu uma poderosa influência no pensamento do século XVIII, particularmente na teoria educacional, pois quase todos os escritores educacionais advertiam os pais para não permitir que seus filhos desenvolvessem associações negativas. Também levou ao desenvolvimento da psicologia e outras novas disciplinas com a tentativa de David Hartley de descobrir um mecanismo biológico para o associacionismo nas suas Observações sobre o Homem (1749).

Jean-Jacques RousseauEdit

Jean-Jacques Rousseau de Maurice Quentin de La Tour

Artigo principal: Jean-Jacques Rousseau

Data: 1712-1778

Rousseau, apesar de ter respeitado a filosofia de Platão, rejeitou-a como impraticável devido ao estado decadente da sociedade. Rousseau também tinha uma teoria diferente do desenvolvimento humano; onde Platão sustentava que as pessoas nascem com habilidades apropriadas a diferentes castas (embora ele não considerasse essas habilidades como sendo herdadas), Rousseau sustentava que havia um processo de desenvolvimento comum a todos os humanos. Este era um processo intrínseco e natural, do qual a principal manifestação comportamental era a curiosidade. Isto diferia da ‘tabula rasa’ de Locke por ser um processo ativo derivado da natureza da criança, o que a levou a aprender e se adaptar ao seu ambiente.

Rousseau escreveu em seu livro Emile que todas as crianças são organismos perfeitamente desenhados, prontos para aprender com o seu ambiente de modo a crescerem em adultos virtuosos, mas devido à influência maligna da sociedade corrupta, muitas vezes não o fazem. Rousseau defendeu um método educacional que consistia em retirar a criança da sociedade – por exemplo, para uma casa de campo – e condicioná-la alternadamente através de mudanças no seu ambiente e colocar armadilhas e quebra-cabeças para ele resolver ou superar.

Rousseau foi incomum no sentido de reconhecer e abordar o potencial de um problema de legitimação para o ensino. Ele defendia que os adultos fossem sempre verdadeiros com as crianças, e em particular que eles nunca escondessem o fato de que a base de sua autoridade no ensino era puramente de coerção física: “Eu sou maior do que você”. Uma vez que as crianças atingissem a idade da razão, por volta dos 12 anos, elas estariam engajadas como indivíduos livres no processo contínuo dos seus.

Ele disse uma vez que uma criança deve crescer sem a interferência dos adultos e que a criança deve ser guiada a sofrer com a experiência das consequências naturais dos seus próprios atos ou comportamentos. Quando ele experimenta as conseqüências de seus próprios atos, ele se aconselha.

“Rousseau divide o desenvolvimento em cinco etapas (um livro é dedicado a cada uma delas). A educação nas duas primeiras etapas procura os sentidos: só quando Émile tem cerca de 12 anos é que o tutor começa a trabalhar para desenvolver a sua mente. Mais tarde, no Livro 5, Rousseau examina a educação da Sophie (com quem Émile vai se casar). Aqui ele expõe o que ele vê como as diferenças essenciais que fluem do sexo. O homem deve ser forte e ativo; a mulher deve ser fraca e passiva” (Everyman edn: 322). Desta diferença resulta uma educação contrastante. Eles não devem ser educados na ignorância e mantidos para o trabalho doméstico: A natureza significa pensar, querer, amar para cultivar suas mentes e suas pessoas; ela coloca estas armas em suas mãos para compensar sua falta de força e para capacitá-los a dirigir a força dos homens. Eles devem aprender muitas coisas, mas apenas as coisas que lhes convêm” (Everyman edn.: 327) “Émile

Mortimer Jerome AdlerEdit

Artigo principal: Mortimer Jerome Adler

Data: 1902-2001

Mortimer Jerome Adler foi um filósofo, educador e autor popular americano. Como filósofo, ele trabalhou dentro das tradições aristotélica e tomística. Ele viveu por longos períodos em Nova York, Chicago, São Francisco, e San Mateo, Califórnia. Trabalhou na Universidade de Columbia, na Universidade de Chicago, na Encyclopædia Britannica e no próprio Instituto de Pesquisas Filosóficas de Adler. Adler foi casado duas vezes e teve quatro filhos. Adler foi um defensor do perennialism educacional.

Harry S. BroudyEdit

Artigo principal: Harry Broudy

Data: 1905-1998

As visões filosóficas de Broudy eram baseadas na tradição do realismo clássico, lidando com a verdade, bondade e beleza. No entanto, ele também foi influenciado pelo existencialismo e instrumentalismo da filosofia moderna. Em seu livro Construindo uma Filosofia da Educação ele tem duas idéias principais que são os pontos principais de sua visão filosófica: A primeira é a verdade e a segunda são estruturas universais a serem encontradas na luta da humanidade pela educação e pela boa vida. Broudy também estudou questões sobre as exigências da sociedade em relação à escola. Ele pensou que a educação seria um elo para unificar a sociedade diversificada e instou a sociedade a colocar mais confiança e um compromisso com as escolas e uma boa educação.

EscolasticismoEditar

Thomas AquinasEditar

Thomas Aquinas por Carlo Crivelli, 1476)

Artigo principal: Tomás de Aquino

Data: c. 1225 – 1274

Veja o pereneismo religioso.

John MiltonEdit

Artigo principal: John Milton

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Veja também: Da Educação

Data: 1608-1674

O objectivo da educação medieval era manifestamente religioso, preocupado principalmente em descobrir verdades transcendentais que levariam uma pessoa de volta a Deus através de uma vida de escolha moral e religiosa (Kreeft 15). O veículo pelo qual essas verdades eram descobertas era dialético:

Para a mente medieval, o debate era uma bela arte, uma ciência séria, e um entretenimento fascinante, muito mais do que para a mente moderna, porque os medievals acreditavam, como Sócrates, que a dialética poderia desvendar a verdade. Assim, uma ‘disputa escolástica’ não era uma disputa pessoal em esperteza, nem era ‘compartilhar opiniões’; era uma jornada compartilhada de descoberta (Kreeft 14-15).

PragmatismEdit

John DeweyEdit

Artigo principal: John Dewey

Data: 1859-1952

John Dewey em 1902.

Em Democracia e Educação: Uma Introdução à Filosofia da Educação, Dewey afirmou que a educação, no seu sentido mais amplo, é o meio da “continuidade social da vida” dado os “fatos inelutáveis primários do nascimento e morte de cada um dos membros constituintes de um grupo social”. A educação é, portanto, uma necessidade, pois “a vida do grupo prossegue”. Dewey foi um defensor do Progressivismo Educacional e foi um incansável defensor da reforma da educação, apontando que a abordagem autoritária, rigorosa e pré-ordenada do conhecimento da educação tradicional moderna estava muito preocupada com a entrega do conhecimento, e não o suficiente com a compreensão das experiências reais dos alunos.

William JamesEdit

Artigo principal: William James

Data: 1842-1910

William Heard KilpatrickEdit

Artigo principal: William Heard Kilpatrick

Data: 1871-1965

William Heard Kilpatrick foi um filósofo americano de educação e um colega e sucessor de John Dewey. Ele foi uma figura importante no movimento de educação progressiva do início do século 20. Kilpatrick desenvolveu o Método de Projeto para a educação infantil, que era uma forma de Educação Progressista organizado currículo e atividades em sala de aula em torno de um tema central da disciplina. Ele acreditava que o papel de um professor deveria ser o de um “guia”, em oposição a uma figura autoritária. Kilpatrick acreditava que as crianças deveriam dirigir a sua própria aprendizagem de acordo com os seus interesses e deveriam ser autorizadas a explorar o seu ambiente, experimentando a sua aprendizagem através dos sentidos naturais. Proponentes da Educação Progressiva e do Método de Projeto rejeitam a escolarização tradicional que se concentra na memorização, aprendizagem de rotina, salas de aula estritamente organizadas (carteiras em filas; alunos sempre sentados), e formas típicas de avaliação.

Nel NoddingsEdit

Artigo principal: Nel Noddings

Data: 1929-

O primeiro livro de autoria exclusiva de Nel Noddings Caring: A Feminine Approach to Ethics and Moral Education (1984) seguiu de perto a publicação de 1982 da obra pioneira de Carol Gilligan sobre a ética do cuidado em uma voz diferente. Enquanto seu trabalho sobre ética continuou, com a publicação de Women and Evil (1989) e trabalhos posteriores sobre educação moral, a maioria de suas publicações posteriores foram sobre a filosofia da educação e teoria educacional. Seus trabalhos mais significativos nessas áreas têm sido Educando para a Crença Inteligente ou Incredulidade (1993) e Filosofia da Educação (1995).

A contribuição de Noddings para a filosofia da educação se centra em torno da ética do cuidado. Sua crença era de que uma relação de cuidado professor-aluno resultaria no desenho de um currículo diferenciado para cada aluno, e que esse currículo seria baseado em torno dos interesses e necessidades particulares dos alunos. A pretensão do professor de cuidar não deve ser baseada em uma decisão virtuosa de uma vez, mas em um interesse contínuo no bem-estar dos alunos.

Richard RortyEdit

Artigo principal: Richard Rorty

Data: 1931-2007

Filosofia analíticaEditar

G.E Moore (1873-1958)

Artigo principal: G. E. Moore

Bertrand Russell (1872-1970)

Artigo principal: Bertrand Russell

Gottlob Frege (1848-1925)

Artigo principal: Gottlob Frege

Richard Stanley Peters (1919-2011)Editar

Artigo principal: Richard Stanley Peters

Data: 1919-

ExistencialistaEditar

O existencialista vê o mundo como a subjectividade pessoal, onde a bondade, a verdade e a realidade são definidas individualmente. A realidade é um mundo de existência, a verdade subjetivamente escolhida, e a bondade uma questão de liberdade. O tema das salas de aula existencialistas deve ser uma questão de escolha pessoal. Os professores vêem o indivíduo como uma entidade dentro de um contexto social no qual o aprendiz deve confrontar as opiniões dos outros para esclarecer as suas próprias. O desenvolvimento do caráter enfatiza a responsabilidade individual pelas decisões. As respostas reais vêm de dentro do indivíduo, não de fora da autoridade. O exame da vida através do pensamento autêntico envolve os alunos em experiências de aprendizagem genuínas. Os existencialistas opõem-se a pensar nos alunos como objectos a serem medidos, seguidos ou padronizados. Tais educadores querem que a experiência educacional se concentre na criação de oportunidades de auto-direcção e auto-actualização. Eles começam com o aluno, em vez de no conteúdo curricular.

Teoria críticaEditar

Paulo FreireEditar

Artigo principal: Paulo Freire

Data: 1921-1997

Um filósofo e educador brasileiro comprometido com a causa de educar os camponeses empobrecidos de sua nação e colaborar com eles na busca de sua libertação do que ele considerava “opressão”, Freire é mais conhecido por seu ataque ao que ele chamou de “conceito bancário de educação”, no qual o aluno era visto como uma conta vazia para ser preenchida pelo professor. Freire também sugere que uma profunda reciprocidade seja inserida em nossas noções de professor e aluno; ele chega perto de sugerir que a dicotomia professor-aluno seja completamente abolida, ao invés de promover os papéis dos participantes na sala de aula como o professor-aluno (um professor que aprende) e o aluno-professor (um aluno que ensina). Na sua forma inicial, forte, este tipo de sala de aula tem por vezes sido criticado com o argumento de que pode mascarar em vez de superar a autoridade do professor.

Os aspectos da filosofia freiriana têm sido altamente influentes nos debates académicos sobre o “desenvolvimento participativo” e o desenvolvimento mais geral. A ênfase de Freire no que ele descreve como “emancipação” através da participação interativa tem sido usada como uma razão para o foco participativo do desenvolvimento, pois se sustenta que a “participação” em qualquer forma pode levar ao empoderamento de grupos pobres ou marginalizados. Freire foi um proponente da pedagogia crítica: “Ele participou da importação de doutrinas e idéias européias para o Brasil, assimilou-as às necessidades de uma situação sócio-econômica específica, e assim as expandiu e reorientou de uma forma estimulante ao pensamento”

Outros pensadores continentaisEdit

Martin HeideggerEdit

Artigo principal: Martin Heidegger

Data: 1889-1976

Heidegger’s philosophizing about education was primarily related to higher education. Ele acreditava que o ensino e a pesquisa na universidade deveriam ser unificados e visavam testar e interrogar os “pressupostos ontológicos que implicitamente guiam a pesquisa em cada domínio do conhecimento”

Hans-Georg GadamerEdit

Artigo principal: Hans-Georg Gadamer

Data: 1900-2002

Jean-François LyotardEdit

Artigo principal: Jean-François Lyotard

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