Han Feizi
Pensamento político
Para Han Feizi era axiomático que as instituições políticas devem mudar com a mudança das circunstâncias históricas. É loucura, disse ele, apegar-se a formas ultrapassadas do passado, como fizeram os confucionistas. Também era axiomático que as instituições políticas se adaptassem ao padrão predominante de comportamento humano, que é determinado não pelos sentimentos morais, mas pelas condições econômicas e políticas. Num ano de fome, as pessoas dificilmente podem alimentar os seus próprios parentes, enquanto num ano de abundância se banqueteiam com visitantes casuais – não porque sejam alternadamente sem coração e generosos, mas “por causa da diferença na quantidade de comida a ser ingerida”. Nos tempos antigos, quando os bens eram abundantes, os homens faziam luz sobre eles, mas o aumento da pressão populacional sobre os recursos trouxe escassez econômica; conseqüentemente, “os homens de hoje brigam e roubam”. O governante, portanto, não deveria tentar fazer os homens bons, mas apenas impedi-los de fazer o mal. Nem deve tentar “conquistar o coração do povo” porque, egoístas como os homens, eles não conhecem os seus verdadeiros interesses. A mente do povo é tão pouco dependente como a de uma criança.
De acordo com os confucionistas, como a virtude confere a um rei o direito de governar, a desgovernação anula esse direito. Han Feizi pensava diferente. Sejam quais forem as qualidades morais do governante e como ele governa, a posse de autoridade (shi) traz consigo a alavanca para a obediência exata. “Sujeito servindo governante, filho servindo pai, e esposa servindo marido” juntos constituem “um princípio imutável do mundo”. Mesmo que um senhor de homens seja indigno, nenhum súdito se atreveria a infringir sua prerrogativa. Além disso, o dever político tem precedência sobre outros deveres. Dizia-se que um soldado fugia da batalha porque pensava que, se fosse morto, não poderia mais servir a seu pai. Han Feizi comentou: “Um filho filial do seu pai pode ser um traidor sujeito ao seu governante.”
Autoridade deve ser exercida não caprichosamente, mas através de leis (fa) que a régua promulgue e que todos devem obedecer. “O governante inteligente faz a lei selecionar os homens e não faz ele mesmo nenhuma nomeação arbitrária; ele faz a medida da lei merecer e não faz ele mesmo nenhum julgamento arbitrário”. Ele pode reformar a lei, mas, desde que a permita, ele deve observá-la.
Para assegurar uma burocracia eficaz e para proteger sua autoridade de invasão ou usurpação, o governante deve fazer uso do shu (“técnicas administrativas” ou “estatal”). Os governantes do período dos Estados em Guerra acharam vantajoso empregar homens qualificados em governo, diplomacia e guerra. Mas como separar talento sólido de tagarelice ociosa tornou-se um problema sério. Shu foi a resposta de Han Feizi para o problema. Depois de atribuir postos de acordo com as capacidades individuais, o governante deve exigir o desempenho satisfatório das responsabilidades que recaem sobre os seus postos e punir qualquer um que seja abandonado do dever ou que exceda o seu poder. O governante pode autorizar um funcionário a realizar uma proposta que ele tenha apresentado. Ele deve puni-lo não só quando os resultados ficarem aquém do objetivo declarado, mas também quando o excederem.
Shu é também a resposta de Han Feizi ao problema da usurpação, através da qual mais de um governante perdeu o seu trono. O interesse do governante e governado é incompatível: “Salário superior e inferior, cem batalhas por dia.” Portanto, cabe ao governante não confiar em ninguém; desconfiar de bajuladores; não permitir que ninguém ganhe poder ou influência indevidos; e, sobretudo, usar de astúcia para desenterrar tramas contra o trono.
Com autoridade suprema segura e boa ordem prevalecendo, o governante prossegue para engrandecer o seu reino por meio do poder militar. O poder é o fator decisivo nas relações interestaduais. O poder militar é inseparável da força econômica. Sendo a agricultura a única ocupação produtiva, todos os outros chamados, especialmente o do erudito, devem ser desencorajados. Dar alívio aos indigentes é ao mesmo tempo insensato e injusto. Cobrar impostos aos ricos para ajudar os pobres “é roubar os diligentes e frugal e satisfazer os extravagantes e preguiçosos”
Kung-chuan Hsiao