Maya
Perfil
A maioria dos povos indígenas na Guatemala são de ascendência maia. Os maias da Guatemala são a única cultura indígena que constitui a maioria da população de uma república da América Central. Existem 21 comunidades maias diferentes na Guatemala, que constituem cerca de 51% da população nacional.
Maya estão dispersas por toda a Guatemala, especialmente nas terras altas do oeste. As maiores populações estão nos departamentos rurais ao norte e oeste da Cidade da Guatemala, mais notadamente, Alta Verapaz, Sololá, Totonicapán e Quiché. Os maias também estão localizados em fazendas na área sul da Guatemala conhecidas como Boca Costa.
A crescente quantidade de maias de diferentes classes sociais vive em todas as cidades da Guatemala, assim como em Belize, Honduras e especialmente no México.
Os grupos maias se distinguem pela língua. As mais comuns das aproximadamente 26 línguas indígenas maias que ainda são faladas são Q’eqchi’, Cakchiquel, Mam (maia), Tzutujil, Achi e Pokoman.
Contexto histórico
Pré-colombiano
A história maia mostra fortes evidências de conexões com a mais antiga civilização olmeca (Xhi) do sul de Veracruz, no México.
As ‘fronteiras’ físicas do antigo império Maia abrangeram os países da Guatemala moderna, Belize , as porções ocidentais de Honduras e El Salvador, e os cinco estados mexicanos de Yucatán, Quintana Roo, Tabasco, Campeche e Chiapas.
Um grupo de Maias chamado de Huaxtecas separou-se nos tempos antigos e se estabeleceu fora desta área geográfica. Havia 28 outros grupos étnicos cujos nomes correspondiam às suas línguas. Estes são os Mam, Yucatec, Chorti Itza, Lacandon, Mopan, Chontal, Cholti, Cholti, Tzotzil, Tzeltal, Coxoh, Tojolabal, Chuj, Jacaltec, Kanhobal, Mocho, Tuzantec, Aguacateca, Ixil, Quiche, Tzutuhil, Cakchiquel, Uspantec, Achi, Pocomchi, Kekchi e Pocomam.
Os antigos maias desenvolveram uma sociedade baseada na agricultura (milho, feijão e raízes) complementada com caça selvagem e peixes capturados em rios, lagos e oceanos. Antigas cidades maias eram densamente povoadas. Eles estabeleceram redes de produção e comércio de longo alcance, bem como templos e centros religiosos, e desenvolveram a escrita, matemática e astronomia, o que lhes permitiu monitorar outros planetas e prever eclipses.
Era contemporânea
Embora a civilização Maia já estivesse em um hiato prolongado quando os espanhóis chegaram no século XVI, a invasão provocou um declínio muito rápido. Isto ocorreu através da despossessão de terras e do uso de maias para trabalho forçado nas plantações de cacau e índigo.
Os líderes maias referem-se hoje aos massacres dos anos 80 como o ‘terceiro holocausto’, sendo os outros dois a conquista espanhola e suas consequências, e a despossessão de terras durante a revolução liberal do século XIX. A grande maioria maias auto-identificada permanece em parte devido à capacidade do grupo de assimilar as influências culturais e religiosas. Isto se deve em parte à coerência interna das comunidades maias em sua aproximação com o mundo exterior, e também devido ao significativo processo de resistência cultural que a comunidade continua a exercer.
Os anos 60 assistiram ao aumento dos movimentos sociais na Guatemala exigindo terras e salários justos nos planaltos maias e nas grandes fazendas da costa sul. A repressão que o movimento enfrentou foi exemplificada pela queima da embaixada espanhola em 31 de janeiro de 1980, quando um grupo de 39 líderes maias procurou refúgio no interior. Isso criou um terreno fértil para o recrutamento para a insurgência armada sob o guarda-chuva da Unidade Revolucionária Nacional da Guatemala (URNG).
A resposta do Estado, na forma das campanhas de contrainsurgência do general Ríos Montt e a posterior militarização da área, causou quase 200 mil mortes, criou mais de 200 mil refugiados no México e um milhão de deslocados internos no país. Essas ações foram posteriormente definidas como genocidas pela comissão da verdade patrocinada pelas Nações Unidas.
O retorno ao governo civil criou um Estado com menos discriminação formal. Entretanto, ainda existia legislação discriminatória contra as mulheres e a discriminação de facto continuava a excluir as comunidades maias dos sistemas legais, políticos, económicos e sociais da Guatemala. Em muitas áreas maias, a militarização como conseqüência do conflito armado deixou o exército como a única instituição visível do Estado além da Igreja Católica.
Reconciliação
O artigo 66 da Constituição de 1985 reconheceu a existência de grupos maias e previu que o Estado respeitasse seus direitos de uso das línguas indígenas, vestimentas tradicionais, costumes e formas de organização social. O artigo 70 exigia uma lei para estabelecer regulamentos relacionados às questões indígenas.
No entanto, 10 anos após a introdução da Constituição, a lei necessária não havia sido promulgada. Além disso, sob a lei eleitoral existente, os Maias não tiveram oportunidade de se organizar politicamente. Durante 1992, havia alguma esperança de que o Congresso pudesse ratificar a Convenção nº 169 da Organização Internacional do Trabalho (OIT) relativa aos povos indígenas, mas uma série de atrasos e um golpe de estado de curta duração em 1993 puseram fim ao processo.
A cultura maia continuou a ser denegrida pela elite política nacional, que estava implicada no seu massacre. Onde concessões foram feitas, como no limitado programa de educação bilíngüe do governo, estas foram mais destinadas a assimilar os maias na cultura nacional dominante, neste caso integrando as crianças maias no sistema educacional espanhol existente.
Florescência cultural
Embora os níveis de discriminação e os efeitos negativos do conflito armado interno de 1985-95, floresceu um novo movimento de organizações maias, que incluía grupos de desenvolvimento de base local. Questões como o direito à terra, os direitos civis e culturais, a educação bilíngüe e o reconhecimento das autoridades locais maias tornaram-se os principais tópicos de enfoque. Além disso, as instituições acadêmicas e institutos de pesquisa maias começaram a reunir e documentar a história da civilização maia. Um símbolo chave do movimento popular indígena foi o Prêmio Nobel da Paz de 1992 para a exilada maia Rigoberta Menchú, que deu a toda a questão maia um maior reconhecimento internacional e alguma proteção local contra a repressão militar.
Estes desenvolvimentos forçaram todas as partes em conflito a alterar radicalmente suas percepções em relação aos maias. Um avanço significativo foi dado em março de 1995 com a assinatura de um acordo sobre direitos indígenas entre o governo e a guerrilha. Isto foi cautelosamente acolhido pela Coordenação das Organizações Maias da Guatemala (COPMAGUA), a organização guarda-chuva das organizações maias, que posteriormente apresentou propostas para os Acordos de Paz à Assembléia dos Setores Civis para discussão.
O acordo definiu a nação guatemalteca como ‘multi-étnica, pluricultural e multilíngüe’, uma definição que deveria ser incorporada à Constituição. O acordo prometia a introdução de legislação anti-discriminatória e a aprovação pelo Congresso da Convenção nº 169 da OIT.
Também acordou uma série de medidas para aumentar a participação maia na sociedade, incluindo a promoção da educação bilíngüe em todos os níveis do sistema educacional estatal; o uso oficial das línguas indígenas dentro do sistema legal sancionado através de organizações de assistência jurídica indígena; a formação de juízes e intérpretes bilíngües e a prestação de serviços especiais de defesa jurídica para mulheres indígenas. Além disso, o compromisso com o princípio da autonomia municipal foi assumido através de um acordo para reformar o código municipal e fortalecer as autoridades maias.
Em 1996, a Guatemala ratificou a Convenção nº 169 da OIT e, em maio de 1999, foi realizado um referendo nacional sobre os direitos dos povos indígenas que propôs mudanças em quatro pontos da Constituição. Houve críticas sobre a intimidação dos eleitores e campanhas abertamente racistas, o que pode ter afetado o resultado. No final, a proposta sobre pluralidade cultural e lingüística foi derrotada, recebendo apoio de apenas 43% dos eleitores, que por sua vez representavam apenas 19% do total do eleitorado.
Direitos humanos, política e participação
Em 2002 e 2003, mais uma vez houve um aumento das ameaças de morte e seqüestros contra líderes de direitos humanos e indígenas. Isso envolveu particularmente ativistas que trabalhavam para levar oficiais do governo e militares a julgamento por atrocidades relacionadas à guerra civil, e houve relatos dispersos de assassinatos de líderes indígenas e de direitos humanos.
Muita dessa atividade foi atribuída à reativação de grupos ligados à campanha eleitoral de 2003 do candidato presidencial General Efraín Ríos Montt, o fundador do partido Frente Republicana Guatemalteca (FRG) que foi ditador da Guatemala durante o período de 1982-83.
A esmagadora derrota do general Montt nas eleições presidenciais de novembro de 2003 ofereceu o que foi considerado pelos ativistas como sendo uma chance menos que ideal, mas ainda assim melhor, de estabilização e democracia.
As práticas sociais históricas e a apatia no governo continuam a resultar na exclusão política dos povos indígenas, incluindo o acesso limitado ao serviço público e a altos cargos públicos.
Embora a lei constitucional permita o sufrágio universal, o direito de voto dos povos indígenas ainda é limitado pelas práticas sociais de exclusão. Estas envolvem exigências tediosas de registro de eleitores, eleições programadas durante a época da colheita e transporte inadequado, tudo isso serve para limitar o número de eleitores.
Também se reflete em restrições no que diz respeito à busca de eleições. Os partidos políticos nacionais restringem a eleição dos seus membros indígenas a cargos de liderança na estrutura partidária interna, excluindo-os assim efetivamente da arena política mais ampla.
Embora os povos indígenas estejam subrepresentados e excluídos da vida política e da tomada de decisões em todo o país, apesar de representarem pelo menos 40 por cento da população, eles normalmente têm mais representação no governo local. No entanto, os principais partidos políticos e autoridades locais continuam a excluir os povos indígenas de suas estruturas e não defendem suas demandas e direitos. O único partido político indígena existente, Winaq, geralmente ganha apenas cerca de 3,5% dos votos e tem recursos financeiros limitados.
Populações atuais
Direitos sociais e econômicos
Na realidade, além das poucas políticas corretivas dos últimos anos e da emergência gradual de um clima um pouco mais tolerante, pouco do que é concreto ocorreu para melhorar a situação da população indígena após o fim da guerra civil de 36 anos.
Embora o acordo de 1996 para promover os direitos culturais e sociais indígenas, a livre expressão da religião maia, da língua e de outros factores continua a ser dificultada pela escassez de recursos e pela falta de vontade política para fazer cumprir as leis e implementar os acordos de paz de 1996.
Os indígenas guatemaltecos continuam a ter uma série de queixas chave. Entre elas estão a protecção, redistribuição e acesso à terra, e a melhoria dos salários e das condições de trabalho. Menos de 1 por cento dos produtores agrícolas orientados para a exportação ainda controlam 75 por cento das melhores terras, deixando os povos indígenas a continuar a procurar trabalho assalariado através da migração sazonal interna e externa.
Outras questões duradouras incluem a falta de apoio constitucional para os direitos civis e status indígenas; a localização e identificação de pessoas indígenas desaparecidas ou mortas desde o conflito armado interno; o julgamento de crimes de guerra e abusos dos direitos humanos cometidos durante a guerra civil; o direito de ensinar, publicar e lidar com o governo em línguas indígenas; serviços policiais menos discriminatórios; maiores direitos políticos em suas próprias comunidades; acesso à justiça, incluindo o direito de administrar a justiça indígena; e maior participação no processo decisório do estado central.
Condições legais
Discriminação também continua nas restrições aos direitos dos povos indígenas em processos judiciais. Muitos maias continuam a ser julgados em espanhol, embora não falem a língua. Isto é devido à falta de juízes e/ou intérpretes bilíngües. Na prática, muito poucos intérpretes são treinados ou contratados; conseqüentemente, em algumas localidades, disposições que exigem a presença de um intérprete adequadamente qualificado são ignoradas.
Os esforços do governo para reconhecer e processar abusos de direitos humanos, incluindo sua cooperação com uma ‘comissão da verdade’ patrocinada pela ONU, foram prejudicados por acusações de corrupção judicial evidenciada pela sentença leve de casos de direitos humanos. No entanto, a prisão e acusação do ex-presidente Ríos Montt, responsável pelo assassinato em massa de indígenas guatemaltecos no início da década de 1980, embora repetidamente inconclusiva, pareceu oferecer algum progresso no sentido de alcançar justiça há muito atrasada para as vítimas da guerra civil.
Houve outros desenvolvimentos positivos para as comunidades minoritárias e indígenas nos últimos anos, em termos de abordar as causas profundas da impunidade na Guatemala. Estes incluem a investigação e o julgamento de vários perpetradores, resultantes de um esforço de colaboração por parte da Comissão Internacional contra a Impunidade na Guatemala (CICIG) e da Procuradoria Geral das Nações Unidas. Em junho de 2014, dois ex-soldados foram presos em um caso relativo às agressões sexuais de 15 mulheres maias de Q’eqchi’ em 1982 em Zarco, seguido da prisão pouco depois de três ex-policiais em relação ao assassinato de Myrna Mack, antropóloga que trabalhava e defendia os direitos dos povos indígenas em 1990.
Houve também progressos na reparação de milhares de indígenas Maya Achi e seus familiares que foram deslocados ou massacrados durante a construção da barragem de Chixoy nos anos 80. Após uma Lei aprovada em janeiro de 2014 pelo Congresso dos Estados Unidos que negou ajuda financeira à Guatemala, a menos que implementasse reparações para as pessoas afetadas pela barragem, o presidente Otto Pérez Molina pediu publicamente desculpas às vítimas e assinou um acordo para executar um plano de reparações para as comunidades indígenas afetadas. O plano tem um orçamento de US$ 154 milhões e inclui a construção de moradias, infraestrutura e outras amenidades para as comunidades afetadas, bem como a restituição de terras. Este caso estabelece um precedente histórico para corrigir as violações dos direitos dos povos indígenas ao longo das últimas décadas, bem como os conflitos de terra em curso. Além disso, em agosto de 2014, um tribunal local em Sipicapa decidiu que as licenças e atividades de mineração são ilegais se as comunidades locais não tiverem sido informadas e não forem consultadas. Esta decisão estabeleceu precedentes legais para os movimentos indígenas que defendem seus direitos à terra.
Condições culturais
Correntemente não há reconhecimento oficial da cultura Maia como tal. O termo ‘povo maia’, consagrado pelo Acordo de 1995, ainda não é amplamente utilizado nas comunidades rurais; no entanto, algumas notas são tomadas em consideração nos Artigos 42, 58 e 62 da Constituição.
Muitos povos indígenas consideram o uso do solo sagrado pelo governo (as chamadas ‘ruínas maias’) como destinos turísticos lucrativos, como uma afronta aos seus direitos espirituais. Não há acesso livre a esses locais sagrados para os indígenas guatemaltecos e nenhuma política governamental garantindo a preservação ou proteção a longo prazo dos locais cerimoniais como reservas arqueológicas.
Embora haja legislação protegendo o vestuário indígena em escolas públicas e privadas, as autoridades escolares individuais têm o direito de impor seus próprios códigos específicos de vestuário não-maio. Além disso, as mulheres maias tradicionalmente vestidas, independentemente do nível de renda, ainda enfrentam discriminação em todas as esferas da vida social.
Dá-se também continuidade à oposição à educação bilíngüe obrigatória exibida pelos professores em certas áreas indígenas. Isto significa que mesmo as crianças que vivem em municípios densamente indígenas ainda são ensinadas em espanhol.
É esperado que o número crescente de profissionais indígenas de nível médio, tais como professores, enfermeiras, pessoal de ONGs e pessoal técnico em várias áreas, e um número cada vez maior de estudantes universitários começará a ter um efeito crescente no alcance dos direitos dos povos indígenas.
Controle de recursos
Um dos principais problemas que afetam as comunidades maias é a crescente atividade da indústria de mineração.
De acordo com a Rights Action, uma ONG com sede nos EUA que apóia os esforços de recuperação de terras indígenas, manifestantes na aldeia Q’eqchi’ Mayan de Chichipate, localizada no topo de um grande depósito de níquel, reclamaram da cumplicidade da empresa mineira na remoção forçada dos residentes indígenas para iniciar a construção da mina. As comunidades indígenas, assim como os ambientalistas, também estão preocupados com os danos e a poluição das fontes de água através do uso da água do lago vizinho Izabal para resfriar os fornos de fusão de níquel a uma taxa de 200 litros por segundo. Confrontos durante um protesto em maio de 2017 levaram a um morto e seis feridos; pescadores artesanais dizem que o processamento do níquel contaminou a pesca local.
O modelo da indústria extrativa promovido pelo governo guatemalteco e a construção de projetos de desenvolvimento em larga escala em terras indígenas sem o consentimento da comunidade tem sido uma fonte de disputas contínuas com os movimentos de resistência. Esses conflitos são exacerbados pelo fato de que os mecanismos legais existentes disponíveis para as comunidades indígenas que procuram defender seus direitos à terra e ao consentimento livre, prévio e informado não são ferramentas efetivas para esse fim. Os agricultores indígenas também têm estado envolvidos em conflitos crescentes sobre a posse de suas terras. Em 2013, o Ministério para Assuntos Agrários relatou que quase 60% dos requerentes de conflitos fundiários eram agricultores indígenas.
A resistência comunitária também levou à criminalização de respeitados anciãos indígenas. Em 2016, um grupo de 11 ativistas Maya Mam foram presos pela polícia na comunidade de San Pablo, no departamento de San Marcos; eles incluíram Tata Oscar Sánchez Morales, autoridade ancestral líder. Eles estavam protestando contra a hidrelétrica de Hidrosalá, que eles afirmam ter sido autorizada sem o consentimento de sua comunidade. Oscar Sánchez foi libertado em prisão domiciliar após dois meses de detenção; a sua detenção provocou um protesto internacional. Ativistas locais relataram que aproximadamente 50 mandados de prisão estavam pendentes contra anciãos, criando uma atmosfera de medo na comunidade.
Migração
A longa guerra civil da Guatemala, os conflitos contínuos relacionados ao desenvolvimento em larga escala ou projetos extrativistas e a extrema pobreza rural contribuíram para a migração dos povos indígenas das áreas rurais para as urbanas, principalmente para a Cidade da Guatemala. Essa migração aumentou a pressão para uma área metropolitana que historicamente carece de políticas de planejamento adequadas, com uma grande proporção – mais de 40% – da população da cidade vivendo em favelas ou favelas. Seguindo esse padrão, os povos indígenas que migram para a Cidade da Guatemala e outras áreas urbanas se estabeleceram ou se estabeleceram em espaços urbanos informais e não planejados ou em favelas que carecem de serviços públicos básicos adequados, como água e cuidados de saúde, e muitas vezes estão localizados em áreas perigosas ou inacessíveis.
Os povos indígenas nas áreas urbanas da Guatemala sofrem altos níveis de discriminação e exclusão com base em sua origem étnica, vestimenta e língua. Como muitos não falam espanhol e usam suas roupas tradicionais, eles são marginalizados do mercado de trabalho formal, limitando suas oportunidades de acesso à seguridade social e a uma melhor renda. Por exemplo, de acordo com uma estimativa, 80 por cento das empregadas domésticas que trabalham em casas particulares são indígenas. Devido à sua concentração em empregos tão mal remunerados, as famílias indígenas nas áreas urbanas da Guatemala mobilizam todos os seus membros, incluindo as crianças, para o trabalho.
Atualizado em janeiro de 2018