Noble Savage
NOBLE SAVAGE. Um dos mais importantes oxímoros da Europa, o nobre selvagem era o homem da natureza que vivia de acordo com os ditames da lei natural, pensava de acordo com a razão natural e compreendia Deus e a criação através da religião natural. Livre dos preconceitos e partidarismos da vida e do pensamento modernos, o selvagem era o homem primitivo, distante da Europa, seja no passado mais antigo, seja no Novo Mundo. Em sua essência, o conceito era auto-contraditório: o homem natural adquiriu tudo o que sabia através da percepção dos sentidos, à moda locaica, e as únicas coisas que eram reais para ele eram aquelas que eram visíveis e evidentes aos sentidos. Por outro lado, a razão natural do nobre selvagem era cartesiana, autônoma, universal, e imaginada como incorruptível pelos costumes e tradições sociais. O nobre selvagem era uma ficção, um dispositivo literário que permitia aos críticos sociais inverter a cultura europeia, apontar as suas falhas e sugerir formas de a melhorar.
O selvagem era o homem-singular e normalmente o homem-que vivia sem sociedade. Esta é a condição que John Milton (1608-1674) Adam ansiava quando, ao reconhecer seu pecado e vergonha, lamentou (Paradise Lost , IX, 1085),
"O might I here
In solitude live savage, in some glade
Obscured."
“Savage” poderia ser aplicado como um epíteto às plantas, indicando que elas não eram cultivadas e cresciam em excesso. Com os animais, “selvagens” implicava ferocidade. Quando aplicado às pessoas, tinha implicações semelhantes, além de ser rude, selvagem, indomado, não domesticado, não governado e não governável. O ensaísta francês Michel de Montaigne (1533-1592)considerava as pessoas selvagens selvagens apenas no sentido de que a fruta era considerada selvagem quando crescia na natureza sem cultivo. Os europeus também já haviam sido selvagens.
O que tornou alguns selvagens nobres foi a sua rejeição dos luxos com os quais os europeus tornavam a vida mais confortável. O nobre selvagem não desejava nada além das necessidades da vida, adquirida da natureza sem trabalho, e subsistia do veado, dos frutos e das bolotas. Conteúdo em sua existência, ele não demonstrou ambição nem avareza, e desde a Utopia de Thomas More (1478-1535) (1516) até a de Voltaire (1694-1778) El Dorado (em Candide ) sociedades primitivas foram retratadas como cercadas por minério de ouro não refinado, que os nativos ignoraram como um metal inútil. O nobre selvagem nada sabia das cortesias incómodas da Europa. Que pequena sociedade ele tinha era igualitária, governada pelo mérito, com poucos privilégios para o rei ou líder tribal, ou talvez sem nenhum governo.
O próprio conceito de homem natural implicava que havia algo “natural” no ser humano que podia ser isolado ou abstraído do “social”. Foi a busca por uma natureza humana universal, pela essência da humanidade que estava por baixo dos acidentes da cultura, que levou os europeus a se interessarem tanto pelas sociedades primitivas em primeiro lugar. Muitos pensadores proeminentes do Iluminismo assumiram que os seres humanos eram dotados de uma natureza básica que a sociedade e a história pouco podiam fazer para alterar. John Locke (1632-1704) supôs, “Os homens, eu penso, têm sido muito o mesmo para os dons naturais, em todos os tempos” (Of the Conduct of the Understanding , seg. 24). David Hume (1711-1776), o historiador da Grã-Bretanha, ecoou esse sentimento em seu An Enquiry concerning Human Understanding (1748) quando escreveu, “A humanidade é tão igual, em todos os tempos e lugares, que a história não nos informa de nada de novo ou estranho neste particular. Seu principal uso é apenas descobrir os princípios constantes e universais da natureza humana”
Se a natureza humana fosse universal e imutável, seria possível construir uma história da sociedade humana desde o estado da natureza até a sociedade moderna, com base em conjecturas. A história conjectural, e com ela as ideias do estado da natureza e do nobre selvagem, foi uma ferramenta para explicar a Europa moderna aos europeus. Afirmar que o homem selvagem era nobre era afirmar que os seres humanos eram essencialmente bons de coração e que de alguma forma dos males da sociedade sua inocência natural poderia ser redimida.
Na era negra da Guerra Civil Inglesa Thomas Hobbes (1588-1679) tinha concluído o contrário, que o estado da natureza era um estado de guerra perpétua, cada homem contra cada homem, “e a vida do homem solitário, poético, desagradável, brutal, e curto” (Leviatã , cap. 13). Depois da Revolução Gloriosa (1688), Locke tomou uma posição mais moderada, na qual “o estado da natureza tem uma lei para governá-la, que obriga a todos: e a razão, que é essa lei, ensina a toda a humanidade, que, se não a consultar, que, sendo todos iguais e independentes, ninguém deve prejudicar os outros em sua vida, saúde, liberdade ou posses” (Segundo Tratado de Governo, seg. 6). A visão mais sanguinária da natureza humana surgiu na obra de Jean-Jacques Rousseau (1712-1778), que argumentou, “acima de tudo não devemos concluir com Hobbes que só porque ele não tem idéia da bondade, o homem deve ser naturalmente mau; que ele deve ser vicioso porque ele não conhece a virtude; … nem que em virtude do direito que ele razoavelmente reivindica para as coisas que ele precisa, ele insensatamente se imagina ser o único proprietário do universo inteiro” (Discurso sobre a Origem da Desigualdade ).
HISTÓRIA DA IDEIA
Embora o termo “sauvage” tenha surgido no final da Idade Média em francês antigo e inglês médio (derivado em última instância do latim silva, ‘forest’), suas conotações já faziam parte do pensamento europeu há muito tempo, alcançando – como tantas idéias no início da Europa moderna – através do período medieval até a antiguidade. No primeiro século a.c.e. Strabo (Geografia VII, 300-303) elogiou os antigos cítrios como parcimoniosos e auto-suficientes, os mais honestos e menos enganosos, embora ultimamente tivessem levado a roubar e assassinar estranhos por causa do luxo grego que os tinha alcançado. Strabo achou corretas as afirmações de Homero, de que nas terras da “Europa”, muito ao norte, havia nações inocentes, incorruptas pelo luxo e pela decadência, que não possuíam nenhuma propriedade e não cultivavam nenhuma terra, mas bebiam leite de égua e viviam com honestidade. Quando Dario, o persa (c. 550-486 a.c.e.) desafiou os citas em retirada a ficarem parados e lutarem como homens, Heródoto (Histórias 4, 128-129) relatou a sua resposta: Eles não estavam fugindo, mas simplesmente seguindo seu costume nômade; eles não tinham nada pelo que lutar, porque não tinham cidades e terras cultivadas.
Para os romanos, as tribos germânicas do norte da Europa eram nobres selvagens, e eles os descreveram em termos semelhantes aos gregos sobre os citas. Júlio César (100-22 a.c.e.) descreveu as tribos germânicas do leste do Reno como dedicando toda a sua vida à caça e à guerra. Tácito (c. 56-c. 120 e.c.) admirava a monogamia dos alemães, que não riam do vício nem consideravam moda corromper ou ser corrompido como seus companheiros romanos. Salvian (século V d.c.) lambidava o comportamento dos cristãos romanos decadentes que estavam sendo derrotados pelos mais virtuosos, embora pagãos, godos.
Na Europa medieval o nobre selvagem ainda estava presente, embora os termos necessariamente mudassem como aqueles alemães outrora virtuosos tinham se tornado europeus, agora cristianizados e séculos afastados de sua condição primitiva. Ao mesmo tempo, havia muitas evidências empíricas para vilipendiar o selvagem. Ovid (43 a.c.e.-?17 c.e.), exilado nos últimos anos de sua vida entre os Getae e Sarmatianos no Mar Negro, encontrou pouco de nobreza neles. Os bárbaros do norte, que os gregos e romanos exaltaram em contraste com a sua própria decadência, foram para os autores cristãos os assassinos dos evangelistas, e particularmente na hagiografia medieval (Sulpicius Severus’s Life of St. Martin , por exemplo) os europeus pagãos entraram para tratamento severo. Os primeiros exploradores, colonos e missionários modernos que realmente viviam entre os povos do Novo Mundo demonizaram-nos (às vezes literalmente) com mais frequência do que os enobreceram. Seja nobre ou ignóbil, o selvagem era uma folha usada por um autor para apresentar um ponto de vista particular e raramente tinha muito a ver com a realidade histórica.
SAVAGE FICTION
Embora Hobbes, Locke e Rousseau se referissem vagamente a habitantes reais do Novo Mundo em apoio ao seu modelo do estado da natureza, sua apresentação do selvagem era em grande parte sem apoio empírico. Rousseau foi muito honesto sobre isso em sua tentativa de identificar onde a Europa tinha se desviado ao erguer sua sociedade atual repleta de desigualdades. A visão de Rousseau era uma experiência de pensamento, e ele propôs: “Vamos começar colocando de lado todos os fatos, pois eles não se referem à questão”
Even quando os relatos dos viajantes foram consultados, a imagem resultante do nobre selvagem era invariavelmente fictícia. Menos de vinte e cinco anos após as descobertas de Colombo (1451-1506), Sir Thomas More usou os relatos de viagem de Amerigo Vespucci (1454-1512) para criar seu mundo ideal de Utopia, onde as pessoas trabalhavam apenas seis horas por dia e não agarravam depois de luxos desnecessários. O ensaio de Montaigne “Dos Canibais” retratava os nativos do Brasil como nobres canibais que comiam seus prisioneiros de guerra como a derradeira vingança, a menos que os vencidos admitissem a derrota (nenhum jamais o fez, mas eles zombavam de seus captores e comedores). Montaigne argumentou que, “certamente podemos chamá-los de bárbaros segundo as regras da razão, mas não segundo nós mesmos, que os superam em todo tipo de barbárie”, pois os americanos haviam substituído seu canibalismo pelo costume português de enterrar seus inimigos até a cintura e depois atirar neles cheios de flechas, o que eles consideravam ainda mais brutal e humilhante do que sua própria prática. O de Jonathan Swift (1667-1745) Houyhnhnms (Gulliver’s Travels ) trazia todas as marcas dos nobres selvagens, sem poder, governo, guerra, lei ou castigo, com a distinção adicional de serem cavalos que usavam os humanóides Yahoos como animais de tração.
Um autor satírico também poderia virar a mesa sobre a Europa convidando ficticiamente um nobre selvagem para a Europa, onde poderia observar e comentar em primeira mão os costumes modernos. Na maioria dos casos a razão natural do selvagem levava o dia, como quando o Montezuma de João Dryden (em O Imperador Indiano, 1665) constantemente superou um padre que o tinha preso a uma prateleira e o ensinava sobre as verdades do cristianismo. Louis Armand de Lom d’Arce, Barão de Lahontan (1666-1715?) defendeu a superioridade da França civilizada num diálogo fictício com um Huron chamado Adario, “um selvagem de bom senso que tinha viajado”, enquanto o nativo americano defendia o seu modo de vida na floresta. O diálogo de Lahontan inspirou o conto de Voltaire “L’ingénu”, sobre um Huron que apontou os absurdos da França do século XVIII ao passar por um mosteiro e pela corte real e se viu preso na Bastilha com um jansenista. Voltaire foi um mestre no uso de selvagens fictícios para distorcer a política, religião e costumes europeus, e tipos como o ingênuo Candide, o ingênuo Huron, o extraterrestre Micromegas e o filosófico Brahmans apareceram em muitas de suas histórias. Ao estabelecer um diálogo fictício entre um homem civilizado e selvagem, os primeiros europeus modernos estavam se baseando em um protótipo clássico bem desgastado. Os brâmanes do Dicionário Filosófico de Voltaire e os contos curtos fizeram eco ao d’Alexandre Romano medieval, no qual Alexandre o Grande envolveu o sábio Dandamis brâmanes em debate. Dandamis, por sua vez, recorda a história antiga de Anacharsis, um cita que combinava o melhor da virtude bárbara e da educação grega.
Do século XVI ao século XVIII, os selvagens mais nobres da literatura europeia aparecem como nativos americanos, mas no século XIX, à medida que a experiência colonial na África e na Índia se aprofundava, também ali se encontravam selvagens nobres. O Mowgli de Rudyard Kipling (dos Livros da Selva) e Kim (dotado das melhores qualidades do seu pai inglês e da sua mãe indiana) são exemplos famosos, tal como o Tarzan dos Macacos de Edgar Rice Burroughs, do século XX. Os nativos americanos continuaram a ser idealizados (e vilipendiados) no ocidente do século XX por autores como o americano Louis L’Amour e o alemão Karl May. Sem dúvida o leitor pode pensar em muitos outros exemplos.
Veja também Colonialismo ; Literatura e Língua Inglesa ; Europa e o Mundo ; Literatura e Língua Francesa ; Hobbes, Thomas ; Idealismo ; Locke, John ; Natureza ; Filosofia ; Razão ; Rousseau, Jean-Jacques ; Voltaire .
BIBLIOGRAFIA
Fontes primárias
Lahontan, Louis Armand de Lom d’Arce, barão de. Novas Viagens à América do Norte. 2 vols. Londres, 1703.
Montaigne, Michel de. “Of Cannibals”, em Essays. Traduzido por M. A. Screech. Harmondsworth, Reino Unido, 1994.
Mais, Thomas. Utopia. 1516. Traduzido por Paul Turner. Harmondsworth, Reino Unido, 1965.
Rousseau, Jean-Jacques. Discurso sobre a Origem da Desigualdade. Traduzido por Maurice Cranston. Harmondsworth, Reino Unido, 1985.
Swift, Jonathan. Gulliver’s Travels. Londres, 1726. Nova York, 2001.
Voltaire. “The Huron, or Ingenuous”, em Candide, Zadig, and Selected Stories. Traduzido por Donald M. Frank. Bloomington, Ind., 1961.
Secondary Sources
Boas, George. Ensaios sobre Primitivismo e Ideias Relacionadas na Idade Média. Baltimore, 1948.
Fairchild, Hoxie Neale. The Noble Savage: Um Estudo sobre o Naturalismo Romântico. Nova York, 1928.
Lovejoy, Arthur O., e George Boas. Primitivism and Related Ideas in Antiquity (Primitivismo e Idéias Relacionadas na Antiguidade). Baltimore, 1935.
Pagden, Anthony. Encontros Europeus com o Novo Mundo: Da Renascença ao Romantismo. Novo Paraíso, 1993.
Michael Carhart