O Pentagrama, Símbolo do Que Exatamente?

O pentagrama é um símbolo cheio de controvérsia no mundo ocidental. Muitas vezes retratado como uma representação simbólica do satanismo, ele tem sido historicamente banido nas escolas, e só muito recentemente foi aprovado como um símbolo adequado de afiliação religiosa para as lápides dos veteranos dos Estados Unidos.

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>Inglês de lápide USAVA 37

O gênero horror faz uso liberal deste símbolo de estoque, assim como a fantasia. Infografias, memes e artigos sobre o significado ‘verdadeiro’ do pentagrama inundam a Internet, mas muitas vezes são negligentes em mencionar o seu uso no Esoterismo Ocidental em geral, e de sua história além do moderno Wicca.

Como alguém que geralmente se enquadra no termo “Pagão”, e se auto-identifica como ocultista, eu decidi tentar a minha mão em criar um guia de referência fácil. Esta é a minha tentativa de dissipar algumas das teias de aranha que se acomodaram a este símbolo popular, um pouco mal entendido.

Primeiro, vamos discutir a diferença entre um pentagrama e um pentagrama. Existe algum? Os dois são frequentemente confundidos, então porque distingui-los de todo?

Bem, na verdade não é tão complicado.

Um pentagrama pode ser – e é frequentemente usado – como um pentagrama. Mas nem todos os pentagramas contêm pentagramas.

Um grupo de pentagramas do manuscrito hebraico, Key of Solomon, (BL Oriental 14759, fol. 35a)

O primeiro uso inglês da palavra “pentagrama” chega-nos em dois livros, ambos escritos no século XVI, O Heptameron de Pietro d’Abano, e A Chave de Salomão, (falsamente atribuído ao rei Salomão, como era prática comum, muito provavelmente escrito por um ocultista anónimo da época).

Bem se referem a símbolos de natureza mágica, mas nenhum dos livros identifica os pentagramas como sendo intrinsecamente pentagramas, ou contendo pentagramas.

O pentagrama da Arte, como dado em ”Heptameron, ou os Elementos Mágicos”, de Peter de Abano.

Pentáculos de Saturno, da página 59 de A Chave de Salomão

No século 15-16 o ocultista Heinrich Cornelius Agrippa popularizou a ideia de que o pentagrama era um símbolo mágico, atribuindo-lhe os cinco elementos Neo-Platônicos – isto é, fogo, água, ar, terra e idéia – aos cinco pontos da estrela.

Se você olhar para a etimologia da palavra ‘pentagrama’, você encontrará palavras semelhantes em latim, italiano, francês, e assim por diante. Em latim você tem “pentaculum”, que vem do prefixo “penta-” que significa “cinco”, e “-culum” que se refere à instrumentalidade. Em italiano, você tem “pentacolo”, que significa “qualquer coisa com cinco pontos”. Em francês, você tem a palavra do século XIV “pentacol”, que vem do prefixo “pend-” que significa “pendurar-,” e “-col” que significa “- do pescoço,” que se refere a vários tipos de encantos mágicos ou apotropaicos pendurados em colares ou dispositivos similares.

No século XIX, “pentagrama” ganhou popularidade na verborreia do ocultismo ocidental através do ocultista francês Éliphas Lévi (1810-1875), no seu livro “Dogme et Rituel de la Haute Magie”. Lévi coincidentemente soletrou-o “pantacle”, refletindo a natureza escorregadia da linguagem e várias permutações da palavra através das culturas e do tempo. Mas não devemos ficar muito pendurados em tais variações, pois estas são naturais através do curso da linguagem.

Em Dogme et Rituel de la Haute Magie, ele inclui uma representação de um pentagrama que contém um pentagrama, e o explica várias vezes.

Como serão vistos, todos os mistérios da magia, todos os símbolos da gnose, todas as figuras do ocultismo, todas as chaves cabalísticas da profecia, resumem-se no signo do pentagrama, que Paracelso proclama ser o maior e mais potente de todos os signos. – Éliphas Lévi, “Dogme et Rituel de la Haute Magie”

E,

O império da vontade sobre a luz astral, que é a alma física dos quatro elementos, é representado em magia pelo pentagrama, que colocamos à cabeça deste capítulo. Os Espíritos elementares são subservientes a esse signo, quando empregados com entendimento, e, ao colocá-lo no círculo ou sobre a mesa das evocações, podem ser tornados rastreáveis, o que é chamado magicamente para aprisioná-los. – Éliphas Lévi, “Dogme et Rituel de la Haute Magie”

Éliphas Lévi’s Tetragrammaton pentagrammaton, que ele considerou ser um símbolo do microcosmo, ou ser humano

Ele também inclui outros exemplos de pentagramas que não têm pentagramas.

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Pentagrama/pantagrama de “Dogme et Rituel de la Haute Magie”

Lévi tornar-se-ia uma grande influência no ocultista inglês do século XX Aleister Crowley, que chegaria ao ponto de afirmar ser uma reencarnação de Éliphas Lévi, além de utilizar a grafia “pantacle” em obras variadas.

O próprio Crowley continuaria a influenciar Gerald Gardener, fundador do moderno Wicca. Embora a influência não deva ser sobrestimada, vale a pena mencionar. Crowley teve uma enorme influência sobre o ocultismo ocidental na época, especialmente o do mundo de língua inglesa. Dissecar a influência indireta e direta que ele teve na concepção de Gardener sobre a prática mágica é difícil de se fixar devido a este fato, e não o foco deste artigo de qualquer forma. (Há muitos artigos e livros que discutem o assunto em profundidade, embora seus sentimentos variem.)

Gardner seria influenciado pelos tropos ocultos de seu tempo, incluindo a representação do terno de pentaclos das cartas de Tarô no Rider-Waite como discos inscritos com um pentagrama. O baralho de Tarô Rider-Waite foi impresso em 1910, e Gardener certamente teria entrado em contato com eles. Além disso, Gardner sabia do texto da Chave de Salomão e provavelmente sabia que o termo “pentagrama” se referia a todos os tipos de símbolos mágicos, não apenas pentagramas, então a intenção por trás de sua escolha de definir pentagrama como contendo pentagramas é desconhecida.

Para fervê-lo: Os pentagramas são frequentemente incorporados em pentagramas, mas nem todos os pentagramas contêm pentagramas. Os pentagramas dos Wicca modernos são realmente pentagramas, que por acaso contêm um símbolo considerado sagrado e mágico por muitos Wiccans, o pentagrama.

Voltado para cima

Tal como a posição das cartas de jogo na sua adopção para o tarot, o próprio símbolo do pentagrama começou a aparecer invertido. O pentagrama de cabeça para baixo é realmente um símbolo do diabo cristão? O lado direito para cima é um símbolo de bondade e espiritualidade? Bem, depende de quem você pergunta.

Re-enter ocultista Éliphas Lévi, que foi a primeira pessoa a fazer a distinção:

“O Pentagrama com dois pontos no ascendente representa Satanás como o bode do Sábado; quando um ponto está no ascendente, é o sinal do Salvador. O Pentagrama é a figura do corpo humano, tendo os quatro membros e um único ponto representando a cabeça. Uma figura humana com a cabeça para baixo representa naturalmente um demônio que é, subversão intelectual, desordem ou loucura. Agora, se a magia é uma realidade, se a ciência oculta é realmente a verdadeira lei dos três mundos, esse sinal absoluto, esse sinal antigo como a história e mais antigo, deve e exerce uma influência incalculável sobre os espíritos libertados do seu invólucro material”. – Éliphas Lévi, Dogme et Rituel de la Haute Magie

Esta definição, que não aparece antes de Lévi, certamente continuou depois dele.

A imagem mais reconhecível do pentagrama invertido pode ser atribuída ao ocultista francês Stanislas De Guaita (1861-1897), que criou o primeiro “pentagrama de cabra”, encontrado em La Clef de la Magie Noire (1897), e que foi inspirado pela própria representação de Lévi do agora amplamente popular Baphomet.

Baphomet, também conhecido como o Bode Sabático, Dogme e Rituel de la Haute Magie. Note o pentagrama “um ponto acima” na testa.

Adicionalmente, este ‘pentagrama de cabra’ seria redesenhado pela Igreja de Satanás, e usado como seu logotipo, entrincheirando assim a idéia de que estava amarrado ao diabo cristão, embora a Igreja de Satanás se defina como materialista, e ateísta.

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O “pentagrama de cabra” original De Guaita”

A distinção de pentagramas “certos” e “errados” do lado de cima continua até hoje entre vários esoteristas ocidentais, e alguns neo-pagãos modernos, embora isto não constitua de forma alguma um consenso.

Pentagramas, Agrippa, e os pitagóricos

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Heinrich Cornelius Agrippa (1486-1535/1538)

Heinrich Cornelius Agrippa associou os cinco pontos do pentagrama não só com os cinco elementos Neo-Platonistas, mas também pode ser visto para associá-los a cinco planetas clássicos. A figura abaixo mostra o pentagrama do ‘corpo humano’, com Marte, Saturno, Vênus, Júpiter e Mercúrio. Estes cinco planetas também teriam tido associações alquímicas.

Imagem de um corpo humano em um pentagrama de Heinrich Cornelius Agrippa’s De Occulta Philosophia libri III. Símbolos do sol e da lua estão no centro, enquanto os outros cinco “planetas” clássicos estão ao redor da borda.
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Também de nota é o pentagrama Pitágórico “γιεια”, ou pentagrama “saúde”, que pode ser encontrado além do pentagrama “corpo humano” no De Occulta Philosophia libri III de Agrippa (1533). O pentagrama de “saúde” está associado ao pitagorismo, uma escola místico-filosófica da Grécia Antiga.

Embora a influência do pitagorismo em Agripa seja difícil de determinar, é claro que ele os conhecia, referindo-se a eles em “De Occulta”.

“Demócrito e Orfeu, e muitos pitagóricos, tendo procurado diligentemente as virtudes das coisas celestiais e a natureza das coisas inferiores, disseram: Que todas as coisas estão cheias de Deus e não sem causa. Porque nada há de tais virtudes transcendentes, que sendo desprovidas de assistência divina, se contentem com a natureza de si mesmas”. – Heirich Cornelius Agrippa, De Occulta Philosophia libri III

Outro pentagrama do livro de Agrippa. Este tem as letras Pitágoras “γιεια” ou Hygieia, Saúde, inscritas em torno do círculo, que foi usado pelos aderentes como forma de saudação.

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Outro exemplo do pentagrama Pitágoro “γιεια”.

Pentagramas como Símbolos Apotropaicos

O pentagrama tem uma história como símbolo apotropaico, ou seja, um símbolo destinado a afastar influências malignas, especialmente na magia popular europeia. A palavra vem do grego apotropaios, literalmente “evitar o mal”.

Uma varinha curva egípcia, mostrando uma procissão de divindades protectoras. Um exemplo de um objeto apotropaico.

Um exemplo pode ser encontrado no Greman drudenfuss, que significa “pé de drude” em inglês, sendo um “drude” uma espécie de espírito alemão malévolo.

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O brasão Weiler-Rems contendo um Drudenfuss

O drudenfuss é referenciado em Johann Wolfgang von Goethe’s Faust, e tem sido em uso linguístico desde então em referência a pentagramas de proteção.

Outro exemplo de um pentagrama apotropaico pode ser encontrado na Fazenda Niemelä Tenant, parte do Museu Exterior Seurasaari , na Finlândia, onde um pentagrama foi encontrado esculpido numa antiga fazenda.

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Português: Uma marcação apotropaica de um pentagrama num edifício de uma quinta na quinta dos inquilinos Niemalä, agora localizada no museu ao ar livre Seurasaari. Crédito da foto: Ethan Doyle White CC3.0

Pentagramas em mitos arturianos

O pentagrama aparece no mito arturiano através do poema “Sir Gawain e o Cavaleiro Verde”, escrito por um poeta desconhecido do final do século XIV. O poema conta uma história de Sir Gawain – Cavaleiro da Mesa Redonda, segundo os mitos – sendo desafiado por outro cavaleiro que “era inteiramente verde”.

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Sir Gawain e o Cavaleiro Verde (do manuscrito original, artista desconhecido)

A história do Cavaleiro Verde e de Gawain, e o mistério por detrás do poeta desconhecido responsável pelo mito, são ambos intrigantes por direito próprio. A simbologia do Cavaleiro Verde é complexa, mas o mais simples é que ele se refere às tradições pagãs ainda na memória medieval, do passado recente e do inconsciente coletivo. De particular interesse é a passagem que descreve o escudo de Gawain,

Então lhe mostraram o escudo, que era de pura gula,
com o pentângulo pintado em ouro puro.
Ele pegou-o pelo bálsamo e lançou-o ao pescoço;
e tornou-se o herói de passagem.
E porque é que o pentângulo pertence a esse nobre príncipe
E quero dizer-vos, embora isso me deva atrasar.
É um sinal de que Salomão estabeleceu anteriormente
como um sinal de verdade, por direito próprio,
pois é uma figura que detém cinco pontos,
e cada linha sobrepõe-se e fecha-se noutra;
e ao longo dela é interminável; e os ingleses chamam-lhe
em todo o lado, como ouço, o nó interminável.
– Sir Gawain e o Cavaleiro Verde, Poeta Desconhecido, (tradução Neilson)

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Tudo de nota:

Primeiro, ele foi encontrado sem falhas nos seus cinco dedos;
e novamente o herói nunca falhou nos seus cinco dedos;
e toda a sua avidez neste mundo estava nas cinco feridas
que Cristo recebeu na cruz, como diz o credo;
e onde quer que este homem tenha sido duro na mêlée
o seu piedoso pensamento estava nisto acima de todas as outras coisas –
para tirar toda a sua força das cinco alegrias
que a cortês Rainha do Céu tinha do seu filho.
Por isso o cavaleiro tinha a sua imagem
completamente pintada na maior metade do seu escudo,
que quando olhava para baixo, a sua coragem nunca diminuía.
Os quinto cinco que acho que o herói usou,
foram generosidade e comunhão acima de tudo,
a sua pureza e a sua cortesia que nunca se desviou,
e piedade que ultrapassa todas as qualidades.

– Sir Gawain e o Cavaleiro Verde, Poeta Desconhecido, (tradução Neilson)

Um “pentângulo” (outra palavra para pentagrama, portadora de semelhança marcante com o termo “pentagrama”) adornado pelo escudo de Gawain, consistia em cinco pontos, cada um sobrepondo-se um ao outro, um “sinal que Salomão colocou anteriormente”, e referido como o “nó sem fim”.

O poema “Sir Gawain e o Cavaleiro Verde” é estimado ter sido escrito no século XIV, quase 200 anos antes que Heinrich Cornelius Agrippa identificasse o pentagrama como um símbolo mágico, e quase 500 anos antes que Gerald Gardener identificasse os pentagramas como sendo o bem conhecido exemplo de estoque de um pentagrama cercado.

Deve-se notar que a Chave do grimoire de Salomão é estimada ter sido escrita por volta dos séculos XIV-15. Não se sabe se houve alguma relação entre o Poeta Desconhecido do mito de Gawain, ou o autor desconhecido da Chave de Salomão.

Sir Gawain e o Cavaleiro Verde foi escrito em inglês médio, enquanto que a Chave de Salomão foi escrita originalmente em latim ou italiano. Isto diz-nos muito pouco, claro.

Poeta Gawain (fl. c.1375-1400), pintura manuscrita

A natureza pseudográfica da Chave era comum na sua época, assim como a referência ao “pentângulo” de ser um “sinal que Salomão colocou anteriormente” no mito do Cavaleiro Verde. Era típico dos ocultistas da era renascentista atribuir muito ao rei Salomão, semelhante a como os primeiros escritores cristãos assumiriam os nomes de figuras evangélicas, ostensivamente para estabelecer credibilidade, (embora as razões estejam em debate).

Selo de Salomão, primeira página de “Dogme et Rituel de la Haute Magie”

Em Conclusão

Àqueles familiarizados com a história do Esoterismo Ocidental, não deve ser surpresa que Gerald Gardener possa ter procurado estabelecer credibilidade, alegando (falsamente) ser iniciado pelo que ele chamou de Nova Aliança da Floresta, que ele alegou ser uma aliança de bruxas pertencentes a uma tradição pagã pré-cristã. Embora seja certamente possível que ele tenha sido “realmente” iniciado em uma versão inalterada e não adulterada de bruxaria indígena pré-cristã, a maioria dos antropólogos, e até mesmo muitos ocultistas e Wiccans, concordam que a história é provavelmente uma invenção. Outros acham que a verdade é um pouco mais complicada e envolve algum truque de língua de Gardner. Tem havido, e continuará havendo, debates e discussões sobre a realidade do convênio da Nova Floresta. Certamente coincidiria com a tradição esotérica geral de reivindicar origens pseudo-igráficas, mas há muito pouca evidência definitiva de qualquer forma.

Gardener considerava-se um antropólogo e arqueólogo amador, e já tinha noções pré-concebidas sobre o que era bruxaria na história europeia. Chamada de “hipótese do culto às bruxas”, foi também popularizada pela egiptóloga Margaret Murray e conta grande parte da mitologia que envolve a criação da Wicca moderna. A “hipótese do Culto das Bruxas” tem sido desde então amplamente desacreditada.

A Casa do Moinho em Highcliffe, onde Gardner foi supostamente iniciado no Craft.

A ideia de que ele “acabou de acontecer” de encontrar e ser iniciado por um clã de bruxas – a quem ele nunca pôde fornecer provas de existência – cuja forma supostamente “pura” de bruxaria pré-cristã acabou de coincidir perfeitamente com o que um antropólogo amador nos anos 1800 já presumia ser verdade, parece rebuscado. Mas para cada um deles.

Este não é um artigo que procura minar as crenças dos outros, apenas para enfrentar a história que temos de um tópico repleto de quantidades exaustivas de teoria da conspiração, hogwash ahistórico, e licença poética. A camada simbólica permanece informativa independentemente da sua veracidade, enquanto que a histórica pede uma cuidadosa consideração do contexto.

O pentagrama teve uma existência variada, e a sua simplicidade e elegância é refletida pelo fato de poder ser encontrado como um símbolo de importância ao redor do mundo, além do Esoterismo Ocidental. O significado por trás dele é tão variado e variável quanto aqueles que existem para defini-lo. É o caso da maioria dos símbolos, embora uma aproximação de consenso possa realmente existir.

O caso do pentagrama é interessante, para aqueles de nós que se consideram uma parte da corrente em que se encontra. Aproximar-se desta história significa ter de enfrentar a nossa história também, e implica fazer-nos perguntas com as quais podemos não estar confortáveis. O que é um símbolo senão uma representação, ativamente projetado por nós mesmos e pelos outros? Por que sentimos a necessidade de atribuir origens antigas e arcanas a uma prática para estabelecer a sua credibilidade? Por que olhamos para o passado em busca de respostas, quando ser espiritual, religioso, filosófico ou acadêmico não tem nenhuma relação intrínseca para olhar para trás para sempre, e se esquivar de tudo o que é novo? O que é que alguém interessado, ou praticante do Esoterismo Ocidental está procurando? Ficará de coração partido ao encontrar a história e a história de tal campo está repleto de mitos, contos altos, afirmações suspeitas, bem como aventuras estranhas e inovadoras, investigações e iconoclastia?

Por que nos importa, se o pentagrama significa “apenas uma coisa verdadeira”?

Ultimamente, lembro-me do que éliphas Lévi disse em relação aos símbolos:

“Tal é a grande e sublime revelação dos magos, uma revelação que é a mãe de todos os símbolos, de todos os dogmas, de todas as religiões.”

– Dogme et Rituel de la Haute Magie

Colocar símbolos perante a pessoa é esquecer o seu próprio lugar na relação, no equilíbrio de poder entre a humanidade e a linguagem. Provavelmente faríamos melhor em lembrar a natureza mutável e mercurial dos símbolos, e potencialmente aprender algo com eles.

Para não esquecer que as associações e revelações que experimentamos em parte devido aos símbolos estão constantemente em fluxo.

O pentagrama, símbolo do que exactamente?

Depende de quem você perguntar.

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