O que causou os Julgamentos de Bruxas de Salém?

O que causou os Julgamentos de Bruxas de Salém?

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A causa exacta dos Julgamentos de Bruxas de Salém há muito que permanece um mistério. Como muitos eventos históricos, descobrir o que aconteceu é uma coisa, mas tentar descobrir porque aconteceu é muito mais difícil.

Muitos historiadores concordam que provavelmente houve muitas causas por trás dos Julgamentos de Bruxas de Salém, de acordo com Emerson W. Baker em seu livro A Storm of Witchcraft:

“O que aconteceu em Salém provavelmente teve muitas causas, e como muitas respostas a essas causas… Enquanto cada livro apresenta suas próprias teorias, a maioria dos historiadores concorda que não houve uma causa única para a bruxaria que começou em Salém e se espalhou por toda a região. Para pegar uma frase de outro capítulo trágico da história do Condado de Essex, Salem ofereceu uma “tempestade perfeita” uma convergência única de condições e eventos que produziram o que foi de longe o maior e mais letal episódio de feitiçaria da história americana.”

Quando se trata das possíveis causas dos julgamentos, duas perguntas vêm à mente: o que causou os sintomas iniciais das “meninas afligidas” e, também, o que causou a escalada dos julgamentos de bruxas da forma como eles fizeram?

Embora os colonos já tivessem sido acusados de bruxaria antes na Colônia da Baía de Massachusetts, ela nunca havia escalado ao nível que Salem fez, com centenas de pessoas presas e dezenas executadas. Por que Salem ficou tão mal?

O que sabemos é que as bruxas e o Diabo eram uma preocupação muito real para os habitantes de Salém, como o eram para muitos colonos.

Mas como Salém estava passando por uma série de dificuldades na época, como epidemias de doenças, guerras e conflitos políticos, não foi difícil convencer alguns dos habitantes de que as bruxas eram as culpadas pelo seu infortúnio. Uma vez que a idéia tomou conta da colônia, as coisas pareceram rapidamente descontroladas.

A seguir, uma lista dessas teorias e possíveis causas dos Julgamentos de Bruxas de Salém:

Desordem de Conversão:

Desordem de Conversão é uma condição mental em que o doente experimenta sintomas neurológicos que podem ocorrer devido a um conflito psicológico. O transtorno de conversão também é conhecido coletivamente como histeria em massa.

O sociólogo médico Dr. Robert Bartholomew afirma, em um artigo no Boston.com, que os Julgamentos de Bruxas de Salém foram “sem dúvida” um caso de transtorno de conversão, durante o qual “o conflito psicológico e a angústia são convertidos em dores e dores que não têm origem física”.”

Bartholomew acredita que o que aconteceu em Salem foi muito provavelmente um exemplo de uma “histeria motora” que é uma das duas principais formas de distúrbio de conversão.

Professor Emerson W. Baker também sugere o transtorno de conversão como uma possibilidade em seu livro A Story of Witchcraft:

“Transtorno de conversão, uma das várias condições psicológicas que Abigail Hobbs e outras pessoas afligidas poderiam ter sofrido em 1692, mostra uma maior consciência do meio em que se encontra. Estudiosos há muito notaram as conexões entre o surto de bruxaria e a Guerra do Rei William, que assolou a fronteira norte de Massachusetts e foi responsável pela histeria de guerra que parece ter estado presente em Salem Village e em todo o Condado de Essex.”

Baker explica que muitas das meninas aflitas, como Abigail Hobbs, Mercy Lewis, Susannah Sheldon e Sarah Churchwell, eram todas refugiadas de guerra que tinham vivido anteriormente no Maine e tinham sido pessoalmente afetadas pela guerra ao ponto de algumas delas poderem ter tido síndrome de estresse pós-traumático.

Ergot Poisoning:

Em 1976, num artigo na revista científica Science, Linda R. Caporael propôs que o ergot pode ter causado os sintomas que as “meninas afligidas” e outros acusadores sofreram.

Ergot é um fungo (Claviceps purpurea) que infecta centeio e outros grãos de cereais e contém um subproduto conhecido como ergotamina, que está relacionado ao LSD.

A ergotamina ingesta é conhecida por causar uma série de efeitos cardiovasculares e/ou neurológicos, tais como convulsões, vómitos, sensações de rastejamento na pele, alucinações, gangrena e etc.

Ergot tende a crescer em clima quente e húmido e essas condições estavam presentes na época de crescimento de 1691. No outono, o centeio infectado teria sido colhido e usado para assar pão durante os meses de inverno, que é quando os sintomas da menina aflita começaram.

Não todos concordam com esta teoria, no entanto. Mais tarde, em 1976, outro artigo foi publicado na mesma revista refutando as alegações de Caporeal, argumentando que epidemias de ergotismo convulsivo ocorreram quase exclusivamente em assentamentos onde os moradores locais sofriam de deficiências graves de vitamina A e não havia evidências de que os moradores de Salem sofressem de tal deficiência, especialmente porque eles viviam em uma pequena vila agrícola e pesqueira com bastante acesso a alimentos ricos em vitamina A, como peixe e laticínios.

O artigo também argumentou que a ausência de qualquer sintoma de gangrena nas “meninas afligidas” desmascarou ainda mais esta teoria, assim como a falta de sintomas de ergotismo convulsivo em outras crianças da aldeia, especialmente dado que as crianças menores de 10 anos são particularmente susceptíveis ao ergotismo convulsivo e a maioria das “meninas afligidas” eram adolescentes ou pré-adolescentes.

Outras condições médicas similares que os historiadores têm proposto poderiam ter causado os sintomas das meninas afligidas incluem Encefalite Lethargica, epilepsia, doença de Lyme e uma erva daninha tóxica chamada Trompeta do Diabo ou locoweed, mas também há poucas evidências que sustentem essas teorias, de acordo com Baker:

“Várias outras doenças foram apresentadas como possíveis culpados, desde encefalite e doença de Lyme ao que é conhecido como ‘histeria articular’, mas nenhuma destas parece encaixar, também. Muitos especialistas questionam a própria existência da histeria ártica, que resulta em comportamentos como o de pessoas tirando a roupa e correndo nuas através da tundra selvagem. Os relatos não mencionam tal raia em Salém, e enquanto os supostos sintomas de bruxaria começaram em janeiro, mais pessoas mostraram sintomas na primavera e no verão… A encefalite, resultado de uma infecção transmitida pela picada de mosquito, não parece realmente plausível, dado que os primeiros sintomas de enfeitiçamento apareceram durante o inverno. E embora a erupção ocular do touro muitas vezes produzida na pele pela doença de Lyme possa explicar a marca do diabo ou a tetina da bruxa, ela não leva em conta o comportamento dos aflitos. Nenhuma destas doenças sugeridas se encaixa porque uma leitura atenta do testemunho sugere que os sintomas eram intermitentes. Os aflitos tinham alongamentos quando agiram perfeitamente normais, intercalados com convulsões agudas”

Clima frio:

Registros históricos indicam que as caçadas de bruxas ocorrem com maior freqüência durante os períodos de frio. Esta foi a teoria citada na tese de mestrado da economista Emily Oster na Universidade de Harvard em 2004.

A teoria afirma que a era mais ativa dos ensaios de bruxaria na Europa coincidiu com um período de 400 anos de frio conhecido como a “pequena era do gelo”

No seu trabalho, Oster explica que como o clima variou de ano para ano durante este período frio, o maior número de acusações de bruxaria ocorreu durante as temperaturas mais frias.

Baker também discute esta teoria em seu livro A Storm of Witchcraft:

“Os anos 1680 e 1690 fizeram parte do Maunder Minimum, o clima mais extremo da Pequena Idade do Gelo, um período de temperaturas mais frias ocorrendo aproximadamente de 1400 a 1800. Invernos extremamente frios e verões secos eram comuns nestas décadas. O resultado não foi apenas um desconforto pessoal, mas também um crescente fracasso das colheitas. A partir da década de 1680, muitas cidades que já tinham produzido um excedente agrícola não o faziam mais. A agricultura mista começou a dar lugar a pastagens e pomares. Uma vez Massachusetts havia exportado alimentos; na década de 1690, era um importador de milho, trigo e outros cereais. Vários estudiosos notaram a alta correlação entre eras de clima extremo na Pequena Era do Gelo e surtos de bruxaria na Europa; Salem continua este padrão”

Faccionalismo, Política e Socio-Economia:

Salem estava muito dividido devido a desacordos entre os aldeões sobre política, religião e economia locais.

Uma das muitas questões que dividiam os aldeões era quem deveria ser o ministro da Aldeia de Salem. A Vila de Salem havia passado por três ministros em dezesseis anos, devido a disputas sobre quem era considerado suficientemente qualificado para ter o cargo, e na época dos julgamentos eles estavam discutindo sobre o atual ministro Samuel Parris.

Rivalidades entre diferentes famílias em Salem também tinham começado a brotar na cidade, assim como as disputas de terra e outras discordâncias, que estavam todas aliadas ao fato de que muitos colonos também estavam inquietos porque a Colônia da Baía de Massachusetts teve seu alvará revogado e depois substituído em 1691 por um novo alvará que deu à coroa muito mais controle sobre a colônia.

No seu livro Salem Possessed, Paul Boyer e Stephen Nissenbaum atribuem os julgamentos de bruxaria a esta discórdia política, económica e religiosa na Vila de Salem:

“Predictably enough, as acusações de bruxaria de 1692 moveram-se em canais que foram determinados por anos de luta de facção na Vila de Salem.”

Boyer e Nissenbaum dão exemplos, como o fato de que Daniel Andrew e Philip English foram acusados pouco tempo depois de derrotarem um dos Putnams em uma eleição para seletores da Vila de Salem.

Apontam também que Rebecca Nurse foi acusada pouco depois que seu marido, Francis, tornou-se membro de um comitê de aldeia que tomou posse em outubro de 1691 que foi veementemente contra o ministro da Vila de Salem Samuel Parris, do qual os Putnams eram partidários.

Embora esta teoria pareça plausível, outros historiadores como Elaine Breslaw em seu livro Tituba, a Bruxa Relutante de Salem, aponta que outras cidades de Massachusetts estavam passando por tempos difíceis semelhantes, mas não experimentaram nenhuma caça às bruxas ou histeria em massa:

“Não há dúvida que uma combinação peculiar de tensões sociais, exacerbada pelo conflito de facções dentro da comunidade de Salem Village, contribuiu para a atmosfera de medo tão necessária para o advento de um ataque de bruxas. Charles Upham sugeriu isso como uma causa principal e Paul Boyer e Stephen Nissenbaum forneceram uma análise brilhante da comunidade de Salem para apoiar esse argumento. A guerra indiana e as incertezas relacionadas com a chegada de uma nova carta e de um novo governador nos dois anos anteriores à caça às bruxas também contribuíram para o nível de estresse social. Mas outras cidades na fronteira de Massachusetts que passaram pelas mesmas dificuldades sócio-econômico-políticas não provocaram um ataque de bruxaria semelhante. Várias comunidades que sofriam de menos stress sofreram de contacto com Salem à medida que o vírus das feitiçarias se espalhava. Este contágio também foi um aspecto único do episódio de 1692”

Fraude:

Existe uma pequena possibilidade e algumas evidências que sustentam a teoria de que alguns dos acusadores estavam mentindo e fingindo seus sintomas, embora os historiadores não acreditem que este tenha sido o caso de todos os acusadores.

Baker sugere que a fraude pode ter sido um problema maior nos julgamentos de bruxas do que imaginamos:

“Em última análise, a questão é se as aflições, e portanto as acusações, foram actos genuínos ou deliberados de fraude. Não surpreendentemente, não há acordo sobre a resposta. A maioria dos historiadores reconhece que algumas falsificações aconteceram em Salem. Uma leitura atenta dos registros do tribunal sobrevivente e documentos relacionados sugere que houve mais fraude do que muitos se importaram em admitir após o término dos julgamentos”

Em Charles W. O livro de Upham, Salem Witchcraft, Upham também sugere que foi fraude, descrevendo as meninas aflitas como mentirosas e executantes, mas também admite que ele não sabe o quanto era falso e o quanto era real:

“Para mim, sou incapaz de determinar o quanto pode ser atribuído à credulidade, alucinação e ao delírio da excitação, ou à malícia deliberada e falsidade. Há demasiada evidência de engano e conspiração para atribuir todas as suas ações e deliberações à ilusão; e sua conduta ao longo de todo o processo foi carimbada com uma segurança ousada e audaciosa… Vê-se que outras pessoas foram atraídas a agir com essas ‘crianças aflitas’, como foram chamadas, algumas de ilusão contagiosa, e algumas, como muito bem provado, de um espírito falso, malicioso e maligno.”

Muitos dos acusados também afirmaram que acreditavam que as meninas aflitas estavam mentindo ou apenas fingindo estar doentes. Um dos acusados, John Alden, mais tarde deu um relato de seu julgamento, durante o qual ele descreveu um momento que ele acreditava revelar fraude:

“aquelas mulheres que estavam presentes, que faziam malabarismos, caíam, gritavam e olhavam nos rostos das pessoas. Os magistrados exigiram deles várias vezes, quem foi de todas as pessoas na sala que os feriu? Um desses acusadores apontou várias vezes para um Capitão Hill, ali presente, mas não disse nada; o mesmo acusador tinha um homem de pé nas suas costas para segurá-la; ele se abaixou até o ouvido dela, então ela gritou. Aldin, Aldin afligiu-a; um dos magistrados perguntou-lhe se ela alguma vez tinha visto Aldin, ela respondeu não, ele perguntou-lhe como é que ela sabia que era Aldin? Ela disse, o homem lhe disse: “

Outra garota, que não foi identificada nos registros do tribunal, foi realmente apanhada deitada no tribunal durante o julgamento de Sara Good quando ela alegou que o espírito de Good a esfaqueou com uma faca, que ela disse ter quebrado durante o ataque, e então apresentou a lâmina quebrada de sua roupa onde Good supostamente a esfaqueou.

Depois que a menina fez esta afirmação, porém, um jovem levantou-se no tribunal e explicou que a faca era realmente dele e que ele mesmo a quebrou no dia anterior, de acordo com Winfield S. Nevins em seu livro Witchcraft in Salem Village em 1692:

“There-upon um jovem levantou-se no tribunal e declarou que ele mesmo quebrou aquela faca no dia anterior e jogou fora o ponto. Ele produziu a parte restante da faca. Era então aparente que a menina tinha pegado na ponta que ele atirou e a colocou no peito do seu vestido, de onde ela a desenhou para corroborar a sua afirmação de que alguém a tinha esfaqueado. Ela tinha deliberadamente falsificado, e usou a ponta da faca para reforçar a falsidade. Se ela era falsa nesta afirmação, porque não toda ela? Se uma rapariga falsificou, como é que sabemos em quem acreditar?”

Bernard Rosenthal também aponta em seu livro, História de Salem, vários incidentes onde as meninas aflitas pareciam estar mentindo ou fingindo seus sintomas, como quando tanto Ann Putnam como Abigail Williams afirmaram que George Jacobs as estava espetando com alfinetes e depois apresentaram alfinetes como prova ou quando ambas as meninas testemunharam que estavam juntas quando viram a aparição de Mary Easty, o que torna improvável que a visão fosse resultado de uma alucinação ou desordem psicológica, já que ambas afirmaram tê-la visto ao mesmo tempo.

Outro exemplo são vários casos em que as mãos das meninas aflitas foram encontradas amarradas com corda enquanto estavam no tribunal ou quando às vezes foram encontradas amarradas e atadas a ganchos, de acordo com Rosenthal:

“Se os ‘aflitos’ trabalharam estes espectáculos entre si ou tiveram ajuda de outros não podem ser determinados; mas há poucas dúvidas de que tal acção calculada foi deliberadamente concebida para perpetuar a fraude em que os aflitos estavam envolvidos, e que as teorias de histeria ou alucinação não podem explicar o facto de as pessoas estarem amarradas, seja no chão do tribunal ou em ganchos.”

Reverend Samuel Parris:

Não só alguns dos aldeões acreditaram que as meninas aflitas estavam mentindo, mas também sentiram que o ministro da aldeia de Salem, Reverendo Samuel Parris, mentiu durante os julgamentos a fim de punir seus dissidentes e críticos.

Alguns historiadores também culparam o reverendo Samuel Parris pelos julgamentos de bruxas, afirmando que foi ele quem sugeriu aos aldeões de Salem que havia bruxas em Salem durante uma série de sermões de previsão no inverno de 1692, segundo Samuel P. Fowler em seu livro An Account of the Life of Rev. Samuel Parris:

“Temos sido assim particulares em relação ao assentamento do Sr. Parris na Vila de Salem, sendo uma das causas, que levou à mais amarga briga paroquial, que já existiu na Nova Zelândia, e na opinião de algumas pessoas, foi a causa principal ou primária daquela ilusão mundialmente famosa, a Bruxaria de Salem.”

Parris, que foi o último de uma série de ministros da Vila de Salém que foi apanhado no meio de uma disputa contínua entre os aldeões, começou a pregar sobre infiltração e subversão interna da igreja imediatamente após iniciar seu novo trabalho, como pode ser visto em seu primeiro sermão no qual ele pregou “Maldito seja aquele que faz a obra do Senhor enganosamente”.

Parris pregou aos aldeãos que a preservação da igreja valia “cem vidas” e, durante um sermão sobre a ordem de Jeová a Samuel para destruir os amalequitas, ele pregou “uma maldição há sobre tais como não derramar sangue quando eles têm uma comissão de Deus”.”

Yet, Paul Boyer e Stephen Nissenbaum, os autores do livro Salem Possessed, não concordam que Parris começou a caça às bruxas. Eles argumentam que enquanto Parris teve um papel significativo na histeria das bruxas, ele não iniciou intencionalmente uma caça às bruxas:

“Samuel Parris não provocou deliberadamente o episódio de bruxaria de Salem. Nem, certamente, foi ele o responsável pelo conflito faccioso que o subentendia. No entanto, o seu papel foi crucial. Ele tinha uma mente aguçada e um jeito com as palavras, e domingo após domingo, na pequena vila de reunião, pela alquimia da tipologia e alegoria, ele tomou os medos incômodos e impulsos conflitantes de seus ouvintes e os teceu em um padrão esmagador em seu escopo, um drama universal no qual Cristo e Satanás, Céu e Inferno, lutaram pela supremacia.”

Após o fim das provações, muitos dos aldeões de Salém sentiram que Parris era o responsável e alguns até protestaram recusando-se a frequentar a igreja enquanto Parris ainda estava ministrando lá.

Em fevereiro de 1693, estes dissidentes até apresentaram uma lista de razões pelas quais se recusaram a comparecer à igreja, na qual acusaram Parris de comportamento desonesto e enganoso durante os julgamentos e criticaram seus sermões anticristãos:

“Encontramos uma pregação tão freqüente e positiva de alguns princípios e práticas do Sr. Parris. Parris, referindo-se às misérias sombrias e sombrias da indagação, trabalhando entre nós, não foi proveitoso, mas ofensivo… Sua aprovação e prática de métodos injustificáveis e infundados, por descobrir o que desejava saber, referindo-se às pessoas enfeitiçadas ou possuídas, como ao trazer uns para os outros, e por e deles fingindo informar a si mesmo e aos outros, que eram os instrumentos do diabo para afligir os doentes e aflitos…Diversos, inseguros, se sólidos, pontos de doutrina, entregues em sua pregação, que estimamos não justificável (se cristão)…”

Após dois anos de brigas com os paroquianos, Parris acabou sendo dispensado por volta de 1696.

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Embora tenha sido demitido do seu cargo, Parris recusou-se a deixar o presbitério de Salem Village e após nove meses a congregação processou-o. Durante o processo, os aldeões novamente acusaram Parris de mentir durante o Julgamento das Bruxas de Salém, de acordo com os registros do tribunal:

“Nós humildemente concebemos que ele jura mais do que está certo, é igualmente culpado de perjúrio com ele que jura o que é falso. E, embora tenham caído em tal momento, não se podia saber que o tivessem feito, muito menos estar certo disso; no entanto, ele jurou positivamente contra a vida de tais que não podia ter qualquer conhecimento, mas que poderiam ser inocentes. Suas acusações de crer nas acusações do Diabo, e de se afastar prontamente de toda caridade para com as pessoas, embora de vidas irrepreensíveis e piedosas, sobre tais sugestões; sua promoção de tais acusações; como também sua parcialidade em sufocar as acusações de alguns, e, ao mesmo tempo, promover vigilantemente outros, – como concebemos, são causas justas para nossa recusa, & c.”

Parris respondeu processando por contra-ordenação os aldeões que se tinham recusado a pagar-lhe enquanto ele era ministro. Ele eventualmente ganhou o processo e deixou a vila de Salem pouco depois.

Folk Magic:

A magia popular inglesa, que era o uso de feitiços, pomadas e poções para curar doenças diárias ou resolver problemas, era freqüentemente praticada na Colônia da Baía de Massachusetts, apesar de ter sido desaprovada pela maioria dos puritanos.

De acordo com o ministro Beverly John Hale, em seu livro A Modest Enquiry Into the Nature of Witchcraft, os sintomas das garotas aflitas começaram depois que uma delas, alegadamente, se envolveu numa técnica de magia popular usada para prever o futuro, conhecida como o “copo de Vênus”:

“Anno 1692. Conheci uma das pessoas aflitas, que (como fui credivelmente informado) tentou com um ovo e um copo encontrar seus futuros maridos chamando; até que surgiu um caixão, ou seja, um espectro em semelhança a um caixão. E depois ela foi seguida com molestamentos diabólicos até a sua morte; e assim morreu uma única pessoa. Um aviso aos outros, para terem cuidado com as armas dos Diabos, para não ficarem com uma ferida por perto. Outro com quem fui chamado a rezar, estando sob alguns acessos e vexações de Satanás. E ao ser examinado, descobri que ela havia tentado o mesmo encanto: e depois de sua confissão e manifestação de arrependimento por isso, e nossas orações a Deus por ela, ela foi rapidamente libertada desses laços de Satanás.”4403>

Cotton Mather, em seu livro Wonders of the Invisible World (Maravilhas do Mundo Invisível), também culpou a magia popular como a causa dos Julgamentos de Bruxas de Salém, afirmando que essas práticas convidavam o Diabo para Salém:

“É a concessão geral de todos os homens que o convite da bruxaria é a coisa que agora introduziu o Diabo no meio de nós. As crianças da Nova Inglaterra têm feito secretamente muitas coisas que têm sido agradáveis para o Diabo. Dizem que, em algumas cidades, tem sido uma coisa usual as pessoas curarem as feridas com feitiços, ou usarem conjurações detestáveis com peneiras, chaves, ervilhas e pregos, para aprenderem as coisas pelas quais têm uma curiosidade impiedosa. É em nome do Diabo que tais coisas são feitas. Por esses campos ‘é que as pessoas brincam no buraco da áspide, até que essa áspide cruelmente venenosa puxou muitos deles para o buraco profundo da própria feitiçaria’.”

Embora a maioria dos colonos pensassem na magia popular como inofensiva, muitos conhecidos praticantes de magia popular foram rapidamente acusados durante os Julgamentos de Bruxas de Salém, tais como Roger Toothaker e sua família, que eram auto-proclamados “assassinos de bruxas”, que usavam a contra-mágica para detectar e matar bruxas.

Outra bruxa acusada que tinha feito magia popular foi Tituba, uma escrava de Samuel Parris que trabalhava com seu marido João e uma vizinha chamada Mary Sibley para fazer um bolo de bruxa, um bolo feito com farinha de centeio e a urina da menina aflita, e depois deu-o a um cão em Fevereiro de 1692 esperando que revelasse o nome de quem quer que estivesse enfeitiçando as meninas.

Os sintomas da rapariga pioraram após o incidente e apenas algumas semanas depois, deram o nome de Tituba como bruxa.

Confissão de Tituba:

Os procedimentos legais do Julgamento de Bruxas de Salém começaram com a prisão de três mulheres em 1 de Março de 1692: Tituba, Sarah Good e Sarah Osbourne. Após a prisão de Tituba, ela foi examinada e torturada antes de confessar o crime em 5 de março de 1692.

Embora sua confissão não explique os sintomas iniciais das meninas aflitas, que foi o que levou à sua prisão em primeiro lugar, alguns historiadores acreditam que se não fosse a confissão dramática de Tituba, durante a qual ela declarou que trabalhava para o Diabo e disse que havia outras bruxas como ela em Salém, que os julgamentos teriam simplesmente terminado com as prisões dessas três mulheres.

Quando Tituba fez sua confissão, os sintomas das garotas aflitas começaram a se espalhar para outras pessoas e as acusações continuaram quando os aldeões começaram a procurar as outras bruxas que Tituba mencionou. Segundo Elaine G. Breslaw em seu livro Tituba, a Bruxa Relutante de Salém, este foi um momento fundamental nas provas:

“Como ela e suas supostas conspiradoras, Sarah Osbourne e Sarah Good, responderam às acusações das meninas foi ainda mais importante para o curso dos acontecimentos em março e nos meses seguintes. A confissão de Tituba é a chave para entender porque os eventos de 1692 assumiram tal significado épico”

Para saber mais sobre os Julgamentos de Bruxas de Salém, veja este artigo sobre os melhores livros sobre os Julgamentos de Bruxas de Salém.

Fontes:
Rosenthal, Bernard. História de Salem: Lendo os Julgamentos de Feitiçaria de 1692. Cambridge University Press, 1993.
Nevins, Winfield S. Witchcraft in Salem Village in 1692: Together With Some Account of Other Witchcraft Prosecutions in New England and Elsewhere. Salem: North Shore Publishing Company, 1892.
Breslaw, Elaine G. Tituba, Reluctant Witch of Salem: Índios Demoníacos e Fantasias Puritanas. New York University Press, 1997
Upham, Charles W. Salem Witchcraft: Com um relato da vila de Salem e uma história de opiniões sobre feitiçaria e espíritos bondosos. Wiggin e Lunt, 1867. 2 vols.
Fowler, Samuel P. An Account of the Life, Character, & c. do Rev. Samuel Parris, da Aldeia de Salem e da sua ligação com a ilusão da bruxaria de 1692. Salem: William Ives e George W. Pease, 1857.
Baker, Emerson W. A Storm of Witchcraft: The Salem Trials and the American Experience. Oxford University Press, 2014.
Boyer, Paul e Stephen Nissenbaum. Salem Possesse: As Origens Sociais da Feitiçaria. Harvard University Press, 1974.
Spanos, Nicholas P. e Jack Gottlieb. “Ergotismo e os Julgamentos de Feitiçaria de Salém.” Science, 24 Dez. 1976, Vol. 194, Número 4272, pp. 1390-1394.
Edwards, Phil e Estelle Caswell. “Os alucinógenos que podem ter desencadeado os Julgamentos das Bruxas de Salém.” Vox, 29 Out. 2015, www.vox.com/2015/10/29/9620542/salem-witch-trials-ergotism
Sullivan, Walter. “Nova Tese de Estudo de Apoio às Bruxas.” New York Times, 29 de Agosto de 1992, www.nytimes.com/1982/08/29/us/new-study-backs-thesis-on-witches.html
Mason, Robin. “Porque não o Ergot e os Julgamentos das Bruxas de Salém?” Witches of Massachusetts Bay, 23 de Abril de 2018, www.witchesmassbay.com/2018/04/23/why-not-ergot-and-the-salem-witch-trials/
“Witchcraft and the Indians.” Hawthorne em Salem, www.hawthorneinsalem.org/Literature/NativeAmericans&Blacks/HannahDuston/MMD2137.html
Wolchover, Natalie. “O tempo frio causou os julgamentos das bruxas de Salem?” Live Science, 20 de Abril de 2012, www.livescience.com/19820-salem-witch-trials.html
Norton, Mary Beth. Na Laço do Diabo: A Crise das Bruxarias de Salém de 1692. Vintage Books, 2003.
Saxon, Victoria. “O que causou os Julgamentos de Bruxas de Salém?” Jstor Daily, Jstor, 27 Out. 2015,
daily.jstor.org/caused-salem-witch-trials/