Wu-wei

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Wu-wei

Wu-wei (Chinês = 無為, que significa “não-acção” ou “acção sem acção”) é um princípio central na filosofia chinesa do Daoísmo. O princípio afirma que se deve viver espontaneamente de acordo com o fluxo natural do cosmos chamado Dao, e não agir contra esta ordem natural e ritmo da natureza. De acordo com o Taoísmo, a felicidade humana ocorre quando se alinha com o Tao, e Wu-wei permite aos praticantes do Taoísmo viver em harmonia com o ambiente natural e estar atentos à interconectividade de toda a vida.

Etimologia

O termo chinês wu-wei é um composto de dois caracteres com o primeiro caracter (無) que significa ‘não’ (no sentido de não-existência ou não-presença) e o segundo (為) que significa ‘fazer’ ou ‘agir’. O termo é tipicamente traduzido para o inglês como “non-action”, embora esta tradução possa ser enganadora: em vez de significar “não fazer nada”, wu-wei significa melhor acção espontânea sem pensamento no sentido de “ausência de comportamento violento”, “acção sem motivação” ou “agir naturalmente” (Xiaogan 41).

Centralidade no Pensamento Chinês Primitivo

Embora wu-wei como um princípio filosófico seja freqüentemente associado ao Taoísmo, ele foi, de fato, central para a maioria da filosofia chinesa primitiva. De fato, como Ted Slingerland demonstra em sua pesquisa autoritária sobre o tema, wu-wei é melhor entendido como um tema unificador subjacente a muitas escolas filosóficas chinesas. Para este fim, ele argumenta que “embora o termo wu-wei em si não venha a ser amplamente utilizado até relativamente tarde no período dos Estados em Guerra, o ideal que ele descreve – agir sem esforço e espontaneamente em harmonia com um padrão normativo e, assim, adquirir uma eficácia quase mágica em mover-se pelo mundo e atrair pessoas para si mesmo – pode ser identificado como um tema central no pensamento religioso chinês em textos tão precoces como o Livro de Odes e o Livro da História, e mais tarde os comentaristas chineses adotaram o wu-wei como um termo para descrever este ideal (Slingerland, 296). Talvez seja esta ubiqüidade que tem causado “nenhuma definição comum de wu-wei aceita pelos filósofos clássicos chineses” (Xiaogan, 41).

Embora o uso comum do termo na filosofia chinesa tenha sido mais sistematicamente desenvolvido e considerado dentro dos escritos dos primeiros sábios taoístas.

Concepção taoísta de Wu-wei

Uma corrente fluida exemplifica a abordagem taoísta de Wu-wei”‘ (actionless-acção)

Para os taoístas, wu-wei é um conceito bastante simples. Envolve agir sem desejo, onde o desejo é entendido como a força que faz com que as pessoas e as coisas se comportem de forma não natural. O natural é visto como sendo complementar ao Tao, enquanto que o não natural é contraditório com ele. Assim, wu-wei pode ser definido como “não tomar nenhuma ação, amar a tranqüilidade, não se envolver em nenhuma atividade e não ter desejos – tudo isso leva à transformação natural, correção, prosperidade e simplicidade” (Xiaogan, 43). Duas das imagens mais comuns para este modo de acção são a água (que desce naturalmente) e as palhetas (que se dobram naturalmente, em vez de se partirem, quando confrontadas com um vento forte). É por esta razão que o Tao Te Ching afirma:

A coisa mais submissa do mundo pode cavalgar de forma mais dura sobre o mais duro do mundo (aquilo que é sem substância entrando naquilo que não tem fendas). É por isso que eu sei o benefício de não recorrer à ação (XLIII).

Esta mesma tensão no wu-wei como um modo natural de ação pode ser vista no Chuang-tzu (Zhuangzi). Esse texto descreve um ideal onde “todas as ações humanas tornam-se espontâneas e sem sentido como as do mundo natural”. O homem torna-se um com a Natureza, ou Céu … e funde-se com Dao, ou o Caminho, a unidade subjacente que abraça o homem, a natureza e tudo o que está no Universo” (Watson, 6). Isto pode ser visto como o objectivo teleológico da estrutura wu-wei.

Como implicado acima, um aspecto inovador desta concepção taoísta é a associação entre o modo de acção (wu-wei) e o princípio normativo, ontológico (o Dao). Especificamente, o Tao Te Ching sugere que, quando o próprio Tao age, ele age de acordo com o wu-wei: “O Caminho nunca age ainda nada é deixado por fazer” (XXXVII). Esta noção é ainda mais explorada em conjunto com um relato da criação do mundo:

As miríades de criaturas se levantam dele, mas não reivindicam nenhuma autoridade; Ele lhes dá vida, mas não reivindica nenhuma posse; Ele os beneficia, mas não os agradece; Ele cumpre sua tarefa, mas não reivindica nenhum mérito. É porque não reivindica nenhum mérito, que o mérito nunca o abandona. (II cf. X)

Desta forma, o Dao, o princípio ontológico e organizacional do universo, é visto como agindo de acordo com o princípio de wu-wei. Dada a centralidade do Dao em sua cosmologia, tal afirmação pode ser vista como o endosso final para este modo de ação. Por esta razão, os sábios são frequentemente retratados como seguindo o wu-wei em suas ações:

Quem quer que faça alguma coisa a ele arruiná-lo-á; quem quer que se apodere dele, perdê-lo-á. Portanto, o sábio, porque nada faz, nunca estraga nada; e, porque não agarra nada, não perde nada. (LXIV cf. XXXVIII e LXIII)

Dada a universalidade desta concepção, talvez não seja surpreendente que a idéia de wu-wei também tenha sido aplicada à liderança política. Este quadro implica que um governo ideal seria aquele que fosse o mais não invasivo possível, um fato que dá à tradição um apelo primitivista. O Tao Te Ching argumenta que:

Se os senhores e príncipes se apegarem a ele As miríades de criaturas serão transformadas por sua própria vontade. Depois de se transformarem, se desejarem levantar a cabeça, pressioná-la-ei com o peso do bloco sem nome e não esculpido. O bloco sem nome não é senão a liberdade do desejo, e se eu deixar de desejar e permanecer imóvel, o império estará em paz por sua própria vontade. (XXXVII)

Likewise, ele afirma:

Portanto, ao governar o povo, o sábio esvazia suas mentes, mas enche suas barrigas, enfraquece suas vontades, mas fortalece seus ossos. Ele sempre os mantém inocentes do conhecimento e livres de desejo, e assegura que os espertos nunca ousem agir. Fazei o que consiste em não agir, e a ordem prevalecerá”. (III)

Concepções confucionistas e legalistas

Wu-wei como ideal filosófico não era a única província dos taoístas. Na verdade, como Slingerland sugere, era uma das noções mais ubíquas da filosofia chinesa primitiva, com cada grande escola religioso-filosófica desenvolvendo sua própria concepção única.

Embora os confucionistas não usassem freqüentemente o termo wu-wei em sua filosofia, ele parece ter sido um ideal importante em seu pensamento. Especificamente, numerosas passagens nos Analistas descrevem o domínio dos ritos de Confúcio (cortesia e não só) – um domínio tão completo que, sem nenhum esforço ou pensamento notável, ele é capaz de responder sem esforço e adequadamente a qualquer situação social (Slingerland, 302-303). Confúcio foi visto como o exemplo paradigmático do cavalheiro confucionista (ou pessoa exemplar (chün-tzu), que aprendeu os ritos e os Clássicos tão intensamente que cada pensamento e ação fluiu naturalmente (e sem qualquer esforço). Este entendimento encontra exposição mais detalhada no Mencius, que argumenta que:

as virtudes confucianas, enraizadas na mente do cavalheiro, de tal forma permeiam seu caráter que se revelam em seu comportamento: manifestando-se claramente em seu rosto, enchendo suas costas e infundindo seus quatro membros. Sem a necessidade de palavras, cada movimento do seu corpo revela assim a sua presença (Mencius 7:A:21; citado em Slingerland, 303-304).

Assim, embora o termo wu-wei seja raramente usado, ele pode ser visto nos primeiros (e mais influentes) escritos confucionistas. Ao contrário da concepção taoísta, no entanto, deve-se notar que sua compreensão permanece fortemente ligada ao domínio da ação humana (uma diferença significativa do ponto de vista cosmológico explorado acima). Este entendimento antropocêntrico do wu-wei também pode ser visto nos escritos da escola Fa Jia (“Legalista”).

Os Legalistas, cuja escola de pensamento influenciou cada elemento do sistema imperial chinês, desenvolveram a doutrina do wu-wei em sua própria maneira idiossincrática. Semelhante à concepção taoísta, os legalistas (como exemplificado especificamente pelo Han Fei Tzu (o texto legalista paradigmático) enfatizaram que o wu-wei começou como um estado de espírito altruísta e livre (Liao, 55). No entanto, dada a sua devoção unânime à liderança adequada, este modo de pensar só foi considerado praticável pelo governante. Em uma outra diferença com o taoísmo, o Han Fei Tzu oferece uma justificação inteiramente mundana e pragmática para o wu-wei. Especificamente, o texto sugere que ao “esperar vazio e descansado” o governante será capaz de observar os verdadeiros pensamentos e motivos de seus conselheiros:

O governante, sábio como ele é, não deve se incomodar, mas deixar tudo encontrar o seu devido lugar; digno como ele é, não deve ser auto-assumido, mas observar de perto os fatores motivadores da conduta do ministro; e, corajoso como ele é, não deve se enfurecer, mas deixar cada ministro mostrar suas proezas. Portanto, deixe a sabedoria do governante, então você encontrará a inteligência do ministro; deixe o mérito do governante, então você encontrará os méritos do ministro; e deixe a coragem do governante, então você encontrará a força do ministro (Ch. 5, “Han Fei Tzu” (Liao, 31-32)).

Por esta razão, Peerenboom critica a concepção legalista de wu-wei, sugerindo que ele é “simplesmente um meio para tirar as intenções dos ministros” (150-151).

• Liu Xiaogan, “Wuwei (Não-acção)”: From Laozi to Huainananzi”, Taoist Resources 3.1 (1991), 41-56.
• Peerenboom, R. P. Law and Morality in Ancient China: Os Manuscritos de Seda de Huang-Lao. Albany, NY: State University of New York Press, 1993.
• Slingerland, Edward. “Effortless Action” (Ação sem esforço): O Ideal Espiritual Chinês de Wu-Wei.” Journal of the American Academy of Religion. Junho de 2000, Vol. 68 (2), pp. 293-328.
• Tzu, Han Fei. The Complete Works of Han Fei tzu: a Classic of Chinese Political Science. Traduzido do chinês com introdução e notas de W. K. Liao. Londres: A. Probsthain, 1959.
• Tzu, Lao. Tao Te Ching, traduzido e com uma introdução de D. C. Lau, Londres: Penguin Book, 1963.