Ce a cauzat procesele vrăjitoarelor din Salem?

Ce a cauzat procesele vrăjitoarelor din Salem?

Sharing is caring!

Cauza exactă a Proceselor Vrăjitoarelor din Salem a rămas mult timp un mister. La fel ca în cazul multor evenimente istorice, să afli ce s-a întâmplat este un lucru, dar să încerci să îți dai seama de ce s-a întâmplat este mult mai greu.

Majoritatea istoricilor sunt totuși de acord că au existat probabil multe cauze în spatele Proceselor Vrăjitoarelor din Salem, potrivit lui Emerson W. Baker în cartea sa A Storm of Witchcraft (O furtună a vrăjitoriei):

„Ceea ce s-a întâmplat în Salem a avut probabil mai multe cauze și la fel de multe răspunsuri la aceste cauze…Deși fiecare carte își avansează propriile teorii, majoritatea istoricilor sunt de acord că nu a existat o singură cauză pentru vrăjitoria care a început în Salem și s-a răspândit în întreaga regiune. Pentru a împrumuta o expresie dintr-un alt capitol tragic al istoriei comitatului Essex, Salem a oferit o „furtună perfectă”, o convergență unică de condiții și evenimente care au produs ceea ce a fost, de departe, cel mai mare și mai letal episod de vrăjitorie din istoria Americii.”

Când vine vorba de posibilele cauze ale proceselor, două întrebări ne vin în minte: ce a cauzat simptomele inițiale ale „fetelor bolnave” și, de asemenea, ce a făcut ca procesele de vrăjitorie să ia amploarea pe care au luat-o?

Deși coloniștii mai fuseseră acuzați de vrăjitorie înainte în Massachusetts Bay Colony, niciodată nu escaladase la nivelul la care a ajuns Salem, cu sute de oameni închiși în închisoare și zeci executați. De ce a ajuns Salemul atât de rău?

Ce știm este că vrăjitoarele și Diavolul erau o preocupare foarte reală pentru sătenii din Salem, așa cum erau și pentru mulți coloniști.

Dar cum Salemul se confrunta cu o serie de greutăți la acea vreme, cum ar fi epidemii de boli, război și conflicte politice, nu a fost greu să-i convingă pe unii dintre săteni că vrăjitoarele erau de vină pentru nenorocirea lor. Odată ce ideea a prins contur în colonie, lucrurile păreau să fi scăpat rapid de sub control.

Aceasta este o listă a acestor teorii și a posibilelor cauze ale Proceselor Vrăjitoarelor din Salem:

Turba de conversie:

Turba de conversie este o afecțiune mentală în care cel care suferă de ea experimentează simptome neurologice care pot apărea din cauza unui conflict psihologic. Tulburarea de conversie este, de asemenea, cunoscută sub denumirea colectivă de isterie în masă.

Medicul sociolog Dr. Robert Bartholomew afirmă, într-un articol de pe Boston.com, că Procesele vrăjitoarelor din Salem au fost „fără îndoială” un caz de tulburare de conversie, în timpul căruia „conflictul psihologic și suferința sunt convertite în dureri și dureri care nu au o origine fizică.”

Bartholomew crede că ceea ce s-a întâmplat în Salem a fost, cel mai probabil, un exemplu de „isterie bazată pe motor”, care este una dintre cele două forme principale de tulburare de conversie.

Profesorul Emerson W. Baker sugerează, de asemenea, tulburarea de conversie ca fiind o posibilitate în cartea sa „A Story of Witchcraft”:

„Tulburarea de conversie, una dintre mai multe afecțiuni psihologice de care Abigail Hobbs și alte persoane afectate ar fi putut suferi în 1692, arată o conștientizare crescută a mediului înconjurător. Cercetătorii au remarcat de mult timp legăturile dintre izbucnirea epidemiei de vrăjitorie și Războiul Regelui William, care a făcut ravagii la granița de nord a statului Massachusetts și a fost responsabil pentru isteria de război care pare să fi fost prezentă în satul Salem și în tot comitatul Essex.”

Baker continuă să explice că multe dintre fetele afectate, cum ar fi Abigail Hobbs, Mercy Lewis, Susannah Sheldon și Sarah Churchwell, erau toate refugiate de război care locuiseră anterior în Maine și care fuseseră afectate personal de război până la punctul în care unele dintre ele ar fi putut să se confrunte cu sindromul de stres post-traumatic.

Otrăvirea cu ergot:

În 1976, într-un articol din revista științifică Science, Linda R. Caporael a propus că ergotul ar fi putut cauza simptomele de care au suferit „fetele afectate” și alți acuzatori.

Ergotul este o ciupercă (Claviceps purpurea) care infectează secara și alte cereale și conține un produs secundar cunoscut sub numele de ergotamină, care este înrudit cu LSD.

Se știe că ingerarea ergotaminei provoacă o serie de efecte cardiovasculare și/sau neurologice, cum ar fi convulsii, vărsături, senzații de târâre pe piele, halucinații, gangrenă etc.

Ergotul tinde să crească pe vreme caldă și umedă, iar aceste condiții au fost prezente în sezonul de creștere din 1691. Toamna, secara infectată ar fi fost recoltată și folosită pentru a coace pâine în lunile de iarnă, care este momentul în care au început simptomele fetei afectate.

Nu toată lumea este de acord cu această teorie, totuși. Mai târziu, în 1976, în aceeași revistă a fost publicat un alt articol care a infirmat afirmațiile lui Caporeal, susținând că epidemiile de ergotism convulsiv au apărut aproape exclusiv în așezări în care localnicii sufereau de deficiențe severe de vitamina A și nu existau dovezi că locuitorii din Salem sufereau de o astfel de deficiență, mai ales că trăiau într-un mic sat de agricultori și pescari, cu mult acces la alimente bogate în vitamina A, cum ar fi peștele și produsele lactate.

Articolul susținea, de asemenea, că absența oricărui simptom de cangrenă la „fetele afectate” demontează și mai mult această teorie, la fel ca și lipsa simptomelor de ergotism convulsiv la alți copii din sat, mai ales având în vedere că micuții sub 10 ani sunt deosebit de sensibili la ergotismul convulsiv, iar cele mai multe dintre „fetele afectate” erau adolescente sau preadolescente.

Alte afecțiuni medicale similare pe care istoricii au propus că ar fi putut cauza simptomele fetelor afectate includ Encephalitis Lethargica, epilepsia, boala Lyme și o buruiană toxică numită Devil’s Trumpet sau locoweeded, dar există puține dovezi care să susțină și aceste teorii, potrivit lui Baker:

„Mai multe alte boli au fost propuse ca posibile vinovate, de la encefalită și boala Lyme la ceea ce este cunoscut sub numele de „isterie articulară”, însă nici acestea nu par să se potrivească. Mulți experți pun sub semnul întrebării însăși existența isteriei articulare, care are ca rezultat un comportament cum ar fi faptul că oamenii se dezbracă și aleargă goi prin tundra sălbatică. Relatările nu menționează nicio astfel de alergare în Salem și, deși presupusele simptome ale vrăjitoriei au început în ianuarie, mai multe persoane au prezentat simptome primăvara și vara… Encefalita, rezultatul unei infecții transmise prin mușcătura de țânțar, nu pare cu adevărat plauzibilă, având în vedere că primele simptome ale vrăjitoriei au apărut în timpul iernii. Și în timp ce erupția în formă de ochi de taur produsă adesea pe piele de boala Lyme ar putea explica semnul diavolului sau țâța vrăjitoarei, ea nu reușește să explice comportamentul celor afectați. Niciuna dintre aceste boli sugerate nu se potrivește, deoarece o lectură atentă a mărturiilor sugerează că simptomele erau intermitente. Afectatele aveau perioade în care se purtau perfect normal, intercalate cu crize acute.”

Timpuri reci:

Înregistrările istorice indică faptul că vânătorile de vrăjitoare au loc mai frecvent în timpul perioadelor reci. Aceasta a fost teoria citată în teza de licență a economistei Emily Oster, susținută la Universitatea Harvard în 2004.

Teoria afirmă că epoca cea mai activă a proceselor de vrăjitorie din Europa a coincis cu o perioadă rece de 400 de ani, cunoscută sub numele de „mica eră glaciară.”

În lucrarea sa, Oster explică faptul că, deoarece clima a variat de la an la an în timpul acestei perioade reci, numărul mai mare de acuzații de vrăjitorie a avut loc în timpul celor mai scăzute temperaturi.

Baker discută, de asemenea, această teorie în cartea sa O furtună de vrăjitorie:

„Anii 1680 și 1690 au făcut parte din Minimul Maunder, cea mai extremă vreme a Micii Ere Glaciare, o perioadă de temperaturi mai reci care a avut loc aproximativ între 1400 și 1800. Iernile izbitor de reci și verile secetoase au fost frecvente în aceste decenii. Rezultatul nu a fost doar disconfort personal, ci și o creștere a pierderilor de recolte. Începând cu anii 1680, multe orașe care odinioară produceau un surplus agricol nu au mai făcut acest lucru. Agricultura mixtă a început să cedeze locul pășunilor și livezilor. Cândva, Massachusetts exportase produse alimentare; în anii 1690 era importator de porumb, grâu și alte culturi de cereale. Mai mulți cercetători au remarcat corelația ridicată între ere de vreme extremă din Mica Epocă Glaciară și izbucnirile de vrăjitorie în Europa; Salem continuă acest model.”

Facționism, politică și socio-economie:

Salem era foarte divizat din cauza dezacordurilor dintre săteni cu privire la politica, religia și economia locală.

Una dintre multele probleme care îi diviza pe săteni era cine ar trebui să fie ministrul satului Salem. Satul Salem trecuse prin trei miniștri în șaisprezece ani, din cauza disputelor cu privire la cine era considerat suficient de calificat pentru a avea această funcție, iar în momentul proceselor se certau în legătură cu actualul ministru Samuel Parris.

Rivalitățile dintre diferite familii din Salem începuseră, de asemenea, să apară în oraș, la fel ca și disputele legate de terenuri și alte neînțelegeri, toate acestea fiind dublate de faptul că mulți coloniști erau, de asemenea, neliniștiți din cauza faptului că coloniei Massachusetts Bay Colony i-a fost revocată carta și apoi înlocuită în 1691 cu o nouă cartă care dădea coroanei un control mult mai mare asupra coloniei.

În cartea lor Salem Possessed, Paul Boyer și Stephen Nissenbaum atribuie procesele vrăjitoarelor acestei discordanțe politice, economice și religioase din satul Salem:

„În mod previzibil, acuzațiile de vrăjitorie din 1692 s-au mișcat pe canale care au fost determinate de anii de lupte între facțiuni din satul Salem.”

Boyer și Nissenbaum continuă să ofere exemple, cum ar fi faptul că Daniel Andrew și Philip English au fost acuzați la scurt timp după ce l-au învins pe unul dintre familia Putnam în alegerile pentru consilierii orașului Salem.

Ei subliniază, de asemenea, că Rebecca Nurse a fost acuzată la scurt timp după ce soțul ei, Francis, a devenit membru al unui comitet sătesc care a intrat în funcție în octombrie 1691 și care era vehement împotriva ministrului din satul Salem, Samuel Parris, pe care familia Putnam îl susținea.

Deși această teorie pare plauzibilă, alți istorici, cum ar fi Elaine Breslaw, în cartea sa Tituba, the Reluctant Witch of Salem, subliniază că și alte orașe din Massachusetts treceau prin momente dificile similare, dar nu au avut parte de vânătoare de vrăjitoare sau isterie în masă:

„Nu există nicio îndoială că o combinație ciudată de tensiuni sociale, exacerbată de conflictul între facțiuni din cadrul comunității din satul Salem, a contribuit la atmosfera de teamă atât de necesară pentru apariția unei vânători de vrăjitoare. Charles Upham a sugerat acest lucru ca fiind o cauză majoră, iar Paul Boyer și Stephen Nissenbaum au oferit o analiză strălucită a comunității din Salem pentru a susține acest argument. Războiul cu indienii și incertitudinile legate de sosirea unui nou statut și a unui nou guvernator în cei doi ani dinaintea vânătorii de vrăjitoare au contribuit, de asemenea, la nivelul de stres social. Dar alte orașe de la granița Massachusetts care s-au confruntat cu aceleași dificultăți socio-economico-politice nu au declanșat o vânătoare de vrăjitoare similară. Mai multe comunități care sufereau de mai puțin stres au avut totuși de suferit de pe urma contactului cu Salem, pe măsură ce virusul vânătorii de vrăjitoare s-a răspândit. Această contagiune a fost și ea un aspect unic al episodului din 1692.”

Fraudă:

Există o mică posibilitate și unele dovezi care să susțină teoria conform căreia unii dintre acuzatori mințeau și își falsificau simptomele, deși istoricii nu cred că acesta a fost cazul tuturor acuzatorilor.

Baker sugerează totuși că este posibil ca frauda să fi fost o problemă mai mare în procesele vrăjitoarelor decât ne dăm seama:

„În cele din urmă, întrebarea este dacă afecțiunile și, prin urmare, acuzațiile, au fost autentice sau au fost acte deliberate de fraudă. Nu este surprinzător faptul că nu există un acord asupra răspunsului. Majoritatea istoricilor recunosc că la Salem au avut loc unele falsuri. O citire atentă a dosarelor de judecată care au supraviețuit și a documentelor conexe sugerează că au avut loc mai multe fraude decât au vrut mulți să admită după ce procesele s-au încheiat.”

În Charles W. Upham, Salem Witchcraft, Upham sugerează, de asemenea, că a fost vorba de fraudă, descriindu-le pe fetele afectate ca fiind mincinoase și interprete, dar recunoaște, de asemenea, că nu știe cât de mult a fost fals și cât de mult a fost real:

„În ceea ce mă privește, sunt incapabil să determin cât de mult poate fi atribuit credulității, halucinației și delirului de excitare, sau răutății și falsității deliberate. Există prea multe dovezi de viclenie și conspirație pentru a atribui toate acțiunile și deliberările lor iluziei; iar comportamentul lor în tot acest timp a fost marcat de o siguranță îndrăzneață și de o purtare îndrăzneață… Se va vedea că și alte persoane au fost atrase să acționeze împreună cu acești „copii chinuiți”, așa cum au fost numiți, unii din cauza unei iluzii contagioase, iar alții, după cum s-a dovedit destul de bine, dintr-un spirit fals, răutăcios și răuvoitor.”

Mulți dintre acuzați au declarat, de asemenea, că ei credeau că fetele bolnave mințeau sau doar se prefăceau a fi bolnave. Unul dintre acuzați, John Alden, a dat mai târziu o relatare a procesului său în timpul căruia a descris un moment care, în opinia sa, a dezvăluit frauda:

„fiind prezente acele fete, care au plaidat trucurile lor de jonglerie, căzând la pământ, strigând și uitându-se fix în fața oamenilor. Magistrații le-au întrebat de mai multe ori, cine a fost dintre toți oamenii din sală care le-a făcut rău? Una dintre aceste acuzatoare a arătat de mai multe ori cu degetul spre un anume căpitan Hill, care era de față, dar nu a spus nimic; aceeași acuzatoare avea un bărbat care stătea în spatele ei pentru a o ține în picioare; acesta s-a aplecat până la urechea ei, apoi a strigat. Aldin, Aldin o chinuia; unul dintre magistrați a întrebat-o dacă l-a văzut vreodată pe Aldin, ea a răspuns că nu, el a întrebat-o de unde știa că este Aldin? Ea a spus că așa i-a spus bărbatul.”

O altă fată, care nu a fost identificată în înregistrările de la tribunal, a fost de fapt prinsă mințind în instanță în timpul procesului lui Sarah Good, când a susținut că spiritul lui Good a înjunghiat-o cu un cuțit, despre care a spus că s-a rupt în timpul atacului, și apoi a prezentat lama ruptă din hainele ei, unde Good ar fi înjunghiat-o.

După ce fata a făcut această afirmație însă, un tânăr s-a ridicat în instanță și a explicat că acel cuțit era de fapt al lui și că el însuși l-a rupt cu o zi înainte, potrivit lui Winfield S. Nevins în cartea sa Witchcraft in Salem Village in 1692:

„După aceea, un tânăr s-a ridicat în instanță și a declarat că a rupt chiar acel cuțit în ziua precedentă și a aruncat vârful. El a prezentat partea rămasă a cuțitului. Atunci a fost evident că fata a luat vârful pe care el l-a aruncat și l-a pus în sânul rochiei sale, de unde l-a scos pentru a corobora declarația ei că cineva o înjunghiase. Falsificase în mod deliberat și folosise vârful de cuțit pentru a întări minciuna. Dacă a fost falsă în această declarație, de ce nu în toate? Dacă o fată a falsificat, cum putem ști pe cine să credem?”

Bernard Rosenthal semnalează, de asemenea, în cartea sa, Salem Story, mai multe incidente în care fetele bolnave păreau să mintă sau să-și falsifice simptomele, cum ar fi atunci când atât Ann Putnam, cât și Abigail Williams au susținut că George Jacobs le înțepa cu ace și apoi au prezentat acele ca dovadă sau atunci când ambele fete au declarat că erau împreună când au văzut apariția lui Mary Easty, ceea ce face puțin probabil ca viziunea să fi fost rezultatul unei halucinații sau al unei tulburări psihologice, deoarece ambele au susținut că au văzut-o în același timp.

Un alt exemplu este reprezentat de diferitele cazuri în care mâinile fetelor bolnave au fost găsite legate cu frânghii în timp ce se aflau la tribunal sau când uneori au fost găsite legate și legate de cârlige, potrivit lui Rosenthal:

„Nu se poate stabili dacă „bolnavii” au pus la cale aceste spectacole între ei sau au fost ajutați de alții; dar există puține îndoieli că o astfel de acțiune calculată a fost concepută în mod deliberat pentru a perpetua frauda în care erau implicați bolnavii și că teoriile isteriei sau ale halucinației nu pot explica faptul că oamenii erau legați, fie pe podeaua sălii de judecată, fie în cârlige.”

Reverendul Samuel Parris:

Nu numai că unii dintre săteni au crezut că fetele afflictionate mințeau, dar au simțit, de asemenea, că preotul satului Salem, reverendul Samuel Parris, a mințit în timpul proceselor pentru a-și pedepsi disidenții și criticii.

Câțiva istorici l-au acuzat, de asemenea, pe reverendul Samuel Parris pentru procesele vrăjitoarelor, susținând că el a fost cel care a sugerat sătenilor din Salem că există vrăjitoare în Salem în timpul unei serii de predici prevestitoare din iarna anului 1692, potrivit lui Samuel P. Fowler în cartea sa „An Account of the Life of Rev. Samuel Parris”:

„Am fost astfel specializați în legătură cu așezarea domnului Parris în satul Salem, aceasta fiind una dintre cauzele care a dus la cea mai aprigă ceartă parohială, care a existat vreodată în Noua Anglie și, după părerea unora, a fost cauza principală sau primară a acelei iluzii celebre la nivel mondial, vrăjitoria din Salem.”

Parris, care a fost ultimul dintr-o serie de slujitori ai satului Salem care au fost prinși în mijlocul unei dispute continue între săteni, a început să predice despre infiltrarea și subversiunea internă a bisericii imediat după ce și-a început noua slujbă, așa cum se poate vedea în prima sa predică în care a predicat „Blestemat să fie cel care face lucrarea Domnului în mod înșelător.”

Parris a continuat să le predice sătenilor că păstrarea bisericii „valorează o sută de vieți” și, în timpul unei predici despre porunca dată de Iehova lui Samuel de a-i distruge pe amaleciți, a predicat „un blestem există asupra celor care nu varsă sânge când au o însărcinare de la Dumnezeu.”

Totuși, Paul Boyer și Stephen Nissenbaum, autorii cărții Salem Possessed, nu sunt de acord că Parris a început vânătoarea de vrăjitoare. Ei susțin că, deși Parris a avut un rol semnificativ în isteria vrăjitoarelor, el nu a declanșat în mod intenționat o vânătoare de vrăjitoare:

„Samuel Parris nu a provocat în mod deliberat episodul vrăjitoriei din Salem. Nici, cu siguranță, nu a fost responsabil pentru conflictul între facțiuni care a stat la baza acestuia. Cu toate acestea, rolul său a fost unul crucial. Avea o minte ascuțită și un fel de a se descurca cu cuvintele și, duminică de duminică, în mica casă de întruniri din sat, prin alchimia tipologiei și a alegoriei, a luat temerile sâcâitoare și impulsurile conflictuale ale ascultătorilor săi și le-a împletit într-un model copleșitor prin amploarea sa, o dramă universală în care Hristos și Satana, Raiul și Iadul, se luptau pentru supremație.”

După ce procesele s-au terminat, mulți dintre sătenii din Salem au considerat că Parris era responsabil și unii chiar au protestat refuzând să meargă la biserică atâta timp cât Parris era încă preot acolo.

În februarie 1693, acești disidenți au prezentat chiar o listă de motive pentru care au refuzat să meargă la biserică, în care îl acuzau pe Parris de comportament necinstit și înșelător în timpul proceselor și îi criticau predicile sale necreștinești:

„Am găsit atât de frecvente și pozitive predicile sus unele principii și practici de către dl. Parris, referindu-se la mizeriile întunecate și sumbre ale inechității, care lucrau printre noi, nu a fost folositoare, ci ofensatoare… Aprobarea și practicarea de către el a unor metode nejustificate și nefondate, pentru a descoperi ceea ce dorea să știe, referindu-se la persoanele vrăjite sau posedate, ca și în aducerea unora la alții, și prin și de la ei pretinzând că se informa pe sine și pe alții, care erau instrumentele diavolului pentru a-i chinui pe cei bolnavi și îndurerați….Diferite puncte de doctrină, nesigure, deși sănătoase, livrate în predicile sale, pe care noi le considerăm nejustificate (dacă sunt creștine)…”

După doi ani de certuri cu enoriașii, Parris a fost în cele din urmă concediat cândva în jurul anului 1696.

Deși a fost demis din funcția sa, Parris a refuzat să părăsească casa parohială din Salem Village și după nouă luni congregația l-a dat în judecată. În timpul procesului, sătenii l-au acuzat din nou pe Parris că a mințit în timpul Proceselor Vrăjitoarelor din Salem, conform înregistrărilor de la tribunal:

„Noi concepem cu umilință că cel care jură mai mult decât este sigur, este la fel de vinovat de sperjur cu cel care jură ceea ce este fals. Și chiar dacă au căzut într-un astfel de moment, totuși nu se putea ști că au făcut-o, și cu atât mai puțin să fie sigur de aceasta; totuși el a jurat în mod pozitiv împotriva vieților celor despre care nu putea avea nici o cunoștință decât că ar putea fi nevinovați. Faptul că el a crezut în acuzațiile Diavolului, și s-a îndepărtat cu ușurință de orice caritate față de persoane, deși cu vieți ireproșabile și evlavioase, pe baza unor astfel de sugestii; faptul că el a promovat astfel de acuzații; ca și părtinirea lui în acest sens în înăbușirea acuzațiilor unora și, în același timp, promovarea vigilentă a altora, – așa cum concepem noi, sunt cauze juste pentru refuzul nostru, & c.”

Parris a răspuns prin contra-cereri pentru plata retroactivă pe care sătenii au refuzat să i-o plătească în timp ce era ministru. El a câștigat în cele din urmă procesul și a părăsit satul Salem la scurt timp după aceea.

Magia populară:

Magia populară engleză, care consta în folosirea vrăjilor, unguentelor și poțiunilor pentru a vindeca afecțiunile de zi cu zi sau pentru a rezolva probleme, era adesea practicată în colonia Massachusetts Bay, chiar dacă era dezaprobată de cei mai mulți puritani.

Potrivit ministrului din Beverly, John Hale, în cartea sa „A Modest Enquiry Into the Nature of Witchcraft”, simptomele fetelor afectate au început după ce una dintre ele s-ar fi delectat cu o tehnică de magie populară folosită pentru a prezice viitorul, cunoscută sub numele de „paharul lui Venus”:

„Anno 1692. Am cunoscut una dintre persoanele suferinde, care (după cum am fost informat în mod credibil) a încercat cu un ou și un pahar să găsească chemarea viitorilor ei soți; până când a apărut un sicriu, adică un spectru în chip de sicriu. După aceea, ea a fost urmărită cu molestare diabolică până la moarte; și astfel a murit o singură persoană. O avertizare justă pentru ceilalți, ca să se ferească de mânuirea armelor diavolilor, ca nu cumva să se rănească în apropiere. Un altul cu care am fost chemat să mă rog, fiind sub niște crize și supărări ale Satanei. La examinare am aflat că ea încercase același farmec; și după ce a mărturisit acest lucru și și-a manifestat pocăința pentru aceasta, iar noi ne-am rugat lui Dumnezeu pentru ea, a fost eliberată repede din acele legături ale Satanei.”

Cotton Mather, în cartea sa Minunile lumii invizibile, a acuzat, de asemenea, magia populară ca fiind cauza Proceselor Vrăjitoarelor din Salem, afirmând că aceste practici l-au invitat pe Diavol în Salem:

„Este concesia generală a tuturor oamenilor că invitația vrăjitoriei este lucrul care l-a introdus acum pe Diavol în mijlocul nostru. Copiii din Noua Anglie au făcut în secret multe lucruri care au fost pe placul Diavolului. Se spune că în unele orașe a fost un lucru obișnuit ca oamenii să vindece răni cu vrăji, sau să folosească conjurații detestabile cu sită, chei, mazăre și cuie, pentru a învăța lucrurile pentru care au o curiozitate impunătoare. ‘Este în numele Diavolului că se fac astfel de lucruri. Prin aceste cursuri ‘tis că oamenii se joacă pe gaura aspidei, până când acea aspidă cu venin crud a tras pe mulți dintre ei în gaura adâncă a vrăjitoriei însăși.”

Chiar dacă majoritatea coloniștilor considerau magia populară ca fiind inofensivă, mulți practicanți de magie populară bine-cunoscuți au fost acuzați rapid în timpul Proceselor Vrăjitoarelor din Salem, cum ar fi Roger Toothaker și familia sa, care s-au autoproclamat „ucigași de vrăjitoare” și care foloseau contramagie pentru a detecta și ucide vrăjitoarele.

O altă vrăjitoare acuzată care s-a deprins cu magia populară a fost Tituba, o sclavă a lui Samuel Parris care a lucrat împreună cu soțul ei, John, și cu o vecină pe nume Mary Sibley pentru a coace o prăjitură a vrăjitoarelor, o prăjitură făcută din făină de secară și urina fetei bolnave, și apoi a dat-o de mâncare unui câine în februarie 1692 în speranța că va dezvălui numele celui care le vrăjea pe fete.

Simptomele fetei s-au înrăutățit după acest incident și doar câteva săptămâni mai târziu, au numit-o pe Tituba vrăjitoare.

Mărturisirea lui Tituba:

Procedurile legale ale Proceselor Vrăjitoarelor din Salem au început cu arestarea a trei femei la 1 martie 1692: Tituba, Sarah Good și Sarah Osbourne. După arestarea Titubei, aceasta a fost examinată și torturată înainte de a mărturisi crima pe 5 martie 1692.

Deși mărturisirea ei nu explică simptomele inițiale ale fetelor afectate, ceea ce a dus la arestarea ei în primul rând, unii istorici cred că dacă nu ar fi fost confesiunea dramatică a Titubei, în timpul căreia a declarat că lucra pentru Diavol și a spus că mai existau și alte vrăjitoare ca ea în Salem, procesele s-ar fi încheiat pur și simplu cu arestarea acestor trei femei.

Când Tituba și-a făcut mărturisirea, simptomele fetelor bolnave au început să se răspândească și la alte persoane, iar acuzațiile au continuat pe măsură ce sătenii au început să le caute pe celelalte vrăjitoare menționate de Tituba. Potrivit lui Elaine G. Breslaw, în cartea sa Tituba, the Reluctant Witch of Salem, acesta a fost un moment crucial în cadrul proceselor:

„Felul în care ea și presupusele sale conspiratoare, Sarah Osbourne și Sarah Good, au răspuns la acuzațiile fetelor a avut o importanță și mai mare pentru cursul evenimentelor din martie și din lunile următoare. Mărturisirea lui Tituba este cheia pentru a înțelege de ce evenimentele din 1692 au căpătat o semnificație atât de epică.”

Pentru a afla mai multe despre Procesele vrăjitoarelor din Salem, consultați acest articol despre cele mai bune cărți despre Procesele vrăjitoarelor din Salem.

Surse:
Rosenthal, Bernard. Povestea Salem: Reading the Witch Trials of 1692 (în engleză). Cambridge University Press, 1993.
Nevins, Winfield S. Witchcraft in Salem Village in 1692: Together With Some Account of Other Witchcraft Prosecutions in New England and Elsewhere. Salem: North Shore Publishing Company, 1892.
Breslaw, Elaine G. Tituba, Reluctant Witch of Salem: Indivizi diabolici și fantezii puritane. New York University Press, 1997
Upham, Charles W. Salem Witchcraft: With an Account of Salem Village and a History of Opinions on Witchcraft and Kindred Spirits. Wiggin și Lunt, 1867. 2 vol.
Fowler, Samuel P. An Account of the Life, Character, & c. of the Rev. Samuel Parris, of Salem Village and Of His Connection With the Witchcraft Delusion of 1692. Salem: William Ives și George W. Pease, 1857.
Baker, Emerson W. A Storm of Witchcraft: The Salem Trials and the American Experience (Procesele din Salem și experiența americană). Oxford University Press, 2014.
Boyer, Paul și Stephen Nissenbaum. Salem Posedat: The Social Origins of Witchcraft (Originile sociale ale vrăjitoriei). Harvard University Press, 1974.
Spanos, Nicholas P. și Jack Gottlieb. „Ergotismul și procesele vrăjitoarelor din Salem”. Science, 24 dec. 1976, vol. 194, nr. 4272, pp. 1390-1394.
Edwards, Phil și Estelle Caswell. „Halucinogenele care ar fi putut declanșa Procesele vrăjitoarelor din Salem”. Vox, 29 oct. 2015, www.vox.com/2015/10/29/9620542/salem-witch-trials-ergotism
Sullivan, Walter. „New Study Backs Thesis on Witches” (Un nou studiu susține teza privind vrăjitoarele). New York Times, 29 aug. 1992, www.nytimes.com/1982/08/29/us/new-study-backs-thesis-on-witches.html
Mason, Robin. „Why Not Ergot and the Salem Witch Trials?” (De ce nu Ergot și procesele vrăjitoarelor din Salem?). Witches of Massachusetts Bay, 23 aprilie 2018, www.witchesmassbay.com/2018/04/23/why-not-ergot-and-the-salem-witch-trials/
„Witchcraft and the Indians” (Vrăjitoria și indienii). Hawthorne în Salem, www.hawthorneinsalem.org/Literature/NativeAmericans&Blacks/HannahDuston/MMD2137.html
Wolchover, Natalie. „A cauzat vremea rece procesele vrăjitoarelor din Salem?”. Live Science, 20 aprilie 2012, www.livescience.com/19820-salem-witch-trials.html
Norton, Mary Beth. In the Devil’s Snare: The Salem Witchcraft Crisis of 1692. Vintage Books, 2003.
Saxon, Victoria. „What Caused the Salem Witch Trials?” (Ce a cauzat procesele vrăjitoarelor din Salem?). Jstor Daily, Jstor, 27 oct. 2015,
daily.jstor.org/caused-salem-witch-trials/

.