Esu nu este diavolul: Cum o zeitate Yoruba a fost rebranduită
O priveliște impresionantă întâmpină șoferii la Ojuelegba, unul dintre locurile aglomerate care leagă Lagos Mainland de Lagos Island. Este o mică celulă albă cu cuvintele „Ojubo Esu” inscripționate pe perete. Prezența sa în mijlocul uneia dintre cele mai evanghelice țări creștine din lume, este un semn că religia africană tradițională este vie și sănătoasă pe continent.
În ciuda omniprezenței sale, nu este, de asemenea, un eufemism să spunem că majoritatea religiilor africane indigene sunt înțelese greșit pe scară largă – chiar și pe continent însuși, și printre majoritatea africanilor „moderni”; mulți dintre ei evită aceste credințe ca superstiții rele.
De la credințele sofisticate ale Dogonilor, până la sangomas din Africa de Sud, majoritatea oamenilor au doar o idee vagă despre aceste sisteme religioase, catalogându-le drept relicve ale unui trecut pre-civilizat. Nigeria, cea mai mare țară din Africa, nu face excepție de la acest fenomen, și nicăieri nu este mai notabil decât în istoria recentă a uneia dintre cele mai captivante zeități ale țării, Esu.
Una dintre zeitățile principale ale credinței Aborisa care a apărut din societatea Yoruba din Nigeria și s-a răspândit prin intermediul comerțului cu sclavi în Cuba, America de Sud și Statele Unite – numele său a fost, de asemenea, folosit începând cu secolul al XIX-lea în mod interschimbabil cu diavolul printre creștinii Yoruba. Este un subiect controversat, care a stârnit din ce în ce mai multe dezbateri publice.
Sistemul religios aborisa, acum influent la nivel global, este acum un sistem de credință profund neînțeles și foarte puțin respectat în țara sa de origine. Pe scurt, acest sistem religios se bazează pe ideea unei divinități supreme și a unui număr de ființe primordiale, numite Orisa, care reprezintă elemente ale naturii, precum și personalități și idei umane și divine. Credința este susținută de un sistem de divinație prin care adepții primesc sfaturi și îndrumări de la orisas și de la strămoșii lor.
De-a lungul anilor, orisas, zeii acestui sistem de credință au intrat din ce în ce mai mult în imaginația populară globală, cel mai recent, Beyoncé a evocat-o pe zeița yoruba Osun în cântecul său „Hold Up”- printre ceilalți zei se numără Sango, care este din ce în ce mai populară, și care este subiectul unui viitor film de animație realizat în Nigeria. O altă zeiță, Oya, este parțial sursa de inspirație pentru furtuna din populara serie X-men. Mai puțin reprezentată este Orisa cunoscută sub numele de Esu – ceea ce este ciudat, având în vedere importanța sa în cadrul credinței aborise.
Beyonce în Lemonade.
Simplu spus, în credința aborisa, Esu este zeul intercesor, căruia devotații tuturor celorlalte orisei trebuie să îi aducă omagiu. Dar în zilele noastre, în Nigeria, țara de origine a religiei, Esu este înțeles greșit ca fiind diavolul. „Na devil do am” este o vorbă populară în Nigeria atunci când cineva face ceva greșit pe care nu și-l poate explica sau pe care dorește să îl renege. În esență, mulți cred că Esu este diavolul care îi împinge pe oameni să facă rău. Dar, potrivit devotaților și celor mai mulți cercetători, în cosmologia Yoruba originală nu era chiar așa – Esu a fost și este o figură și un concept mult mai complex.
Creștinii susțin că el este diavolul, dar yoruba pur și simplu nu au știut acest lucru, până când Biblia a ajuns în mâinile lor. Cum am ajuns aici? În 1821, un băiețel a fost răpit dintr-un oraș yoruba, Osogun, în actualul stat Oyo, Nigeria, împreună cu mama, sora și frățiorul său. Numele lui era Ajayi, iar povestea lui ar fi putut foarte ușor să fie la fel ca a milioanelor de alți africani răpiți din casele lor și vânduți ca sclavi în secolul al XIX-lea, însă o întorsătură a sorții i-a schimbat soarta. Nava de sclavi care îl ducea pe Ajayi și pe alți sclavi în lumea nouă a fost abordată de trupele britanice. Ajayi, botezat ulterior Samuel Ajayi Crowther, a fost salvat și a devenit unul dintre cei mai importanți misionari care au promovat creștinismul în Africa de Vest și, mai ales, unul dintre cei mai importanți traducători ai Bibliei în limbile locale, inclusiv în yoruba.
Când a fost vorba de a găsi nume echivalente pentru Satana și Iisus în yoruba; pentru Iisus, numele a fost yorubanizat în Jesu Kristi, dar pentru diavol, traducătorii Bibliei yoruba au ales un zeu existent în credința yoruba, Esu. Această decizie fatală a bântuit înțelegerea credinței yoruba până în prezent. Într-un articol pentru Sahara Reporters care a stârnit o replică furibundă, jurnalistul Remi Oyeyemi susține că Crowther a făcut-o intenționat, calomniind și denaturând în mod deliberat una dintre figurile cruciale ale credinței yoruba, într-un act de răzbunare împotriva poporului său pentru rolul său în comerțul cu sclavi.
Episcopul Samuel Ajayi Crowther, 1867 Via Wikimedia
După cum explică el, „Esu, în cosmologia Yoruba nu este Diavolul sau Satana, așa cum a fost și este prezentat de școala religioasă euro-creștină de gândire. Esu, în concepția autentică Yoruba, este executantul voinței lui Olodumare și nu echivalentul Diavolului/Satanului euro-creștin care urmărește să submineze lucrarea lui Dumnezeu Atotputernic”. Într-o replică, scrisă tot pentru Sahara Reporters, Ayo Turton susține că Esu este diavolul, iar ceea ce au făcut Crowther și alți misionari a fost să furnizeze veriga lipsă. În mod crucial, Turton sugerează că, la fel ca Satana, Esu a fost alungat din rai – dar acest lucru nu face parte din cosmologia yoruba.
Care ar fi interpretarea pe care o acceptăm cu privire la intențiile lui Crowther, rămâne cazul că introducerea acestui zeu yoruba în teologia creștină, a dus la o înțelegere greșită a funcției sale în credința yoruba, ceea ce i-a făcut pe mulți oameni să creadă că aborizii care îl venerează pe Esu sunt în esență adoratori ai diavolului. În termeni concreți, pentru mulți nigerieni s-a creat un conflict între credințele ancestrale și creștinism – în loc să le privească pe amândouă ca pe niște tradiții religioase distincte, mulți văd credințele tradiționale ca pe o lucrare a diavolului care se face pe pământ.
Cu toate acestea, în ultima vreme, se pare că oamenii încep să respingă această interpretare distorsionată și să interacționeze cu Esu și cu cosmologia Yoruba în termenii săi proprii. Un grup de activiști culturali a lansat o campanie, completată cu un hashtag, #EsuIsNotSatan; practicanții aborisa sunt, de asemenea, din ce în ce mai vocali și mai pricepuți în domeniul digital în ceea ce privește discutarea credinței lor în mod public pentru a contesta denaturările. Dacă aceste evoluții vor duce la o mai bună înțelegere a credinței Esu și aborisa în Nigeria, doar timpul ne va spune.
Dele Meiji este scriitor. Urmăriți-l pe @delemeiji. El conduce, de asemenea, blogul: www.jebujene.org
.