Filosofia educației
PlatoEdit
Data: 424/423 î.Hr. – 348/347 î.Hr.
Filosofia educațională a lui Platon a fost întemeiată pe o viziune a unei Republici ideale în care individul era cel mai bine servit prin faptul că era subordonat unei societăți juste, datorită unei schimbări de accent care se îndepărta de predecesorii săi. Mintea și corpul urmau să fie considerate entități separate. În dialogurile din Fedon, scrise în „perioada sa de mijloc” (360 î.e.n.), Platon și-a exprimat opiniile sale distincte cu privire la natura cunoașterii, a realității și a sufletului:
Când sufletul și trupul sunt unite, atunci natura ordonă sufletului să conducă și să guverneze, iar trupului să se supună și să servească. Or, care dintre aceste două funcții este asemănătoare cu cea divină și care cu cea muritoare? Nu se pare că divinul… este ceea ce ordonă și guvernează în mod natural, iar muritorul este ceea ce se supune și slujește?
Potrivit acestei premise, Platon susținea scoaterea copiilor din grija mamelor lor și creșterea lor ca tutelați ai statului, având mare grijă să diferențieze copiii potriviți pentru diferitele caste, cei mai înalți primind cea mai multă educație, astfel încât să poată acționa ca gardieni ai orașului și să aibă grijă de cei mai puțin capabili. Educația ar fi holistică, incluzând fapte, abilități, disciplină fizică, precum și muzică și artă, pe care el le considera cea mai înaltă formă de efort.
Plato credea că talentul era distribuit în mod non-genetic și, prin urmare, trebuie să se găsească la copiii născuți în orice clasă socială. El s-a bazat pe acest lucru insistând asupra faptului că cei înzestrați corespunzător trebuiau să fie instruiți de către stat, astfel încât să fie calificați pentru a-și asuma rolul unei clase conducătoare. Ceea ce a stabilit acest lucru a fost, în esență, un sistem de educație publică selectivă bazat pe presupunerea că o minoritate educată a populației era, în virtutea educației lor (și a educabilității înnăscute), suficientă pentru o guvernare sănătoasă.
Scrierile lui Platon conțin unele dintre următoarele idei: Educația elementară ar fi limitată la clasa tutelară până la vârsta de 18 ani, urmată de doi ani de pregătire militară obligatorie și apoi de educație superioară pentru cei care se calificau. În timp ce educația elementară făcea sufletul receptiv la mediul înconjurător, educația superioară ajuta sufletul să caute adevărul care îl ilumina. Atât băieții, cât și fetele primesc același tip de educație. Educația elementară consta în muzică și gimnastică, menite să formeze și să îmbine calitățile blânde și firave ale individului și să creeze o persoană armonioasă.
La vârsta de 20 de ani, se făcea o selecție. Cei mai buni elevi urmau să urmeze un curs avansat de matematică, geometrie, astronomie și armonică. Primul curs din schema de învățământ superior urma să dureze zece ani. Acesta ar fi fost destinat celor care aveau flerul pentru știință. La vârsta de 30 de ani va avea loc o altă selecție; cei care se vor califica vor studia dialectica și metafizica, logica și filozofia pentru următorii cinci ani. După ce ar fi acceptat funcții subalterne în armată timp de 15 ani, un om și-ar fi încheiat educația teoretică și practică până la vârsta de 50 de ani.
Immanuel KantEdit
Data: 1724-1804
Immanuel Kant credea că educația diferă de instruire prin faptul că prima implică gândirea, în timp ce a doua nu. Pe lângă educarea rațiunii, de o importanță centrală pentru el era dezvoltarea caracterului și învățarea maximelor morale. Kant a fost un susținător al educației publice și al învățării prin practică.
Georg Wilhelm Friedrich HegelEdit
Data: 1770-1831
RealismEdit
AristotelEdit
Data: 384 î.Hr. – 322 î.Hr.
Se mai păstrează doar fragmente din tratatul lui Aristotel Despre educație. Cunoaștem, așadar, filozofia sa despre educație în primul rând prin scurte pasaje din alte lucrări. Aristotel considera că natura umană, obișnuința și rațiunea sunt forțe la fel de importante care trebuie cultivate în educație. Astfel, de exemplu, el a considerat că repetiția este un instrument esențial pentru a dezvolta obiceiuri bune. Profesorul trebuia să îl conducă pe elev în mod sistematic; acest lucru diferă, de exemplu, de accentul pus de Socrate pe chestionarea ascultătorilor săi pentru a le scoate la iveală propriile idei (deși comparația este poate incongruentă, deoarece Socrate avea de-a face cu adulți).
Aristotel punea un mare accent pe echilibrarea aspectelor teoretice și practice ale materiilor predate. Subiectele pe care le menționează în mod explicit ca fiind importante includeau cititul, scrisul și matematica; muzica; educația fizică; literatura și istoria; și o gamă largă de științe. El a menționat, de asemenea, importanța jocului.
Pentru Aristotel, una dintre misiunile principale ale educației, poate cea mai importantă, a fost aceea de a produce cetățeni buni și virtuoși pentru polis. Toți cei care au meditat asupra artei de a guverna omenirea au fost convinși că soarta imperiilor depinde de educația tinerilor.
Ibn SinaEdit
Data: 980 d.Hr. – 1037 d.Hr.
În lumea islamică medievală, o școală elementară era cunoscută sub numele de maktab, care datează cel puțin din secolul al X-lea. La fel ca madrasa (care se referea la învățământul superior), un maktab era adesea atașat unei moschei. În secolul al XI-lea, Ibn Sina (cunoscut sub numele de Avicenna în Occident), a scris un capitol care tratează maktab-ul intitulat „Rolul profesorului în formarea și educarea copiilor”, ca un ghid pentru profesorii care lucrează în școlile maktab. El a scris că copiii pot învăța mai bine dacă sunt instruiți în clase, în loc să primească lecții individuale de la profesori particulari, și a oferit o serie de motive pentru care acest lucru este valabil, citând valoarea competiției și a emulației între elevi, precum și utilitatea discuțiilor și dezbaterilor în grup. Ibn Sina a descris curriculum-ul unei școli maktab în câteva detalii, descriind programele pentru două etape de educație într-o școală maktab.
Ibn Sina a scris că copiii ar trebui să fie trimiși la o școală maktab de la vârsta de 6 ani și să primească educație primară până la vârsta de 14 ani. În acest timp, el a scris că ar trebui să li se predea Coranul, metafizica islamică, limba, literatura, etica islamică și abilitățile manuale (care s-ar putea referi la o varietate de abilități practice).
Ibn Sina se referă la etapa de educație secundară a școlii maktab ca fiind perioada de specializare, când elevii ar trebui să înceapă să dobândească abilități manuale, indiferent de statutul lor social. El scrie că, după vârsta de 14 ani, copiilor ar trebui să li se ofere posibilitatea de a alege și de a se specializa în subiecte care îi interesează, fie că este vorba de lectură, abilități manuale, literatură, predică, medicină, geometrie, comerț și comerț, meșteșuguri sau orice alt subiect sau profesie pe care ar fi interesați să o urmeze pentru o viitoare carieră. El a scris că aceasta este o etapă de tranziție și că trebuie să existe flexibilitate în ceea ce privește vârsta la care elevii absolvă, deoarece trebuie să se țină cont de dezvoltarea emoțională a elevului și de materiile alese.
Teoria empiristă a „tabula rasa” a fost dezvoltată și de Ibn Sina. El a susținut că „intelectul uman la naștere este mai degrabă ca o tabula rasa, o potențialitate pură care se actualizează prin educație și ajunge să cunoască” și că cunoașterea este obținută prin „familiarizarea empirică cu obiectele din această lume din care se extrag concepte universale”, care este dezvoltată printr-o „metodă silogistică de raționament; observațiile duc la afirmații prepoziționale, care, atunci când sunt compuse, duc la alte concepte abstracte”. El a mai susținut că intelectul în sine „posedă niveluri de dezvoltare de la intelectul material (al-‘aql al-hayulani), acea potențialitate care poate dobândi cunoaștere, până la intelectul activ (al-‘aql al-fa’il), starea intelectului uman în conjuncție cu sursa perfectă de cunoaștere.”
Ibn TufailEdit
Data: sec. 1105 – 1185
În secolul al XII-lea, filosoful și romancierul andaluz-arab Ibn Tufail (cunoscut sub numele de „Abubacer” sau „Ebn Tophail” în Occident) a demonstrat teoria empiristă a „tabula rasa” ca experiment de gândire prin intermediul romanului său filosofic arab, Hayy ibn Yaqzan, în care a descris dezvoltarea minții unui copil sălbatic „de la tabula rasa la cea a unui adult, în izolare completă de societate” pe o insulă pustie, doar prin experiență. Unii cercetători au susținut că traducerea în latină a romanului său filozofic, Philosophus Autodidactus, publicată de Edward Pococke cel Tânăr în 1671, a avut o influență asupra formulării lui John Locke despre tabula rasa în „An Essay Concerning Human Understanding”.
MontaigeneEdit
Educația copiilor s-a numărat printre subiectele psihologice despre care a scris Michel de Montaigne. Eseurile sale Despre educația copiilor, Despre pedanterie și Despre experiență explică opiniile pe care le avea despre educația copiilor. 61:61:62:70 Unele dintre opiniile sale despre educația copiilor sunt relevante și astăzi.
Opinia lui Montaigne despre educația copiilor se opunea practicilor educaționale obișnuite din vremea sa.:63:67 El a găsit defecte atât la ceea ce se preda, cât și la modul în care se preda.:62 Mare parte din educația din timpul lui Montaigne era axată pe citirea clasicilor și pe învățarea prin cărți.:67Montaigne nu era de acord cu învățarea strict prin cărți. El credea că era necesară educarea copiilor într-o varietate de moduri. De asemenea, nu era de acord cu modul în care informațiile erau prezentate elevilor. Aceasta era prezentată într-un mod care îi încuraja pe elevi să ia informațiile care le erau predate ca fiind adevărul absolut. Elevilor le era refuzată șansa de a pune la îndoială informațiile. Prin urmare, elevii nu puteau învăța cu adevărat. Montaigne credea că, pentru a învăța cu adevărat, un student trebuia să ia informația și să și-o însușească.
La bază, Montaigne credea că selectarea unui bun tutore era importantă pentru ca studentul să devină bine educat. 66 Educația de către un tutore trebuia să se desfășoare în ritmul studentului. 67El credea că un tutore ar trebui să fie în dialog cu studentul, lăsându-l pe acesta să vorbească primul. De asemenea, tutorele ar trebui să permită discuții și dezbateri. Un astfel de dialog era menit să creeze un mediu în care studenții să învețe singuri. Ei ar fi capabili să își dea seama de greșelile lor și să le corecteze dacă este necesar.
Învățarea individualizată a fost parte integrantă a teoriei sale despre educația copiilor. El a susținut că elevul combină informațiile deja cunoscute cu cele învățate și își formează o perspectivă unică asupra informațiilor nou învățate.:356 Montaigne credea, de asemenea, că tutorii ar trebui să încurajeze curiozitatea naturală a elevilor și să le permită să pună întrebări.:68El a postulat că elevii de succes erau cei care erau încurajați să pună la îndoială noile informații și să le studieze singuri, mai degrabă decât să accepte pur și simplu ceea ce auziseră de la autorități pe un anumit subiect. Montaigne credea că curiozitatea unui copil poate servi ca un instrument de predare important atunci când copilului i se permite să exploreze lucrurile de care este curios.
Experiența a fost, de asemenea, un element cheie al învățării pentru Montaigne. Tutorii trebuiau să îi învețe pe elevi prin experiență, mai degrabă decât prin simpla memorare a informațiilor, practicată adesea în învățarea din cărți.:62:67El susținea că elevii ar deveni adulți pasivi, ascultând orbește și lipsiți de capacitatea de a gândi pe cont propriu.:354 Nimic important nu ar fi reținut și nicio abilitate nu ar fi fost învățată.:62 El credea că învățarea prin experiență era superioară învățării prin utilizarea cărților. Din acest motiv, el i-a încurajat pe tutori să își educe elevii prin practică, călătorii și interacțiune umană. Procedând astfel, el susținea că elevii ar deveni elevi activi, care ar putea revendica cunoștințele pentru ei înșiși.
Potrivirile lui Montaigne cu privire la educația copiilor continuă să aibă o influență în prezent. Variațiuni ale ideilor lui Montaigne privind educația sunt încorporate în învățarea modernă în anumite moduri. El a argumentat împotriva modului popular de predare din vremea sa, încurajând învățarea individualizată. El credea în importanța experienței, mai presus de învățarea din cărți și memorare. În cele din urmă, Montaigne a postulat că scopul educației era să învețe un elev cum să aibă o viață de succes prin practicarea unui stil de viață activ și interactiv din punct de vedere social. 355
John LockeEdit
Data: 1632-1704
În Some Thoughts Concerning Education and Of the Conduct of the Understanding (Câteva gânduri despre educație și despre conduita înțelegerii) Locke a compus o schiță despre cum se poate educa această minte pentru a-i crește puterile și activitatea:
„Treaba educației nu este, după părerea mea, să-i facă perfecți în oricare dintre științe, ci să le deschidă și să le dispună mintea în așa fel încât să-i facă mai capabili de oricare dintre ele, atunci când se vor aplica la ea.”
„Dacă oamenii sunt obișnuiți pentru o lungă perioadă de timp doar cu un singur fel sau o singură metodă de gândire, mintea lor se rigidizează în ea și nu se îndreaptă cu ușurință spre alta. Prin urmare, pentru a le da această libertate, cred că ar trebui să fie făcuți să cerceteze toate tipurile de cunoștințe și să-și exerseze înțelegerea într-o varietate și un stoc atât de mare de cunoștințe. Dar nu o propun ca pe o varietate și un stoc de cunoștințe, ci ca pe o varietate și o libertate de gândire, ca pe o creștere a puterilor și a activității minții, nu ca pe o mărire a posesiunilor sale.”
Locke și-a exprimat convingerea că educația îl face pe om sau, mai fundamental, că mintea este un „dulap gol”, prin afirmația: „Cred că pot spune că, dintre toți oamenii pe care îi întâlnim, nouă părți din zece sunt ceea ce sunt, buni sau răi, folositori sau nu, prin educația lor.”
Locke a mai scris că „micile și aproape insesizabilele impresii asupra fragedei noastre copilării au consecințe foarte importante și de durată”. El a susținut că „asociațiile de idei” pe care cineva le face în tinerețe sunt mai importante decât cele făcute mai târziu, deoarece ele reprezintă fundamentul sinelui: ele sunt, altfel spus, ceea ce marchează mai întâi tabula rasa. În Eseul său, în care este introdus ambele concepte, Locke avertizează, de exemplu, să nu se lase „o fecioară nebună” să convingă un copil că „spiridușii și spiridușii” sunt asociați cu noaptea, pentru că „întunericul va aduce mereu după aceea cu el aceste idei înfricoșătoare și ele vor fi atât de unite, încât nu le va putea suporta mai mult pe una decât pe cealaltă.”
„Asociaționismul”, așa cum va ajunge să fie numită această teorie, a exercitat o influență puternică asupra gândirii secolului al XVIII-lea, în special asupra teoriei educaționale, deoarece aproape toți scriitorii din domeniul educației i-au avertizat pe părinți să nu le permită copiilor lor să dezvolte asociații negative. De asemenea, a condus la dezvoltarea psihologiei și a altor discipline noi, odată cu încercarea lui David Hartley de a descoperi un mecanism biologic pentru asociaționism în lucrarea sa Observații asupra omului (1749).
Jean-Jacques RousseauEdit
Data: 1712-1778
Rousseau, deși a adus un omagiu filosofiei lui Platon, a respins-o ca fiind nepractică din cauza stării de decădere a societății. Rousseau avea, de asemenea, o teorie diferită a dezvoltării umane; în timp ce Platon susținea că oamenii se nasc cu aptitudini adecvate diferitelor caste (deși nu considera că aceste aptitudini sunt moștenite), Rousseau susținea că există un proces de dezvoltare comun tuturor oamenilor. Acesta era un proces intrinsec, natural, a cărui principală manifestare comportamentală era curiozitatea. Acesta se deosebea de „tabula rasa” a lui Locke prin faptul că era un proces activ derivat din natura copilului, care îl împingea pe copil să învețe și să se adapteze la mediul înconjurător.
Rousseau a scris în cartea sa Emile că toți copiii sunt organisme perfect proiectate, gata să învețe din mediul înconjurător pentru a deveni adulți virtuoși, dar, din cauza influenței maligne a societății corupte, adesea nu reușesc să facă acest lucru. Rousseau a pledat pentru o metodă educațională care consta în scoaterea copilului din societate – de exemplu, într-o casă la țară – și, alternativ, în condiționarea lui prin schimbări în mediul său și prin stabilirea de capcane și puzzle-uri pe care să le rezolve sau să le depășească.
Rousseau a fost neobișnuit prin faptul că a recunoscut și a abordat potențialul unei probleme de legitimare pentru predare. El a susținut ca adulții să fie întotdeauna sinceri cu copiii și, în special, să nu ascundă niciodată faptul că baza autorității lor în predare era pur și simplu una de constrângere fizică: „Sunt mai mare decât tine”. Odată ce copiii ar fi ajuns la vârsta rațiunii, în jurul vârstei de 12 ani, ei ar fi fost implicați ca indivizi liberi în procesul în curs de desfășurare al propriei lor vieți.
A spus odată că un copil ar trebui să crească fără intervenția adulților și că acesta trebuie să fie îndrumat să sufere din experiența consecințelor naturale ale propriilor sale acte sau comportamente. Atunci când experimentează consecințele propriilor sale acte, el se sfătuiește singur.
„Rousseau împarte dezvoltarea în cinci etape (fiecăreia îi este dedicată o carte). În primele două etape, educația urmărește simțurile: abia când Émile are aproximativ 12 ani, tutorele începe să lucreze pentru a-i dezvolta mintea. Mai târziu, în Cartea 5, Rousseau examinează educația lui Sophie (cu care Émile urmează să se căsătorească). Aici stabilește ceea ce el consideră a fi diferențele esențiale care decurg din sex. „Bărbatul ar trebui să fie puternic și activ; femeia ar trebui să fie slabă și pasivă” (ed. Everyman: 322). Din această diferență rezultă o educație contrastantă. Ei nu trebuie să fie crescuți în ignoranță și ținuți la treburile casnice: Natura vrea ca ele să gândească, să vrea, să iubească pentru a-și cultiva atât mintea, cât și persoana; ea le pune aceste arme în mâini pentru a compensa lipsa lor de forță și pentru a le permite să dirijeze forța bărbaților. Ei ar trebui să învețe multe lucruri, dar numai cele potrivite” (ed. Everyman: 327). „Émile
Mortimer Jerome AdlerEdit
Data: 1902-2001
Mortimer Jerome Adler a fost un filosof, educator și autor popular american. Ca filosof a lucrat în cadrul tradițiilor aristotelică și tomistă. A trăit pentru cele mai lungi perioade de timp în New York, Chicago, San Francisco și San Mateo, California. A lucrat pentru Universitatea Columbia, Universitatea din Chicago, Encyclopædia Britannica și pentru Institutul de Cercetări Filosofice al lui Adler. Adler a fost căsătorit de două ori și a avut patru copii. Adler a fost un susținător al perenismului educațional.
Harry S. BroudyEdit
Data: 1905-1998
Vederele filosofice ale lui Broudy se bazau pe tradiția realismului clasic, ocupându-se de adevăr, bunătate și frumusețe. Cu toate acestea, el a fost influențat și de filosofia modernă existențialismul și instrumentalismul. În manualul său Building a Philosophy of Education (Construirea unei filosofii a educației), el are două idei majore care reprezintă punctele principale ale viziunii sale filosofice: Prima este adevărul, iar a doua sunt structurile universale care se regăsesc în lupta umanității pentru educație și pentru o viață bună. Broudy a studiat, de asemenea, probleme privind cerințele societății față de școală. El a crezut că educația ar fi o legătură pentru a unifica societatea diversă și a îndemnat societatea să acorde mai multă încredere și un angajament față de școli și o educație bună.
ScolasticaEdit
Thomas AquinasEdit
Data: c. 1225 – 1274
Vezi perennalism religios.
John MiltonEdit
Data: 1608-1674
Obiectivul educației medievale era unul vădit religios, preocupat în primul rând de descoperirea unor adevăruri transcendentale care să conducă o persoană înapoi la Dumnezeu printr-o viață de alegere morală și religioasă (Kreeft 15). Vehiculul prin care aceste adevăruri erau descoperite era dialectica:
Pentru mintea medievală, dezbaterea era o artă fină, o știință serioasă și un divertisment fascinant, mult mai mult decât este pentru mintea modernă, deoarece medievali credeau, ca și Socrate, că dialectica poate descoperi adevărul. Astfel, o „dispută scolastică” nu era o competiție personală de istețime și nici un „schimb de opinii”; era o călătorie comună de descoperire (Kreeft 14-15).
PragmatismEdit
John DeweyEdit
Data: 1859-1952
În Democracy and Education: An Introduction to the Philosophy of Education, Dewey a afirmat că educația, în sensul cel mai larg, este mijlocul de „continuitate socială a vieții”, având în vedere „faptele primare ineluctabile ale nașterii și morții fiecăruia dintre membrii constitutivi ai unui grup social”. Prin urmare, educația este o necesitate, deoarece „viața grupului continuă”. Dewey a fost un susținător al progresismului educațional și a fost un militant neobosit pentru reformarea educației, arătând că abordarea autoritară, strictă și prestabilită a cunoștințelor din educația tradițională modernă era prea preocupată de furnizarea de cunoștințe și nu suficient de mult de înțelegerea experiențelor reale ale elevilor.
William JamesEdit
Data: 1842-1910
William Heard KilpatrickEdit
Data: 1871-1965
William Heard Kilpatrick a fost un filozof american al educației din SUA, coleg și succesor al lui John Dewey. A fost o figură majoră în mișcarea educațională progresistă de la începutul secolului XX. Kilpatrick a dezvoltat Metoda Proiectului pentru educația timpurie a copiilor, care era o formă de educație progresistă care organiza programa școlară și activitățile la clasă în jurul unei teme centrale a unui subiect. El credea că rolul unui profesor ar trebui să fie acela de „ghid”, spre deosebire de o figură autoritară. Kilpatrick credea că copiii ar trebui să își dirijeze propria învățare în funcție de interesele lor și ar trebui să li se permită să exploreze mediul înconjurător, experimentând învățarea prin intermediul simțurilor naturale. Susținătorii Educației Progresiste și ai Metodei Proiectului resping școlarizarea tradițională care se concentrează pe memorare, învățare pe de rost, săli de clasă strict organizate (birouri în rânduri; elevii stau mereu așezați) și forme tipice de evaluare.
Nel NoddingsEdit
Data: 1929-
Prima carte a lui Nel Noddings, scrisă de un singur autor, Caring: A Feminine Approach to Ethics and Moral Education (1984) a urmat îndeaproape publicării, în 1982, a lucrării de pionierat a lui Carol Gilligan în domeniul eticii îngrijirii In a Different Voice. În timp ce activitatea sa în domeniul eticii a continuat, cu publicarea cărții Women and Evil (1989) și a unor lucrări ulterioare despre educația morală, majoritatea publicațiilor sale ulterioare au fost despre filosofia educației și teoria educației. Cele mai semnificative lucrări ale ei în aceste domenii au fost Educating for Intelligent Belief or Unbelief (1993) și Philosophy of Education (1995).
Contribuția lui Noddings la filosofia educației se concentrează în jurul eticii îngrijirii. Convingerea ei era că o relație profesor-elev grijuliu va avea ca rezultat proiectarea de către profesor a unui curriculum diferențiat pentru fiecare elev și că acest curriculum se va baza pe interesele și nevoile particulare ale elevilor. Pretenția profesorului de a avea grijă nu trebuie să se bazeze pe o decizie virtuoasă de o singură dată, ci pe un interes continuu pentru bunăstarea elevilor.
Richard RortyEdit
Data: 1931-2007
Filosofie analiticăEdit
G.E Moore (1873-1958)
Bertrand Russell (1872-1970)
Gottlob Frege (1848-1925)
Richard Stanley Peters (1919-2011)Edit
Data: 1919-
ExistențialistEdit
Existențialistul vede lumea ca subiectivitate personală, în care bunătatea, adevărul și realitatea sunt definite individual. Realitatea este o lume a existenței, adevărul este ales în mod subiectiv, iar bunătatea este o chestiune de libertate. Subiectul orelor de curs existențialist ar trebui să fie o chestiune de alegere personală. Profesorii privesc individul ca pe o entitate într-un context social în care elevul trebuie să se confrunte cu opiniile celorlalți pentru a le clarifica pe ale sale. Dezvoltarea caracterului pune accentul pe responsabilitatea individuală pentru decizii. Adevăratele răspunsuri vin din interiorul individului, nu de la o autoritate exterioară. Examinarea vieții prin intermediul gândirii autentice îi implică pe elevi în experiențe de învățare autentice. Existențialiștii se opun gândirii despre elevi ca obiecte care trebuie măsurate, urmărite sau standardizate. Astfel de educatori doresc ca experiența educațională să se concentreze pe crearea de oportunități pentru autodirecționare și autoactualizare. Ei pornesc de la elev, mai degrabă decât de la conținutul curriculumului.
Teoria criticăEdit
Paulo FreireEdit
Data: 1921-1997
Filosof și educator brazilian dedicat cauzei educării țăranilor săraci din națiunea sa și colaborării cu aceștia în urmărirea eliberării lor de ceea ce el considera a fi „opresiune”, Freire este cel mai bine cunoscut pentru atacul său asupra a ceea ce el a numit „conceptul bancar al educației”, în care elevul era văzut ca un cont gol care trebuia umplut de profesor. Freire sugerează, de asemenea, ca o reciprocitate profundă să fie inserată în noțiunile noastre de profesor și elev; el este aproape de a sugera ca dihotomia profesor-elev să fie complet abolită, promovând în schimb rolurile participanților din clasă ca profesor-elev (un profesor care învață) și elev-profesor (un elev care învață). În forma sa timpurie, puternică, acest tip de clasă a fost uneori criticat pe motiv că poate masca mai degrabă decât să depășească autoritatea profesorului.
Aspecte ale filozofiei freiriene au fost foarte influente în dezbaterile academice privind „dezvoltarea participativă” și dezvoltarea în general. Accentul pus de Freire pe ceea ce el descrie ca fiind „emancipare” prin participare interactivă a fost folosit ca o justificare pentru accentul participativ al dezvoltării, deoarece se consideră că „participarea”, sub orice formă, poate duce la emanciparea grupurilor sărace sau marginalizate. Freire a fost un susținător al pedagogiei critice. „El a participat la importul doctrinelor și ideilor europene în Brazilia,le-a asimilat la nevoile unei situații socio-economice specifice, și astfel le-a extins șireflectat într-un mod provocator”
Alți gânditori continentaliEdit
Martin HeideggerEdit
Data: 1889-1976
Filosofia lui Heidegger despre educație a fost legată în primul rând de învățământul superior. El credea că predarea și cercetarea în universitate ar trebui să fie unificate și să vizeze testarea și interogarea „presupozițiilor ontologice care ghidează implicit cercetarea în fiecare domeniu al cunoașterii.”
Hans-Georg GadamerEdit
Data: 1900-2002
Jean-François LyotardEdit
.