Terapia existențială
Psihologia umanistă poate fi urmărită până la Abraham Maslow ca părinte fondator, dar de-a lungul timpului a devenit strâns asociată cu terapia centrată pe persoană (sau terapia centrată pe client) a lui Carl Roger. Cu toate acestea, psihologia umanistă de astăzi este mult mai largă și mai complexă decât abordarea fondatoare a lui Maslow și Roger. O definiție largă a psihologiei umaniste poate include multe abordări diferite, inclusiv terapia centrată pe persoană, terapia centrată pe emoții (EFT), terapia Gestalt, focalizarea și terapia existențial-umanistă.
Astăzi, este obișnuit, cel puțin în Statele Unite, ca cercetătorii și practicienii să considere psihoterapia existențială ca fiind una dintre psihoterapiile umaniste, iar cercetările sugerează că este una dintre cele mai populare abordări umaniste (Paige et al., 2018). Există multe motive pentru convergența acestor terapii. În primul rând, încă de la apariția lor, aceste două abordări au fost în dialog strâns. În al doilea rând, au existat multe încercări de a îmbina terapia existențială și umanistă (de exemplu, psihoterapia existențial-umanistă a lui Bugental). În cele din urmă, ambele abordări împărtășesc multe dintre aceleași valori.
Similitudini cu psihologia existențială
Ambele abordări sunt fenomenologice. Deși termenul de fenomenologie este un termen complicat asupra căruia mulți psihologi și filosofi nu sunt de acord, esența a ceea ce înseamnă pentru aceste abordări este că ele valorizează experiența personală și subiectivitatea. Psihologia, în încercarea sa de a deveni o știință, a dezvoltat o preferință pentru obiectiv. În timp ce abordările fenomenologice nu exclud importanța abordărilor obiective, ele consideră că este important să se recunoască limitările obiectivității. Acest lucru, în parte, înseamnă că cunoașterea obiectivă este doar o parte din imaginea de ansamblu.
„Aici și acum” sau momentul terapeutic este o valoare comună a acestor abordări. Deși trecutul este important, este, de asemenea, important să nu uităm prezentul. Inclusiv în „aici-și-acum” este un angajament de înțelegere, procesare și valorizare a relației terapeutice. Această relație este văzută ca fiind o relație reală în cadrul unor constrângeri, limite și contexte unice. Cu alte cuvinte, în timp ce multe abordări psihanalitice văd relația terapeutică ca fiind în primul rând un produs al transferului, abordările umaniste și existențiale se concentrează pe realul din relație, în plus față de tiparele de transfer/contra-transfer.
Ambele abordări valorizează conștiința de sine. În sens mai general, acest lucru este împărtășit cu toate psihoterapiile de profunzime. Cu toate acestea, există un alt aspect unic al conștiinței de sine în cadrul gândirii umaniste și existențiale. Conștiința de sine în sens mai general se referă la o înțelegere a sinelui care este văzută în primul rând ca experiență de viață acumulată și cunoaștere inconștientă. În gândirea umanistă și existențială, conștiința de sine este, de asemenea, profund preocupată de condiția umană și de modul în care aceasta are un impact asupra sinelui individual.
Abordările umanistă și existențială apreciază ambele bunătatea de bază din oameni și potențialul uman. O parte a procesului de terapie este înțeleasă ca eliberare a individului pentru a-și îmbrățișa bunătatea și potențialul de bază. Făcând acest lucru, se crede că vor fi mai fericiți și mulțumiți de viață.
Diferențe față de psihologia existențială
În timp ce ambele abordări cred în potențialul și bunătatea umană, existențialismul s-a concentrat mai mult asupra potențialului de rău și a limitării umane. Aceasta este mai mult o distincție de proces decât de valori de bază. Cu alte cuvinte, psihologia umanistă îmbrățișează în mod obișnuit o poziție similară cu cea a existențialismului, dar terapeuții umaniști nu au petrecut atât de mult timp zăbovind în umbră sau daimonic. Această distincție nu ar trebui să fie minimizată în ciuda fundamentului comun al convingerilor lor. De-a lungul timpului, psihologia umanistă a fost caracterizată pe nedrept ca fiind excesiv de „caldă și pufoasă”. Mulți oameni s-au ferit de această abordare teoretică din cauza percepției că nu se ocupă de realitatea condiției umane. În schimb, existențialiștii sunt adesea acuzați că petrec prea mult timp în locuri întunecate și că sunt mai degrabă morbizi. Niciuna dintre cele două caracterizări nu este corectă, totuși aceste caracterizări au influențat, uneori, cine a fost atras de diferitele poziții teoretice și cum s-au dezvoltat acestea de-a lungul timpului.
O discuție importantă între Carl Rogers și Rollo May evidențiază și extinde aceste diferențe. Discuția a început cu un articol publicat de Carl Rogers în revista Perspective a Asociației pentru Psihologie Umanistă. Acesta a fost urmat de un articol publicat ulterior de May (1982) în Journal of Humanistic Psychology împreună cu un răspuns al lui Rogers (1982; ambele articole au fost republicate în Miller, 1992). Pentru Rogers, răul uman este distinct de natura umană. Acesta este localizat în cultură. Pentru May, oamenii au în mod înnăscut atât potențialul pentru bine, cât și pentru rău. Pentru Rogers, și pentru mulți psihologi umaniști, răul este o realitate externă care are un impact asupra indivizilor prin cultură și socializare. May și-a exprimat îngrijorarea în legătură cu acest lucru parțial pentru că el nu crede că acest lucru tratează în mod adecvat propriul nostru potențial pentru rău.
În același dialog, May (1982) subliniază o altă distincție importantă care apare uneori între terapeuții umaniști și existențialiști. May își exprimă îngrijorarea că, în concentrarea extremă asupra clientului și a răspunsului empatic în terapia centrată pe persoană, există un anumit cost pentru un angajament autentic mai profund care necesită ca terapeutul să se concentreze asupra propriei experiențe subiective. Spus altfel, psihologii umaniști se pot concentra pe client, uneori, în detrimentul recunoașterii propriei experiențe. Procedând astfel, clientul este privat de oportunitatea unei angajări mai profunde cu terapeutul ca sine subiectiv.
Aceste două teorii au rădăcini filosofice diferite. Gândirea umanistă nu este atât de strâns asociată cu filosofia umanistă pe cât este psihologia existențială cu filosofia existențială. De fapt, confuzia dintre psihologia umanistă și umanismul în sens istoric este destul de semnificativă. În general, filosofiile fenomenologică, continentală și existențială au influențat atât psihologia umanistă, cât și cea existențială mai mult decât filosofia umanistă și umanismul. Afirmând acest lucru, trebuie totuși recunoscut faptul că există multe abordări generale ale psihologiei umaniste și multe abordări ale umanismului. În plus, umanismul este adesea înțeles greșit ca fiind antireligios. Deși unele forme de umanism se opun religiei, există abordări religioase ale umanismului, chiar și umanismul creștin. Cu toate acestea, percepția greșită că umanismul este întotdeauna antireligios și presupunerea că psihologia umanistă își are rădăcinile în umanism, i-a lăsat pe unii să presupună că psihologia umanistă este antireligioasă, ceea ce nu este corect.
Psihologia umanistă a avut tendința de a se concentra mai mult pe arta terapiei, pe subiectiv și pe intenționalitate, neglijând știința terapiei, pe obiectiv și pe limitarea umană. În timp ce unii gânditori umaniști ar contesta pe bună dreptate această afirmație, atunci când este comparată cu gândirea existențială, există un argument puternic pentru această afirmație. Existențialismul tinde să fie mai echilibrat. Valorile sale sunt în concordanță cu accentul psihologiilor umaniste, dar creează mai mult spațiu pentru știință, obiectivitate și limitarea umană.
Abordările umaniste și existențiale valorizează ambele autenticitatea, dar au o viziune diferită asupra a ceea ce înseamnă acest lucru. Du Plock și Tantam (2019) clarifică afirmând că,
Dezbaterea dintre umaniști și existențialiști cu privire la semnificația „autenticității” este importantă aici. Umaniștii cred că este vorba despre trăirea autoafirmată – a fi sincer cu sinele esențial. Terapeuții existențialiști consideră că autenticitatea se referă la a fi deschis și sincer față de viață: acceptându-i limitele și granițele și permițându-i acesteia să se manifeste cât mai deplin posibil prin propria transparență. (p. 151)
Chiar dacă eu cred că ar fi mai corect să înlocuim „umaniști” cu „cercetători ai psihologiei umaniste”, acest citat clarifică o diferență importantă în ceea ce privește înțelegerea autenticității. Există un accent mai puternic în cadrul psihologiei existențiale de a manifesta curajul de a înfrunta datele existenței.
În sfârșit, s-ar putea susține că gândirea existențială menține un cadru mai flexibil pentru a integra alte abordări. Acest lucru este valabil chiar și în ceea ce privește terapiile axate pe soluții. Deși am unele îngrijorări cu privire la unele abordări cognitiv-existențiale, în același timp, consider că este un punct forte al gândirii existențiale faptul că este suficient de adaptabilă pentru a permite acest lucru. Psihologia existențială este mai frecvent utilizată ca un cadru care integrează alte abordări de profunzime. Deși acest lucru se poate face în continuare cu psihologia umanistă, ea nu este la fel de adaptabilă în mod natural.
În cele din urmă, adaptabilitatea și echilibrul sunt punctele forte ale psihologiei existențiale. De multe ori în cariera mea am reevaluat unde se află fundamentul terapiei mele. M-am gândit dacă abordarea jungiană, psihanaliza relațională sau cea umanistă ar fi mai potrivită pentru valorile mele. În cele din urmă, tot această adaptabilitate și echilibru este cea care mă face să rămân convinsă că abordarea existențială este fundația mai potrivită în comparație cu alte abordări de psihoterapie de profunzime.
du Plock, S., & Tantum, D. (2019). Istoria terapiei existențial-fenomenologice. În E. van Deurzen, Craig, E., Längle, A., Schneider, K. J., Tantum, D., & du Plock, S. (Eds.), The Wily world handbook of existential therapy (pp. 135-153). Hoboken, NJ: Wiley-Blackwell.
Paige, J., Byock, G., Ellis, S., Falk, J. Godsey, M. L., Hoffman, L., O’Neill, J., Rathsack, J., Silveira, D., Sipes, G. S., Wamsley, D., Whitaker, A., & Vu, T. (2018, august). Cine practică psihologia umanistă? Clarificarea datelor demografice. Poster prezentat la cea de-a 126-a Convenție anuală a Asociației Americane de Psihologie, San Francisco, CA.
Versiune originală adăugată în 2004. Actualizată în iulie 2016. Actualizat în ianuarie 2020.