Wu-wei

admin 0 Comments Articles

Wu-wei

Wu-wei (în chineză = 無為, însemnând „non-acțiune” sau „acțiune fără acțiune”) este un principiu central în filozofia chineză a taoismului. Principiul afirmă că trebuie să trăiești în mod spontan, în conformitate cu fluxul natural al cosmosului numit Dao, și să nu acționezi împotriva acestei ordini naturale și a ritmului naturii. Potrivit taoismului, fericirea umană apare atunci când cineva se aliniază cu Dao, iar Wu-wei le permite practicanților taoismului să trăiască în armonie cu mediul înconjurător natural și să fie conștienți de interconexiunea dintre toate formele de viață.

Etimologie

Termenul chinezesc wu-wei este un compus din două caractere, primul caracter (無) însemnând „nu” (în sensul de non-existență sau non-prezență), iar al doilea (為) însemnând „a face” sau „a acționa”. Termenul este tradus în mod obișnuit în limba engleză ca „non-acțiune”, deși această traducere poate fi înșelătoare: mai degrabă decât să însemne „a nu face nimic”, wu-wei semnifică cel mai bine o acțiune spontană și ne-gânditoare în sensul de „absența unui comportament violent”, „acțiune nemotivată” sau „a acționa în mod natural” (Xiaogan 41).

Centralitate în gândirea chineză timpurie

În timp ce wu-wei, ca principiu filosofic, este frecvent asociat cu taoismul, el a fost, de fapt, central pentru majoritatea filosofiei chineze timpurii. Într-adevăr, așa cum demonstrează Ted Slingerland în studiul său de autoritate asupra subiectului, wu-wei este cel mai bine înțeles ca o temă unificatoare care stă la baza multor școli filosofice chinezești. În acest scop, el susține că „deși termenul wu-wei în sine nu intră în uz pe scară largă decât relativ târziu, în perioada Statelor Războinice, idealul pe care îl descrie – a acționa fără efort și spontan în armonie cu un standard normativ și a dobândi astfel o eficacitate aproape magică în a se mișca prin lume și a atrage oamenii la sine – poate fi identificat ca o temă centrală în gândirea religioasă chineză în texte încă din Cartea Odiilor și Cartea Istoriei, iar comentatorii chinezi de mai târziu au adoptat wu-wei ca termen pentru a descrie acest ideal (Slingerland, 296). Poate că această ubicuitate este cea care a făcut să nu existe „o definiție comună a lui wu wei acceptată de filosofii clasici chinezi” (Xiaogan, 41).

În ciuda utilizării comune a termenului în filosofia chineză, acesta a fost cel mai sistematic dezvoltat și luat în considerare în cadrul scrierilor primilor înțelepți taoiști.

Concepția taoistă despre Wu-wei

Un râu care curge exemplifică abordarea taoistă a Wu-wei”” (acțiune fără acțiune)

Pentru taoiști, wu-wei este un concept destul de simplu. Acesta implică acționarea fără dorință, unde dorința este înțeleasă ca fiind forța care determină oamenii și lucrurile să se comporte în mod nefiresc. Naturalul este văzut ca fiind complementar lui Tao, în timp ce nefirescul este în contradicție cu acesta. Astfel, wu-wei poate fi definit ca fiind „a nu întreprinde nicio acțiune, a iubi liniștea, a nu se angaja în nicio activitate și a nu avea nicio dorință – toate acestea conducând la transformare naturală, corectitudine, prosperitate și simplitate” (Xiaogan, 43). Două dintre cele mai comune imagini pentru acest mod de acțiune sunt apa (care curge în mod natural la vale) și trestiile (care se îndoaie în mod natural, în loc să se rupă, atunci când se confruntă cu un vânt puternic). Din acest motiv, Tao Te Ching afirmă:

Lucrul cel mai supus din lume poate călca în picioare pe cel mai dur din lume (ceea ce este lipsit de substanță intrând în ceea ce nu are crăpături). Iată de ce cunosc avantajul de a recurge la nicio acțiune (XLIII).

Același accent pe wu-wei ca mod natural de acțiune poate fi văzut în Chuang-tzu (Zhuangzi). Acest text descrie un ideal în care „toate acțiunile umane devin spontane și lipsite de minte ca cele ale lumii naturale. Omul devine una cu Natura, sau Cerul… și se contopește cu Dao, sau Calea, unitatea subiacentă care cuprinde omul, natura și tot ceea ce există în Univers” (Watson, 6). Acesta poate fi văzut ca fiind scopul teleologic al cadrului wu-wei.

După cum s-a sugerat mai sus, un aspect inovator al acestei concepții taoiste este asocierea dintre modul de acțiune (wu-wei) și principiul normativ, ontologic (Dao). În mod specific, Tao Te Ching sugerează că, atunci când Dao însuși acționează, acționează în conformitate cu wu-wei: „Calea nu acționează niciodată și totuși nimic nu este lăsat nefăcut” (XXXVII). Această noțiune este explorată în continuare în legătură cu o relatare a creării lumii:

Miriadele de creaturi se ridică din ea , dar ea nu pretinde nicio autoritate; Ea le dă viață, dar nu pretinde nicio posesie; Ea le aduce beneficii, dar nu cere recunoștință; Ea își îndeplinește sarcina, dar nu pretinde niciun merit. Tocmai pentru că nu pretinde niciun merit, meritul nu o părăsește niciodată. (II cf. X)

În acest fel, se vede că Dao, principiul ontologic și organizatoric al universului, acționează în conformitate cu principiul wu-wei. Având în vedere centralitatea lui Dao în cosmologia lor, o astfel de afirmație poate fi văzută ca o susținere supremă pentru acest mod de acțiune. Din acest motiv, înțelepții sunt adesea portretizați ca urmând wu-wei în acțiunile lor:

Oricine îi face ceva îl va ruina; oricine pune mâna pe el îl va pierde. Prin urmare, înțeleptul, pentru că nu face nimic, nu strică niciodată nimic; și, pentru că nu pune mâna pe nimic, nu pierde nimic. (LXIV cf. XXXVIII și LXIII)

Dată universalitatea acestei concepții, poate că nu este surprinzător faptul că ideea de wu-wei a fost aplicată și la conducerea politică. Acest cadru implică faptul că o guvernare ideală ar fi una cât se poate de neinvazivă, fapt care conferă tradiției un farmec primitivist. Tao Te Ching susține că:

Dacă stăpânii și prinții se țin de ea Miriadele de creaturi se vor transforma de la sine. După ce vor fi transformate, dacă dorința își va ridica capul, o voi apăsă cu greutatea blocului necuprins fără nume. Blocul neînsuflețit fără nume nu este decât libertatea față de dorință, iar dacă voi înceta să mai doresc și voi rămâne nemișcat, Imperiul va fi liniștit de la sine. (XXXVII)

De asemenea, se afirmă:

De aceea, în guvernarea poporului, Înțeleptul le golește mințile, dar le umple pântecele, Le slăbește voința, dar le întărește oasele. El îi păstrează mereu nevinovați de cunoaștere și liberi de dorințe, Și se asigură că cei deștepți nu îndrăznesc niciodată să acționeze. Fă ceea ce constă în a nu acționa, și ordinea va domni.” (III)

Concepții confucianiste și legaliste

Wu-wei ca ideal filozofic nu a fost apanajul exclusiv al daoiștilor. Într-adevăr, așa cum sugerează Slingerland, a fost una dintre cele mai omniprezente noțiuni în filosofia chineză timpurie, fiecare școală religioasă-filosofică majoră dezvoltându-și propria concepție unică a acesteia.

Deși confucianii nu au folosit frecvent termenul wu-wei în filosofia lor, se pare că acesta a fost un ideal important în gândirea lor. În mod specific, numeroase pasaje din Analecte descriu stăpânirea lui Confucius asupra riturilor (curtenești și de altă natură) – o stăpânire atât de completă încât, fără niciun efort sau gândire notabilă, el este capabil să răspundă fără efort și în mod adecvat la orice situație socială (Slingerland, 302-303). Confucius a fost considerat exemplul paradigmatic al domnului confucianist (sau al persoanei exemplare (chün-tzu), care a învățat riturile și Clasicii atât de intens încât fiecare gând și acțiune a sa curgea în mod natural (și fără niciun efort). Această înțelegere își găsește o expunere mai detaliată în Mencius, care susține că:

virtuțile confucianiste, înrădăcinate în mintea domnului, îi pătrund atât de mult în caracterul său încât se dezvăluie în comportamentul său: se manifestă clar pe chipul său, îi umple spatele și îi infuzează cele patru membre. Fără a fi nevoie de cuvinte, fiecare mișcare a corpului său dezvăluie astfel prezența lor (Mencius 7:A:21; citat în Slingerland, 303-304).

Așa, deși termenul wu-wei este rar folosit, el poate fi văzut în cele mai timpurii (și cele mai influente) scrieri confucianiste. Spre deosebire de concepția taoiștilor, totuși, trebuie remarcat faptul că înțelegerea lor rămâne puternic legată de domeniul acțiunii umane (o diferență semnificativă față de perspectiva cosmologică explorată mai sus). Această înțelegere antropocentrică a wu-wei poate fi observată, de asemenea, în scrierile școlii Fa Jia („legaliste”).

Legaliștii, a căror școală de gândire a influențat fiecare element al sistemului imperial chinez, au dezvoltat doctrina wu-wei în propria lor manieră idiosincratică. Similar concepției taoiste, legaliștii (așa cum este exemplificat în mod specific de Han Fei Tzu (textul legalist paradigmatic) au subliniat faptul că wu-wei începea ca o stare de spirit dezinteresată și lipsită de atașament (Liao, 55). Cu toate acestea, având în vedere devotamentul lor unic față de o conducere adecvată, acest mod de gândire era considerat practicabil doar de către conducători. Într-o altă diferență față de taoism, Han Fei Tzu oferă o justificare cu totul lumească și pragmatică pentru wu-wei. În mod specific, textul sugerează că, prin „așteptarea goală și odihnită”, conducătorul va putea observa adevăratele gânduri și motivații ale consilierilor săi:

Conducătorul, înțelept cum este, nu ar trebui să se deranjeze, ci să lase ca fiecare lucru să-și găsească locul său; demn cum este, nu ar trebui să fie plin de sine, ci să observe îndeaproape factorii motivaționali ai conduitei ministrului; și, curajos cum este, nu ar trebui să se înfurie, ci să lase fiecare ministru să-și etaleze măiestria. Așadar, lăsați înțelepciunea conducătorului, atunci veți găsi inteligența ministrului; lăsați vrednicia conducătorului, atunci veți găsi meritele ministrului; și lăsați curajul conducătorului, atunci veți găsi puterea ministrului (Cap. 5, ”Han Fei Tzu” (Liao, 31-32)).

Din acest motiv, Peerenboom critică concepția legalistă despre wu-wei, sugerând că acesta este „un simplu mijloc de a scoate la iveală intențiile miniștrilor” (150-151).

• Liu Xiaogan, „Wuwei (non-acțiunea): From Laozi to Huainanzi”, Taoist Resources 3.1 (1991), 41-56.
• Peerenboom, R. P. Law and Morality in Ancient China: The Silk Manuscripts of Huang-Lao. Albany, NY: State University of New York Press, 1993.
• Slingerland, Edward. „Effortless Action: The Chinese Spiritual Ideal of Wu-Wei”. Journal of the American Academy of Religion. Iunie 2000, vol. 68 (2), pp. 293-328.
• Tzu, Han Fei. Operele complete ale lui Han Fei tzu: un clasic al științei politice chineze. Tradus din limba chineză, cu introducere și note de W. K. Liao. Londra: A. Probsthain, 1959.
• Tzu, Lao. Tao Te Ching, tradus și cu o introducere de D. C. Lau, Londra: Penguin Book, 1963.

.