Staat de “Drievuldigheid” in de Bijbel?
De laatste jaren zien we een opleving van argumenten tegen de christelijke theologie, waarbij de leer van de drie-eenheid als bewijs wordt gebruikt.
Critici beweren dat de Drie-eenheid niet echt is, omdat ze niet openlijk in de Bijbel wordt vermeld.
De grotere implicatie is dat de christelijke theologie niet kan worden vertrouwd als de orthodoxie berust op leerstellingen die niet eens in de Schrift worden gevonden.
Staat de Drie-eenheid in de Bijbel?
Het is altijd verleidelijk om de vraag of de Drie-eenheid in de Bijbel genoemd wordt, af te doen met het korte antwoord: het woord staat er niet in, maar het idee wel. Immers, elke concordantie bewijst de eerste bewering; elke catechismus de tweede.
Niettemin staan er diepgaande kwesties op het spel, omdat de kerk altijd de leer van de Drie-eenheid heeft beleden als iets dat moet worden geloofd op grond van de openbaring alleen, zoals opgetekend in de Schrift. De kerk moet dat blijven doen. Maar de laatste paar eeuwen van ontwikkeling in de theologie, hermeneutiek en bijbelstudies hebben het oude dogma in een nieuwe context gebracht.
Nazianzus’ wiskundige argument
De theoloog en vierde-eeuwse bisschop van Constantinopel, Gregorius Nazianzus vond de vraag of de leer van de Drie-eenheid expliciet in de Schrift stond provocerend genoeg om serieuze aandacht te verdienen. Aan het slot van zijn Vijf Theologische Oraties behandelt hij het onderscheid tussen wat werkelijk in de Schrift staat en wat moet worden toegegeven als agraphon: niet geschreven.
In die context argumenteert Nazianzus specifiek tegen het bezwaar dat er niet genoeg bijbels bewijs is voor de godheid van de Geest om de Geest “God” te kunnen noemen. Zijn antwoord is niet dat er een andere mogelijke bron van kennis is over de godheid van de Geest (traditie, mystieke verlichting, zuiver verstand, enz.), maar eerder dat een eng-letterlijke benadering van de Schrift niet in staat is om alles te ontdekken wat de Schrift leert.
Daartoe geeft hij een kleine didactische lezing over woorden, dingen en betekenissen, met de conclusie dat de Schrift dingen kan betekenen die zij niet expliciet formuleert. “Waarom bent u zo vreselijk dienstbaar aan de letter … de lettergrepen volgend terwijl u de werkelijkheid laat gaan?” vraagt hij. Een dergelijke lettergreep zou niet eens een rekenkundige redenering kunnen ondersteunen, betoogt hij. “Stel dat u ’twee keer vijf’ of ’twee keer zeven’ noemt en ik leid uit uw woorden af ’tien’ of ‘veertien …’, zou u dan beweren dat ik onzin uitkraam? Hoe zou ik dat kunnen? Ik zeg wat u zegt.”
De Drie-eenheid in Mattheüs 28:19
Nazianzus’ gebruik van een numeriek voorbeeld is vruchtbaar buiten zijn onmiddellijke doel. Hoewel hij het verband niet legt, is een deel van de vraag of de leer van de Drie-eenheid in de Bijbel staat, de vraag of het getal drie in de Bijbel staat met verwijzing naar goddelijke dingen.
Door zijn theologische oraties heen, expliciteert Nazianzus “de naam van de Vader, de Zoon en de Heilige Geest” (Matt 28:19), die hij samenvat als een drievoudige naam.
“Gaat dan henen, maakt alle volken tot mijn discipelen en doopt hen in de naam des Vaders en des Zoons en des Heiligen Geestes” – Mattheüs 28:19
Hij gebruikt het woord triade vaak als verwijzing naar God, maar ook als verwijzing naar de drie-eenheid in de woorden van de verrezen Heer toen Hij het doopbevel gaf. Triade is gewoon Grieks voor groenheid, net zoals thrynnysse Angelsaksisch is en trinitas Latijn voor groenheid. Iedere lezer van Mattheüs 28:19 moet toegeven dat er groenheid, of drie-eenheid, in de bijbelse tekst zit.
De inhoudelijke vraag is natuurlijk: “Wat voor soort drie-eenheid wordt er bedoeld?” Subtrinitaire antwoorden zouden zijn:
- drie titels
- drie wijzen van goddelijk zijn
- drie manifestaties
- drie rollen
- drie mensen
- drie goden
- drie manieren om over één God te spreken
Maar het doopsel in de naam van één Vader, één Zoon, en één Heilige Geest, moet drie dingen betekenen, wat de tekst drieërlei maakt, maar niet het woord drieërlei. Op het eerste niveau van analyse staat de Drie-eenheid in de Schrift als een zeer bescheiden samenvattende verklaring over hoeveel namen er geteld moeten worden in de ene doopnaam in Mattheüs 28:19.
Deze eenvoudige telling is op zichzelf niet veel houvast voor een juiste Trinitaristische theologie, die drie coëxistente en gelijkwaardige personen ziet, verbonden door processies geopenbaard in de zending.
Maar even zeker als tweemaal zeven veertien is, zijn de Vader, de Zoon en de Heilige Geest in de Schrift met elkaar verbonden als een soort drie-eenheid, hoewel het woord (drie-eenheid, thrynnysse, triade, trinitas) niet geschreven staat. Alleen een exegese die “vreselijk slaafs naar de letter” is, die zich tevreden stelt met het “volgen van de lettergrepen” en de werkelijkheid laat voor wat die is, zou terugdeinzen voor deze conclusie. Wanneer de Schrift de personen opsomt en wij antwoorden dat er drie zijn (misschien voegen wij er zelfs aan toe dat deze drie één zijn), dan zeggen wij tegen de Schrift: “Ik zeg wat u gezegd hebt.”
Sommige elementen van de trinitaire theologie zijn daarom niet expliciet in de woorden van de Schrift en dat zou ook niet verwacht mogen worden. Als de beschuldiging dat het trinitarisme afwezig is in het getuigenis van de Schrift naar voren werd gebracht als een winnend argument tegen de Drie-eenheid, dan behandelde Nazianzus het als niet zo.
B. B. Warfield over bijbels trinitarisme
Zijn antwoord vindt vijftienhonderd jaar later weerklank in B. B. Warfield’s opmerkingen over hetzelfde onderwerp. Toen Warfield de ingang “Drie-eenheid” in de International Standard Bible Encyclopedia van 1915 schreef, gaf hij vrijelijk toe dat “de term ‘Drie-eenheid’ geen Bijbelse term is” – een nogal brutale openingszin voor de ingang “Drie-eenheid” in een Bijbelse encyclopedie.
Maar Warfield legde het scala van doctrinaire verplichtingen uit dat het volledig uitgewerkte trinitarisme (één God in drie personen die gelijkwaardig maar verschillend zijn) in zich draagt en zei dat de voorwaarden van die doctrine niet in de woorden van de Schrift werden uiteengezet. In plaats daarvan, zo stelde Warfield, “kan van een doctrine die zo gedefinieerd is alleen gesproken worden als een bijbelse doctrine op grond van het principe dat de betekenis van de Schrift de Schrift is. En de definitie van een bijbelse leer in zulke onbijbelse taal kan alleen gerechtvaardigd worden op grond van het principe dat het beter is de waarheid van de Schrift te bewaren dan de woorden van de Schrift.”
Als “de zin van de Schrift de Schrift is”, hoeft er geen dichotomie te zijn tussen wat de Bijbel zegt en wat hij bedoelt. Maar waar een onderscheid bestaat, kan er ook de logische mogelijkheid bestaan van het een zonder het ander.
Dit is wat Warfield poneert: dat het mogelijk is de woorden van de Schrift te herhalen terwijl men afwijkt van haar eigen betekenis, en omgekeerd dat het mogelijk is zich juist van de woorden te distantiëren om zich veiliger aan de betekenis te kunnen vasthouden. Als de theoloog gedwongen zou worden te kiezen, zou hij eerder de waarheid van de Schrift moeten kiezen dan de woorden van de Schrift.
Karl Barth over de goddelijke openbaring van de Drie-eenheid
Toch zou de trinitaristische theologie niet werkelijk vooruit kunnen komen langs een hypothetisch pad dat afwijkt van de werkelijke woorden in de tekst van de Schrift. Theologie moet zichzelf tenminste aan een korte lijn houden die zichzelf verbindt met de woorden van de Schrift. Karl Barth heeft een welsprekende beschrijving gegeven van de houding die past bij de prediker, en die ook van toepassing is op de theoloog.
“De juiste houding,” zei Barth in zijn lezingen over homiletiek, “is die van iemand die niet bezig is met zichzelf maar met iets anders, die zo in beslag genomen is . . dat er geen tijd is voor andere dingen.”
Barth benadrukt dat onze aandacht moet uitgaan naar het woord van God in plaats van naar onze eigen formuleringen; de goede prediker zal zich afvragen: “Wat staat er?” in plaats van: “Wat moet ik zeggen?”
Wanneer de aandacht goed op de woorden van de Schrift is gericht, “zal de preek zijn als de onwillekeurige lipbeweging van iemand die leest met grote zorg, aandacht en verbazing, meer de letters volgend dan lezend in de gebruikelijke zin, alle ogen, totaal opgeëist.”
Dit beeld is gewoonlijk niet vleiend voor predikers, laat staan voor theologen, die evenzeer als iedere andere arbeider genieten van de bevredigingen van zorgvuldig vakmanschap, en die er de voorkeur aan geven hun zuurverdiende formuleringen niet te zien als een toevallig bijproduct van verrukte aandacht. En het is verleidelijk om te denken dat deze aanwijzingen bedoeld zijn voor studenten in een vroeg stadium van ontwikkeling, een stadium dat volwassen theologen zo ontstegen zijn dat we nu kunnen multitasken door het ene oog op de Schrift te richten en het andere op de vorm van onze eigen uitspraken.
Maar Barth beschreef de houding, niet het denkproces, van degene die het woord van God verkondigt. En hij bood een simile aan, niet een methode voorschrijvend. De preek, of de theologie, zal geen onwillekeurige lipbeweging zijn.
Wanneer Barth van homiletiek in het algemeen overgaat naar een eigenlijke dogmatiek van de Drie-eenheid, dringt hij uitdrukkelijk aan op de noodzaak van intelligente parafrase. De eigen openbaring van de Vader in Christus door de Geest is de tekst waarop wij ons concentreren, terwijl onze theologische formulering van de leer van de Drie-eenheid het commentaar is dat wij spreken.
De woorden lezen en de betekenis eruit halen
Onze theologische formulering “vertaalt en exegetiseert de tekst”. En dit betekent bijvoorbeeld, dat het gebruik maakt van andere begrippen dan die in het origineel. Het resultaat is dat het niet alleen herhaalt wat er staat. Om te verklaren wat er staat, zet het iets nieuws tegenover wat er staat.”
Barth heeft het werk van de theologie altijd behandeld als eerlijke arbeid op het gebied van de menswetenschappen. Als zodanig vereist het creativiteit en vernieuwing en is het onderhevig aan beoordeling en peer review. Niets van dat alles wordt ontkend wanneer we de volgende stap zetten en het eigenaardige karakter van theologie opmerken als een antwoord op goddelijke openbaring.
Theologie doet haar werk dus niet door eenvoudig de woorden van de Schrift te herhalen. Zij antwoordt terug met wat zij daar hoort, en in het geven van haar antwoord kan de theologie een aantal geluiden horen maken die niet in de tekst te vinden zijn.
Dit terug antwoorden is cruciaal voor de theologische taak. Het is wat laat zien dat er iets meer gebeurt dan het uit het hoofd leren van lettergrepen. Het laat zien dat de ene theoloog het goed begrepen heeft en de andere niet. Wie niet bereid is de risico’s te nemen van vertaling, parafrase, metafrase, samenvatting en uitleg, heeft de drempel van het theologisch spreken nog niet overschreden.
“Het is één ding,” zei Francis Turretin, “dat een leer “in de Schrift staat naar klank en lettergrepen, of formeel en in abstracto; en een ander om in de Schrift te staan naar betekenis en naar het betekende, of materieel en in het concrete.”
Turretin bedoelt niet dat er een dichotomie is tussen de twee manieren waarop een waarheid “in de Schrift kan staan”, alsof we altijd moeten kiezen tussen klank en betekenis, formeel en materieel. Alle leerstellingen moeten enige koop hebben met de tekst, zelfs als ze dan geformuleerd moeten worden met behulp van andere woorden die zelf gekozen en gebruikt zijn voor hun betekenis.
Het voorbeeld dat Turretin gebruikt is de term theologie zelf. Het is geen bijbelwoord; Turretin geeft toe dat het niet naar klank in de Schrift staat, maar alleen naar zin. Toch komen de samenstellende delen in de Schrift voor, en worden zelfs meermalen in verband gebracht.
Daarnaast gebruikt de Schrift een aantal andere termen om iets aan te duiden als theologie: onderricht, de vorm van de gezonde leer, de volle raad van God, enzovoort. Het woord theologie in de mond nemen (of het ons toe-eigenen vanuit buitenbijbels Grieks) is een kwestie van actief luisteren naar de Schrift en terugzeggen wat we verstaan onder wat we horen.
Is de Drie-eenheid gezond of zinvol?
Hoewel de aard van de theologie zelf hier in het geding is, is de term waarover we vragen stellen niet theologie maar Drie-eenheid. Is het bijbels om over de Drie-eenheid te spreken? Als we dit woord gebruiken, spreken we dan gezond verstand of gezond verstand? Terwijl de waarheid van de Schrift de Schrift is, zijn de woorden dat ook.
Theologisch gebruik moet de sprong maken van directe bijbelse taal naar een eigen nuttig vocabulaire. Het moet van “de taal van Kanaän” naar een andere taal. Maar de sprong van het ene vocabulaire naar het andere moet kort zijn, en het laatste vocabulaire moet zijn afhankelijkheid van het eerste duidelijk genoeg maken om te voorkomen dat de taalleerders van de volgende generatie vergeten wat al deze termen betekenen.
Theologie, met haar terminologische specificatie, consequente systematisering en logische opeenvolging, maakt geen verbetering van de Schrift, alsof zij haar op de een of andere manier vervolmaakt, of erin slaagt te zeggen wat de Schrift tevergeefs probeerde te zeggen. Zij is afhankelijk van de woorden van de Schrift en zou dit duidelijk moeten maken. In haar manier van spreken neemt de theologie als geheel en de trinitaire theologie in het bijzonder een plaats in tussen klank en zin, in regelmatig contact met beide.
Trinitaristische theologie cultiveert zowel de klank van de eigen taal van de Schrift als de zin van die woorden, die door nieuwe uitleggers een nieuwe verwoording krijgen. Als gevolg daarvan moet zij samengesteld zijn uit beide, gebruik makend van Schrift’ eigen onfeilbare taal, zowel als van de feilbare taal van onze beste pogingen om te analyseren wat de Schrift zegt.
Barth beschreef het volkomen scheppende, zuiver responsieve karakter van de doctrine in krachtige bewoordingen: “De leer van de Drie-eenheid is een werk van de Kerk, een verslag van haar begrip van de verklaring of van haar object, een verslag van haar kennis van God of van haar strijd tegen dwalingen en ten behoeve van de objectiviteit van haar verkondiging, een verslag van haar theologie en in die mate van haar geloof, en slechts in die mate, slechts indirect, een verslag van openbaring.”
De verantwoordelijkheid van de theoloog
Christenen hebben altijd beweerd dat zij de leer van de Drie-eenheid uit de Bijbel zelf haalden. Hoewel zij erkenden dat zij de leer explicieter hadden gemaakt, en ook toegaven dat zij een reeks buitenbijbelse termen hadden vervaardigd om hen te helpen de leer duidelijker en beknopter te verwoorden, hielden zij vol dat de reden waarom zij in de Drie-eenheid geloofden, was dat zij die in de Schrift vonden.
In sommige perioden van de theologische geschiedenis leek het werk vooral te bestaan uit het uitwerken van de metafysische implicaties van de geopenbaarde leer, of uit het illustreren van de betrokken beginselen, of uit het uitbreiden van de analoge steunpunten voor het geloof. Maar in onze tijd is het van cruciaal belang geworden voor de trinitaristische theologie om zo direct mogelijk aan te tonen dat zij bijbels is.
De leer van de drie-enige God moet bekend zijn als bijbels en aangetoond worden dat het bijbels is. We kunnen geen genoegen nemen met de bewering dat de leer slechts op een of andere manier harmonieert met andere bijbelse thema’s.
Als het vermoeden is gerezen dat er vele manieren zijn om de kern van wat in de Schrift staat weer te geven, kan het verleidelijk zijn om het trinitarisme te presenteren als een van de vele mogelijke legitieme trajecten die kunnen worden gezien als voortkomend uit de volheid van hermeneutische mogelijkheden. We zouden de trinitaire theologie kunnen accepteren als iets waartegen relatief weinig bezwaar bestaat, juist omdat we haar presenteren als niet-verplicht en contingent, als een soort half-gespeelde optie onder vele, hoewel gezegend met de gunst van een diepe traditie.
Nu is niet de tijd voor deze zachtere demonstraties en meer allusieve voorstellingen. In culturen die gekenmerkt werden door geloof en volgzaamheid tegenover de leer van de kerk, was het misschien mogelijk de bewijslast te laten rusten op de traditie van de kerk.
Maar de traditie was altijd een tijdelijk rustpunt, een plaatsvervanger voor de openbaring en het gezag van de Schrift. In de hedendaagse intellectuele cultuur moet het volle bewijsgewicht van het christelijk geloof in de drie-enige God op de Schrift komen te rusten. Als de doctrine wil gedijen en zijn juiste functie wil vervullen in de christelijke doctrinaire ecosfeer, dan moet dat op basis van de Schrift.
Lees meer door je in te schrijven voor de online cursus De Drie-enige God, gegeven door Fred Sanders.
In deze video, introduceert Fred Sanders de cursus: