Violence in Twentieth Century Africa

Er is geen overeenstemming over het exacte aantal etniciteiten in Afrika, hoewel het geschat wordt op duizenden (Klik hier voor een lijst van enkele van de grotere etniciteiten die in Afrika zijn geïdentificeerd https://goo.gl/oSC77M) Het catalogiseren van de etnische bevolkingsgroepen in Afrika is moeilijk, niet alleen vanwege het grote aantal en de verscheidenheid aan etniciteiten, maar ook vanwege het feit dat individuele etniciteiten voortdurend veranderen. Daarom is het moeilijk te veralgemenen hoe etniciteiten ontstaan, en bovendien een precieze definitie van etniciteit vast te stellen. In grote lijnen is een etniciteit een groep mensen die een identiteit delen, die gekenmerkt wordt door een kenmerk zoals taal, cultuur, leiderschap of bewoond gebied. Men moet begrijpen dat een etniciteit in wezen een sociaal contract is, een produkt van de maatschappij en de sociale interactie tussen mensen. In Afrika is etniciteit als sociale constructie gevormd door Afrikaans en Europees koloniaal optreden (Berman 9). Afrikanen construeerden etniciteit door gemeenschappen te vormen waarin de machthebbers bescherming en rijkdom (in de vorm van land en vee) boden in ruil voor loyaliteit en arbeid. Deze groepen creëerden een cultuur, een taal en een hiërarchie van macht, beheerst door regels en tradities, waardoor zij zich onderscheidden. Tijdens het proces van Europese exploratie en kolonisatie, raakten de Europese machten gehecht aan het label “stammen” als een verwijzing naar de inheemse volkeren die gekoloniseerd waren.

Ethniciteit: Reshaped and Transformed

De auteurs Sharp en Boonazier stellen dat etniciteit, gedefinieerd in de context van kolonialisme, kan worden getransformeerd, en dat mensen de mogelijkheid hebben om etniciteit te claimen en terug te eisen (405). Een groep die in Zuid-Afrika haar etnische identiteit heeft opgeëist, is het Nama-volk. Als inheemse bewoners van Namaqualand werden de Nama gezien als inferieur ten opzichte van de blanke kolonisatoren die Zuid-Afrika veroverden. De Nama werden een onteigend volk – beroofd van hun rechten en land (Sharp en Boonzaier, 407). Het woord Nama kreeg op zichzelf al een negatieve connotatie, omdat het werd geassocieerd met inferieur zijn. Tijdens de apartheid hield de National Parks Board geen rekening met de niet-blanken die in Zuid-Afrika woonden. Blanke koloniale kolonisten en hun voorouders hadden de macht in Zuid-Afrika, en ondermijnden de zwarte gemeenschappen die in Namaqualand leefden. Jarenlang werd de Nama-cultuur onderdrukt en de inheemsen van Namaqualand probeerden zich te assimileren aan de Afrikaans cultuur. Zij deden dit omdat zij ernaar streefden tot een groep te behoren die een hogere sociale status had en hoopten soortgelijke voordelen te krijgen. Met de oprichting van het Richtersveld Nationaal Park in Namaqualand in 1991, ontstond er een golf van Nama trots en identiteit. De openingsceremonie van het gemeentelijke reservaat omvatte een optreden van het Nama-koor, dat Nama-liederen zong, en de bouw van een traditioneel Nama-huis, een matijieshuis (Sharp en Boonzaier 406). Het Nama-volk eiste zijn identiteit op om aanspraak te kunnen maken op het land. Het is echter belangrijk op te merken dat de Nama-liederen die werden gezongen in het Afrikaans werden uitgevoerd. Dit bewijst dat de Nama-identiteit ook was geëvolueerd als gevolg van de jarenlange overheersing door Afrikanen en de incorporatie van Afrikaans-culturele elementen in de Nama-etniciteit.

Ethnisch conflict Definitie en overzicht

Ethnisch conflict is een concept dat moeilijk te definiëren is en misschien nog moeilijker te begrijpen. Conflicten tussen etnische groepen zijn een verschijnsel dat zich al honderden jaren en in alle uithoeken van de aarde voordoet. Toch is het voor een diepgaand begrip van etnische conflicten van cruciaal belang de volgende vragen aan de orde te stellen: Wat is de oorzaak van bloedvergieten tussen etnische groepen? Waarom zijn sommige delen van de wereld vatbaarder voor conflicten, terwijl andere een relatieve rust kennen? En tenslotte, waarom blijven etnische conflicten bestaan in de moderne samenleving? In Ethnic Conflict definiëren de auteurs Karl Cordell en Stefan Wolff etnische conflicten als volgt: “De term conflict beschrijft een situatie waarin twee of meer actoren onverenigbare, maar vanuit hun individueel perspectief volkomen rechtvaardige, doelen nastreven. Een etnisch conflict is een bijzondere vorm hiervan: een conflict waarin de doelstellingen van ten minste één partij in (uitsluitend) etnische termen zijn gedefinieerd, en de voornaamste breuklijn van de confrontatie er een van etnisch onderscheid is”(5). In heel Afrika bestaan ontelbare etnische groepen, elk met zijn eigen unieke cultuur, gebruiken en politieke instellingen. Gezien deze diversiteit is het niet verwonderlijk dat Afrika een groot aantal burgeroorlogen en genociden heeft gekend die rechtstreeks verband hielden met breuken die zich langs etnische lijnen hebben ontwikkeld.

De wortel van etnische conflicten

Veel theorieën zijn voorgesteld over het ontstaan van etnische conflicten, waarvan een van de belangrijkste de theorie van de rationele keuze is (Cordell en Wolff 16). De rationele keuzetheorie is gebaseerd op de overtuiging dat: “Geweld is gebaseerd op de angst voor een dreigende gewelddadige aanval door een tegenstander die het voortbestaan van de groep en zijn leden bedreigt”(Cordell en Wolff 16). In wezen wordt het gebruik van geweld vaak beoefend als een middel tot veiligheid. Als etnische groep A zich bijvoorbeeld zorgen maakt dat etnische groep B haar bestaan of veiligheid bedreigt, kan etnische groep A ervoor kiezen etnische groep B te vernietigen, en vice versa. Bovendien is de oorsprong van etnische conflicten vaak nauw verbonden met sociale status. In Ethnic Groups in Conflict categoriseert Donald Horowitz de maatschappelijke voorloper van etnische conflicten in twee afzonderlijke systemen, een niet-gerangschikt maatschappelijk systeem en een gerangschikt systeem (26). Horowitz beschrijft een gerangschikte maatschappij als volgt: “Gerangschikte systemen hebben gewoonlijk geritualiseerde manieren om uitdrukking te geven aan de lagere status of de besmetting van de ondergeschikte groepen. Deze kunnen bestaan uit beperkingen op het gebied van eten, kleding, huwelijk en sociaal contact” (26). Verder beschrijft Horowitz een niet-gerangschikt sociaal systeem als een systeem dat niet lijdt onder interne conflicten, maar eerder scenario’s waarin twee rivaliserende etniciteiten wedijveren om de superioriteit binnen hun respectievelijke cultuur (27). Uiteindelijk leidt de dynamiek tussen en binnen etnische groepen vaker wel dan niet tot wijdverbreide uitbuiting en geweld. Bovendien dragen cultureel erfgoed en religie bij tot het ontstaan van etnische conflicten. Mensen uit verschillende etnische groepen emigreren en verhuizen naar nieuwe regio’s of landen, wat vaak leidt tot een uitbarsting van geweld. Maykel Verkuyten, auteur van The Social Psychology of Ethnic Identity, verwoordt dit fenomeen als volgt: “Veel mensen uit etnische minderheidsgroepen hebben bijvoorbeeld een culturele achtergrond die verschilt van die van de autochtone bewoners. Immigranten…kunnen er niet zomaar voor kiezen om hun jeugd en alles wat ze cultureel hebben geleerd achter zich te laten” (79). Verschillen in godsdienst verergeren dergelijke culturele verschillen nog, aangezien etnische groepen met een christelijke of islamitische geloofsovertuiging hun religieuze verschillen kunnen gebruiken als rechtvaardiging voor dwang, uitbuiting en geweld.

Machetes gebruikt tijdens de Rwandese genocide

Een stapel machetes die door de Tutsi’s werden gebruikt om de Hutu’s af te slachten. Machetes waren een veelgebruikt landbouwgereedschap, en een relatief goedkope en effectieve manier om te doden. Het gebruik van machetes om Hutu’s te doden, getuigt van de gruwelijk persoonlijke aard van de Rwandese genocide.

De schaduw van het kolonialisme

Hoewel etnische conflicten wereldwijd wijdverbreid zijn, hebben ze zich vooral in Afrika voorgedaan. De wijdverbreidheid van etnische conflicten in deze regio is te wijten aan de aanslepende gevolgen van de koloniale overheersing. In wat nu bekend staat als “The Scramble for Africa”, verdeelden koloniale machten Afrika en hervormden vervolgens het politieke grondgebied waaruit Afrikaanse staten bestonden (Griffiths 207). De kwestie van regionale reorganisatie werd verder gecompliceerd door de koloniale toepassing van indirecte heerschappij. Indirecte heerschappij was een methode die door koloniale machten werd gebruikt om regio’s/koninkrijken in Afrika te controleren. In het leven geroepen door Sir Frederick Lugard, was het indirecte bestuur een “administratief systeem waarbij de koloniale machten traditionele Afrikaanse leiders en instellingen gebruikten om te regeren en te besturen”(Meert, Colonial Violence Leture). Hoewel indirect bestuur aanvankelijk een onschuldige vorm van bestuur leek, ontdekte de Afrikaanse bevolking al snel de verraderlijke aard van een dergelijk systeem. In het essay, Reconsidering Indirect Rule: The Nigerian Example, verklaart auteur Obaro Ikime het gevaar van indirecte heerschappij als volgt: “Een van de grootste bezwaren die sommigen zien in het accepteren van het warrant chief systeem als een vorm van indirecte heerschappij is dat de warrant chiefs die door de Britten waren aangesteld niet het traditionele gezag van de mensen in het gebied vertegenwoordigden en als zodanig niet meer dan kunstmatige schepsels van het Britse bestuur waren” (422). Het echte gevaar van indirecte heerschappij lag in de vermenging van etnische groepen die van oudsher aan bepaalde stukken land gebonden waren. Bovendien mishandelden en buitten corrupte minderheidsregeringen (etnische minderheid) hun bevolking vaak uit op basis van de etniciteit van hun onderdanen.

De repercussies

Treurig genoeg is Afrika een continent dat voortdurend is geteisterd door de gevolgen van etnische conflicten (burgeroorlog, genocide). Van het conflict tussen de zuidelijke Igbo en de noordelijke Hausa in de Biafra-oorlog, tot de etnische zuiveringen in Darfur en Rwanda, Afrika heeft enorm geleden onder de etnische onenigheid. De Biafra-oorlog, ook bekend als de Nigeriaanse burgeroorlog, is een leerzaam voorbeeld bij het bestuderen van Afrikaanse etnische conflicten. De Biafra-oorlog begon kort nadat Nigeria onafhankelijk was geworden van Groot-Brittannië, en als jonge, onervaren natie werd het ontluikende land al snel overspoeld door de verdeeldheid van etnische conflicten.

Tijdens het Britse bewind was de noordelijke regio van Nigeria grotendeels afgescheiden van de zuidelijke en oostelijke regio’s. De verdeling van de rijkdom was scheef: de Igbo-bevolking van de zuidoostelijke regio had meer welvaart dankzij de palmolie- en aardolievoorraden (Meert, Biafran War Lecture). In tegenstelling tot de Hausa die het noorden en de Yoruba die het zuidwesten bezetten, waren de Igbo in het zuidoosten geografisch geïsoleerd. Als gevolg van hun gedecentraliseerde ligging, rijkdom en religie werden de Igbo’s gemarginaliseerd en als buitenstaanders bestempeld. In 1966, na de staatsgreep van de Vijf Majoors, kwam Nigeria in een bloedige burgeroorlog terecht, en de door Hausa gecontroleerde regering nam drastische maatregelen om de Igbo-bevolking te elimineren, die ervoor had gekozen zich af te scheiden en de natie van Biafra te vormen (Uchendu 395). De burgeroorlog ontwikkelde zich al snel tot een etnische zuivering, waarbij meer dan 1 miljoen Igbo werden uitgehongerd in een systematische procedure die bekend staat als Kwashiorkor (Meert, Biafran War Lecture).

Een korte casestudy: Rwanda

Het Afrikaanse land Rwanda kent een lange geschiedenis van etnische conflicten. Het gruwelijkste geweld vond plaats van april tot juli 1994, tussen twee etnische groepen in Rwanda: de Tutsi’s en de Hutu’s. De Rwandese genocide, zoals deze bekend is geworden, was een van de bloedigste etnische conflicten in de geschiedenis. De poging tot uitroeiing van de Tutsi’s door de Hutu’s leidde tot 800.000 doden, waarvan de meerderheid Tutsi’s waren (Powers 386). Een van de middelen om de genocide voort te zetten was de radio, waarop anti-Tutsi propaganda werd uitgezonden. Het programma Kangura, dat “Wakker worden” betekent, zond “De Tien Geboden van de Hutu’s” uit. Dit propagandamiddel verklaarde: “Alle Tutsi’s zijn oneerlijk in zaken,” en “Hutu’s moeten ophouden medelijden te hebben met de Tutsi’s,” samen met andere denigrerende uitspraken (Powers 338-39). (Klik hier voor een lijst van de “Tien Geboden van de Hutu’s” http://goo.gl/m5R2NI) Vier van deze geboden hadden betrekking op vrouwen, en Kangura schilderde Tutsi-vrouwen af als gevaarlijke verleidsters die dachten dat zij superieur waren aan de Hutu’s (Nowrojee 13). Deze anti-Tutsi-propaganda overdreef de verschillen tussen de Hutu’s en de Tutsi’s en zorgde ervoor dat de mensen zich sterk identificeerden met hun eigen etniciteit. Toen de Hutu-president Juvenal Habyarimana op 6 april 1994 werd gedood nadat zijn vliegtuig was neergeschoten, kreeg de Tutsi-militie (het Rwandees Patriottisch Front, ook bekend als het RPF) de schuld en werden alle Tutsi’s het doelwit van extreem geweld. Zowel georganiseerde Hutu-milities, als niet-militaire burgers die gewapend waren met knuppels en machetes, namen deel aan de massamoord op Tutsi’s. Hutu’s keerden zich tegen hun Tutsi-buren, want geen enkele Tutsi mocht worden gespaard, ook vrouwen en kinderen niet (Nowrojee 13). Een aspect van de genocide was de massale verkrachting van Tutsi-vrouwen. Deze vrouwen werden verkracht, gedwongen toe te kijken bij de moord op andere familieleden, en vervolgens vaak vermoord. Tutsi-vrouwen die deze gruweldaden overleefden, beweerden dat hun Hutu-verkrachters voor of tijdens de verkrachting over hun etnische afkomst spraken. De woorden van de verkrachters weerspiegelden anti-Tutsi-propaganda: slachtoffers herinneren zich dat hun daders zeiden: “We willen zien of een Tutsi-vrouw net zo is als een Hutu-vrouw,” en “Jullie Tutsi-vrouwen denken dat jullie te goed voor ons zijn” (Nowrojee 13). Het is duidelijk dat veel van het seksuele geweld etnisch gemotiveerd was, en dat de Hutu’s die deelnamen aan de massale verkrachting van Tutsi-vrouwen, het Tutsi-volk als geheel probeerden te vernederen en te vernederen.

Hutu-lijk

Deze foto werd geplaatst in de editie 2001 van de Atlantic Monthly. Op deze foto is het skelet van een Hutu te zien, waarvan fragmenten van zijn schedel ontbreken. Deskundigen op het gebied van de mensenrechten erkennen dat de schedelafbraak het gevolg is van het afranselen met een machete.

Een verschil van mening

In zijn recensie van The International Politics of the Nigerian Civil War 1967-1970 bekritiseert de wetenschapper Douglas G. Anglin bepaalde aspecten van de interpretatie die auteur John J Stremlau geeft van de Nigeriaanse burgeroorlog. Met betrekking tot Stremlau’s analyse van de Nigeriaanse burgeroorlog stelt Anglin: “Hij heeft er uitdrukkelijk voor gekozen niet in te gaan op de rechtschapenheid van beide partijen. Als gevolg daarvan zijn zijn oordelen over cruciale morele kwesties hooguit impliciet; over veel kwesties blijft hij, zoals hij eerlijk toegeeft, ambivalent”(Anglin 322). Anglin wijst op Stremlau’s onvermogen, of beter gezegd onwil, om de genocidale acties van de Hausa te veroordelen, een actie die volgens Anglin het lijden van het Igbo-volk delegitimeert. Anglin vervolgt zijn kritiek met de volgende woorden: “Zo wordt kolonel Ojukwu op geen enkel moment openlijk aan de kaak gesteld als een machtsbeluste politicus die, althans in de latere stadia van de oorlog, zijn volk opofferde op het altaar van zijn onverzadigbare persoonlijke ambities”(Anglin 322). Anglin bekritiseert verder Stremlau’s relatieve onverschilligheid ten aanzien van het Nigeriaanse Gemenebest: “Dr. Stremlau’s onderzoek is niet uitputtend geweest met betrekking tot de Common Wealth, een organisatie waarvoor hij een merkwaardige antipathie aan de dag legt en die hij nogal geringschattend afdoet als een overblijfsel van een voormalig imperiaal systeem”(Anglin 333).

Works Cited

Anglin, Douglas G. Review of “The International Politics of the Nigerian Civil War1967-

1970″ door John J. Stremlau. Internationaal Tijdschrift. 34.2 (1979). 332-33.

Web. 28 March 2016.

Berman, Bruce J. “Ethnicity and Democracy in Africa.” JICA Research Institute –

Ethnic Diversity and Economic Instability in Africa: Policies for Harmonious

Development. 22 (2010). 1-36. Web. 28 maart 2016.

Cordell, Karl en Stefan Wolff. Etnische conflicten: Causes-Consequences-Responses.

Cambridge:Polity Press. 2010. Print.

Griffiths, Ieuan. “The Scramble for Africa: Inherited Political Boundaries.” Geographical

Journal 152.2 (1986): 204-16. Web. 28 maart 2016.

Horowitz, Donald L. Ethnic Groups in Conflict. Berkeley: University of California Press. 1985.

Print.

Ikime, Obaro. “Indirecte heerschappij heroverwegen: The Nigerian Example.” The Historical Society of

Nigeria 4.3 (1968): 421-38. Web. 29 maart 2016.

Meert, Abigail. “Biafranse oorlog: 1967-1970.” HIST 285-002 Violence in 20th Century Africa.

Emory University. Rich Memorial Building, Atlanta. 10 maart 2016. Lezing.

Meert, Abigail. “Institutioneel geweld en koloniale overheersing: Colonial Rule in Bunyoro.”

HIST 285-002 Violence in 20th Century Africa. Emory University. Rich Memorial

Building, Atlanta. 20 februari 2016. Lezing.

Nowrojee, Binaifer. Verbrijzelde levens: Sexual Violence During the Rwandan Genocide and Its

Aftermath. New York: Human Rights Watch (1996). Web. 28 maart 2016.

Powers, Samantha. Een probleem uit de hel: America and the Age of Genocide. New York:

Basic Books. 2013. Web. 29 maart 2016.

Sharp, John en Emile Boonzaier. “Etnische identiteit als performance: Lessons from

Namaqualand.” Journal of Southern African Studies 20.3 (1994): 405-414. Web.

28 maart 2016.

Uchendu, Egodi. “Recollections of Childhood Experiences during the Nigerian Civil War.”

Africa: Tijdschrift van het Internationaal Afrikaans Instituut 77.3 (2007): 393-418. Web. 28

maart 2016.

Verkuyten, Maykel. De sociale psychologie van etnische identiteit. New York: Psychology Press.

Print.

Geef een antwoord

Het e-mailadres wordt niet gepubliceerd.