Wat is er met Indonesië?
Als we de Indonesische cultuur onderzoeken door de lens van het 6-D Model©, kunnen we een goed overzicht krijgen van de diepere drijfveren van de Indonesische cultuur in vergelijking met andere wereldculturen.
Machtsafstand
Deze dimensie gaat over het feit dat niet alle individuen in een samenleving gelijk zijn – zij drukt de houding van de cultuur uit ten opzichte van deze ongelijkheden onder ons. Machtsafstand wordt gedefinieerd als de mate waarin de minder machtige leden van instellingen en organisaties binnen een land verwachten en aanvaarden dat de macht ongelijk is verdeeld.
Indonesië scoort hoog op deze dimensie (score van 78), wat betekent dat het volgende kenmerkend is voor de Indonesische stijl: Afhankelijk zijn van hiërarchie, ongelijke rechten tussen machthebbers en niet-machthebbers, superieuren ontoegankelijk, leiders zijn directief, management controleert en delegeert. De macht is gecentraliseerd en managers rekenen op de gehoorzaamheid van hun teamleden. Werknemers verwachten te horen wat ze moeten doen en wanneer. Controle wordt verwacht en managers worden gerespecteerd voor hun positie. Communicatie is indirect en negatieve feedback is verborgen. Een grote machtsafstand betekent ook dat Indonesische medewerkers verwachten duidelijk te worden aangestuurd door de baas of de manager – het is de klassieke goeroe-student soort dynamiek die in Indonesië van toepassing is. Westerlingen zouden aanzienlijk verbaasd kunnen zijn over de zichtbare, sociaal aanvaardbare, grote en ongelijke ongelijkheid tussen rijk en arm.
Individualisme
De fundamentele kwestie die door deze dimensie wordt behandeld is de mate van onderlinge afhankelijkheid die een samenleving onder haar leden handhaaft. Het heeft te maken met de vraag of het zelfbeeld van mensen wordt gedefinieerd in termen van “ik” of “wij”. In individualistische samenlevingen worden mensen verondersteld alleen voor zichzelf en hun directe familie te zorgen. In Collectivistische samenlevingen behoren mensen tot “in groepen” die voor hen zorgen in ruil voor loyaliteit.
Indonesië, met een lage score van (14) is een Collectivistische samenleving. Dit betekent dat er een grote voorkeur bestaat voor een sterk afgebakend sociaal kader waarin individuen geacht worden zich te conformeren aan de idealen van de samenleving en de in-groups waartoe zij behoren. Eén plaats waar dit duidelijk zichtbaar is, is in het aspect van het gezin in de rol van relaties. In Indonesië bijvoorbeeld is het, als men wil trouwen, belangrijk om de familie van een vrouw te ontmoeten omdat de familie zo belangrijk voor haar is. Als een man serieus genomen wil worden door een vrouw, moet hij de familie van deze laatste bezoeken en zich formeel voorstellen aan de ouders van het meisje. Het is ongepast om een vrouw het hof te maken en de relatie te formaliseren zonder eerst de ouders van het meisje in te lichten. Een ander voorbeeld van de collectivistische cultuur van Indonesië is te vinden in de verhouding tussen kind en ouder
Indonesische kinderen zijn toegewijd aan hun ouders, zoals de ouders toegewijd zijn aan hen gedurende hun hele opgroeiende leven. Hun verlangen is het leven van hun ouders gemakkelijker te maken. Er is een verlangen om voor ouders te zorgen en hen steun te geven op hun oude dag. Er is een Aziatisch gezegde dat in Indonesië wordt aanvaard: “Je kunt een andere vrouw of man krijgen, maar niet een andere moeder of vader”. Deze familietrouw blijkt ook uit het feit dat Indonesische families ouderen (zoals grootouders) thuis houden in plaats van hen naar een instelling te sturen. In Individualistische samenlevingen ligt de nadruk alleen op het kerngezin.
Masculiniteit
Een hoge score (Masculien) op deze dimensie geeft aan dat de samenleving wordt gedreven door competitie, prestatie en succes, waarbij succes wordt gedefinieerd door de winnaar/beste in het veld – een waardesysteem dat begint op school en doorgaat gedurende het hele organisatieleven.
Een lage score (Feminien) op deze dimensie betekent dat de dominante waarden in de samenleving de zorg voor anderen en de kwaliteit van het leven zijn. Een feminiene samenleving is een samenleving waarin levenskwaliteit het teken is van succes en het niet bewonderenswaardig is zich te onderscheiden van de massa. De fundamentele vraag hier is wat mensen motiveert, de beste willen zijn (Masculien) of houden van wat je doet (Feminien).
Indonesië scoort (46) op deze dimensie en wordt dus als laag Masculien beschouwd. Hoewel niet helemaal zoals de meeste Noord-Europese landen die zeer laag in mannelijkheid zijn en dus als vrouwelijk worden beschouwd, is Indonesië minder mannelijk dan sommige andere Aziatische landen zoals Japan, China en India. In Indonesië zijn status en zichtbare symbolen van succes belangrijk, maar het is niet altijd materieel gewin dat motiveert. Vaak is het de positie die iemand bekleedt die belangrijker voor hem is, vanwege een Indonesisch concept dat “gengsi” wordt genoemd – losjes vertaald als “uiterlijk vertoon”. Het is belangrijk dat de “gengsi” sterk wordt gehandhaafd, waardoor een andere uiterlijke verschijning wordt geprojecteerd die erop gericht is indruk te maken en een aura van status te creëren.
In vrouwelijke landen ligt de nadruk op “werken om te leven”, managers streven naar consensus, mensen hechten waarde aan gelijkheid, solidariteit en kwaliteit in hun beroepsleven. Conflicten worden opgelost door compromissen te sluiten en te onderhandelen. Stimulansen zoals vrije tijd en flexibiliteit worden geprefereerd. De nadruk ligt op welzijn, status wordt niet getoond. Een effectieve manager is een ondersteunende manager, en besluitvorming wordt bereikt door betrokkenheid. Masculiene landen daarentegen, en in zekere mate ook lager- Masculiene landen die niet te laag scoren op de schaal om Feminiene landen genoemd te worden, vertonen de trekken van de Masculiene samenlevingen, maar in mindere mate.
Onzekerheidsvermijding
De dimensie Onzekerheidsvermijding heeft te maken met de manier waarop een samenleving omgaat met het feit dat de toekomst nooit gekend kan worden: moeten we proberen de toekomst te controleren of moeten we het gewoon laten gebeuren? Deze ambiguïteit brengt angst met zich mee en verschillende culturen hebben geleerd op verschillende manieren met deze angst om te gaan. De mate waarin de leden van een cultuur zich bedreigd voelen door ambigue of onbekende situaties en overtuigingen en instituties hebben gecreëerd die deze proberen te vermijden, wordt weerspiegeld in de score op Onzekerheidsvermijding.
Indonesië scoort (48) op deze dimensie en heeft dus een lage voorkeur voor het vermijden van onzekerheid. Dit betekent dat er in Indonesië een sterke voorkeur is voor de Javaanse cultuur van scheiding van het interne zelf en het externe zelf. Wanneer een persoon van streek is, is het de gewoonte van de Indonesiër om negatieve emoties of woede niet naar buiten toe te tonen. Zij zullen blijven glimlachen en beleefd zijn, hoe boos zij van binnen ook zijn. Dit betekent ook dat het handhaven van harmonie op het werk en in de relaties zeer belangrijk is in Indonesië, en niemand wenst de overbrenger te zijn van slecht of negatief nieuws of feedback. Een ander aspect van deze dimensie is te zien in Conflictoplossing. Directe communicatie als methode om conflicten op te lossen wordt dikwijls gezien als een bedreigende situatie, een waarin de Indonesiër zich niet op zijn gemak voelt. Een beproefde en succesvolle methode om conflicten te verspreiden of op te lossen is de meer vertrouwde weg van de inschakeling van een derde bemiddelaar, hetgeen vele voordelen heeft. Het maakt de uitwisseling van standpunten mogelijk zonder gezichtsverlies, en aangezien een van de belangrijkste uitingen van Indonesië’s onzekerheidvermijding is dat de schijn van harmonie op de werkplek wordt gehandhaafd; een tussenpersoon neemt de onzekerheid weg die met een confrontatie gepaard gaat.
Een zeer belangrijke uitdrukking in Indonesië die beschrijft hoe dit werkt is misschien wel “Asal Bapak Senang” (houd de baas tevreden). De reden hiervoor is veelvoudig; maar als je extrapoleert naar de UAI dimensie kun je zien dat de baas tevreden houden betekent dat je beloond wordt en als je beloond wordt heb je geen economische of statusonzekerheid omdat je een waardevol lid van het bedrijf blijft.
Lange Termijn Oriëntatie
Deze dimensie beschrijft hoe elke samenleving een aantal banden met haar eigen verleden moet onderhouden terwijl ze omgaat met de uitdagingen van het heden en de toekomst, en samenlevingen geven verschillend prioriteit aan deze twee existentiële doelen. Normatieve samenlevingen. die laag scoren op deze dimensie, geven er bijvoorbeeld de voorkeur aan aloude tradities en normen in stand te houden en maatschappelijke veranderingen met wantrouwen te bekijken. Samenlevingen met een cultuur die hoog scoort, kiezen daarentegen voor een meer pragmatische aanpak: zij moedigen spaarzaamheid aan en spannen zich in voor modern onderwijs als voorbereiding op de toekomst.
Indonesië’s hoge score van 62 geeft aan dat het een pragmatische cultuur heeft. In samenlevingen met een pragmatische oriëntatie geloven de mensen dat de waarheid sterk afhankelijk is van de situatie, de context en de tijd. Zij vertonen een vermogen om tradities gemakkelijk aan te passen aan veranderde omstandigheden, een sterke neiging tot sparen en investeren, spaarzaamheid, en volharding in het bereiken van resultaten.
Indulgence
Een uitdaging waar de mensheid nu en in het verleden voor staat, is de mate waarin kleine kinderen worden gesocialiseerd. Zonder socialisatie worden we geen “mens”. Deze dimensie wordt gedefinieerd als de mate waarin mensen proberen hun verlangens en impulsen te beheersen, gebaseerd op de manier waarop zij zijn opgevoed. Relatief zwakke beheersing wordt “Toegeeflijkheid” genoemd en relatief sterke beheersing wordt “Terughoudendheid” genoemd. Culturen kunnen daarom worden omschreven als “Indulgent” of “Restrained”.
De lage score van 38 op deze dimensie toont aan dat Indonesië een cultuur van “Restraint” heeft. Samenlevingen met een lage score in deze dimensie hebben een neiging tot cynisme en pessimisme. In tegenstelling tot de toegeeflijke samenlevingen leggen de terughoudende samenlevingen ook niet veel nadruk op vrije tijd en controleren zij de bevrediging van hun verlangens. Mensen met deze oriëntatie hebben de perceptie dat hun handelingen worden beperkt door sociale normen en vinden dat zichzelf uitleven enigszins verkeerd is.