Wie De Zoon Bevrijdt Is Inderdaad Vrij (Het Hoffman Proces)
“U hebt voor mij mijn rouw veranderd in dansen; U hebt mijn rouw losgemaakt en mij bekleed met blijdschap, opdat mijn heerlijkheid uw lof zingt en niet zwijgt. O HEER, mijn God, ik zal u eeuwig danken!” Psalm 30: 11-12
Ik zag dit het duidelijkst nadat ze ons vroegen om voor een hele dag als kinderen te worden. Volwassenen, spelletjes spelend, cadeautjes gevend, feestend en lachend, met als hoogtepunt een dansfeest, waar het geween dat we die ochtend hadden gedaan letterlijk werd omgezet in dansen.
Ik voelde alle wraakzucht van me afvallen. Al mijn woede en onvergevingsgezindheid en zelfmedelijden en onzekerheid en overcompensatie en de behoefte om te bewijzen wat ik waard was…verdwenen.
Ik begroef het. Ik hield een begrafenis voor elk negatief patroon dat ik heb geërfd, of gecreëerd. Elke generatievloek die ik heb belichaamd. Ik stond op een kerkhof en sprak hun loftuitingen uit.
Laat me even terugspoelen.
In 2013 vloog ik naar Anchorage, Alaska, om deel te nemen aan een healing retraite een uur ten noorden van de stad, in een stadje genaamd Willow. Het is er prachtig. Ik wijdde het weekend aan het loslaten van opgekropte pijn door middel van een proces dat Rapid Transformation Therapy heet, waarbij ik de gidsen toeliet om me door een ervaring te leiden die ontworpen was om emotionele genezing te vergemakkelijken en onderdrukte emoties los te laten. Ik bracht tijd door weg van de constante drukte van de moderne wereld. Ik ging zelfs zalm vissen.
Ik, Craig Gross, ging zalm vissen. Als dat niet transformerend klinkt, weet ik het ook niet meer. Altijd een shock jock, ik weet het.
Aan het einde van mijn ervaring in Alaska, had ik het gevoel dat de Heer me zei dat het tijd was om afstand te nemen van de XXXkerk. Terwijl ik dit vandaag schrijf, was dat zes jaar geleden. Ik heb sindsdien spaarzaam gesproken over die stille, kleine stem (hoe luid die ook bleef echoën), en het slechts aan een handjevol mensen verteld.
Of het nu zorg of ego was dat me hier nog een half decennium hield (laten we eerlijk zijn, het was beide), ik kon niet inzien hoe het voor mij mogelijk zou zijn geweest om te vertrekken.
Dag, echter, ben ik eindelijk vrij van mijn verplichting om te blijven. Hoewel het oud nieuws zal zijn tegen de tijd dat iemand dit hoofdstuk leest, voltooi ik dit laatste ontwerp op dezelfde dag dat mijn vertrek uit de XXXchurch publiekelijk wordt aangekondigd.
De officiële release ging ongeveer twee uur geleden de deur uit. Daarin vertelde ik wie er ook maar op let, dat ik het gevoel heb dat de Heer me ertoe heeft gebracht een stap in het geloof te zetten, ook al weet ik nog niet precies waar mijn voet zal neerkomen. Het is tijd om de fakkel door te geven, en een van de manieren waarop ik weet dat dat waar is, is door de manier waarop God zijn liefde voor mij in dit seizoen heeft versterkt.
In veel opzichten beschouw ik Alaska als de boekensteun aan het begin van de reis die Craig Brain is geweest. Vanaf het moment dat ik zes jaar geleden op de grond lag in het berghutje van een of andere vrouw – emotionele pijn loslatend die eindelijk begon op te borrelen – tot nu, nu ik net Het Hoffman-proces heb voltooid en het hoogtepunt van loslaten heb ervaren, ben ik een drastisch ander mens dan de man die ik ooit in de spiegel zag.
Het is 12 juli 2019, en dit zal de laatste dagboeknotitie zijn die ik deel voor dit project.
Dit is de boekensteun aan de andere kant van de plank die ik zo lang geleden begon te construeren.
Opnieuw is het ervaringsgericht. Opnieuw, vereist het het blootleggen van pijn. Opnieuw, spreekt het de waarheid.
Ik wil Het Hoffman Proces uitleggen. Toen ik op hun instituut in Noord-Californië was, kreeg ik een heel duidelijk mentaal beeld van een microfoon, dat ik opvatte als de Heer die mijn verlangen openbaart om mijn ervaringen met anderen te delen, vooral als ik voel dat het zal helpen.
Ik heb hier en daar naar Hoffman verwezen. Een oude stagiaire van mij was de eerste die het onder mijn aandacht bracht. Daarna vloog een van mijn beste vrienden het land door om het te ervaren. Toen Jeanette. Toen volgde zijn vrouw in hun voetsporen.
Maar nu ik de kans heb gehad me bij veertig andere mensen te voegen voor een week in Napa Valley, op zoek naar transformatie, het slaan van kussens, het begraven van ouders en het opnieuw bedraden van onze hersenen samen, weet ik dat deze ervaring mijn conclusie is.
Klinkt vreemd? Dat is het ook. Maar raar betekent niet slecht, en ik zou deze reis willen afsluiten door licht te werpen op een proces dat aanvoelt alsof het ooit alleen maar in mysterie gehuld is geweest. Ik wil dat dit bestaat voor mezelf net zoveel als voor ieder ander, en voor de mensen dicht bij mij. De mensen die van me houden. De mensen van wie ik hou. Ik wil dat mijn kinderen en mijn moeder en mijn vrienden kunnen begrijpen wat het is, en waarom het zo’n belangrijke plaats inneemt in mijn leven (en dat van Jeanette).
Om hun uitleg te lenen: “Het Hoffman Proces is een 7-daagse zielszoekende, helende retraite van transformatie en ontwikkeling voor mensen die het gevoel hebben vast te zitten in een of meer belangrijke gebieden van hun leven.” Het is ontworpen om mensen te helpen “vrede te sluiten met hun verleden, negatief gedrag los te laten, emotionele genezing en vergeving te ervaren, hun authentieke zelf te ontdekken en hun relaties te verbeteren.”
Hoffman doet dit door iets wat zij de Cyclus van Transformatie noemen, waarin bewustzijn geboorte geeft aan expressie geboorte geeft aan compassie en vergeving geboorte geeft aan nieuw gedrag.
Thematisch gezien denk ik dat bewustzijn de beste één-woord samenvatting is van mijn innerlijke reis tijdens dit lange, moeizame seizoen. In de loop der jaren heb ik hulpmiddelen aan mijn gordel toegevoegd – het Enneagram, How We Love, en andere elementen die zich hebben geleend voor zelfbegrip. Het Hoffman-proces lijkt ze allemaal te omvatten en te overstijgen door mensen zoals ik praktische manieren te geven om niet alleen te begrijpen, maar ook te veranderen.
De apostel Paulus vraagt in Romeinen 12 om “veranderd te worden door de vernieuwing van onze geest”. Na mijn week in Napa heb ik het gevoel dat ik voor het eerst in mijn leven de vruchten van die arbeid heb mogen ervaren.
Ik ben niet de eerste van mijn vrienden (of mijn familie) die het Hoffman Instituut heeft bijgewoond, maar niemand die mij voorging leek het prettig te vinden om te verduidelijken – hetzij door onvermogen of onwil – wat het eigenlijk is. Een deel van mij vraagt zich af of het angst is die mensen tot zwijgen drijft, althans in de christelijke bubbel waarin ik me vaak bevind. Hoffman is, toegegeven, geen “christelijk” proces, maar evenmin wordt iemand uitgestoten om zijn geloof (of wordt getracht dit te vervangen). In plaats daarvan is het proces holistisch en integratief, en de gebruikte taal is vaag, en vaak meer een “vul in wat je gelooft” – of het nu in Jezus of Oprah is.
Dit wetende, ook al ontmoedigen ze media in plaats van stilte, ben ik een regelbreker, en ik bracht een aantal van mijn favoriete aanbiddingsalbums mee als een aardende aanwezigheid tijdens mijn tijd weg. Ik ben niet bang voor interreligieuze ervaringen, maar ik kende ook het voorwerp van de mijne en wilde er zeker van zijn dat ik kon nemen wat ik zou leren als geworteld in hem.
De eerste van de zevendaagse ervaring is geworteld in bewustzijn. Ze beginnen met te vragen naar onze patronen – aangeleerd, dwangmatig, automatisch en reactief gedrag – en hoe bewust we ons daarvan zijn in ons leven – in het bijzonder negatieve patronen. De leraren helpen mensen hun patronen te herleiden tot wat hun ouders en hun ouders voor hen hen hebben ingeprent.
En ik en mijn negatieve patronen?
Ik ben ongeduldig. Ik ben kritisch. Ik ben boos. Ik ben veroordelend. Ik ben bang om mezelf te uiten. (Als ik vooral aan dat laatste patroon denk, is het een wonder dat de woorden die u nu leest überhaupt bestaan.)
Hoffman helpt een persoon echter niet alleen zijn of haar gedachten te ontleden. In plaats daarvan richten zij zich op iets dat zij een vier-eenheid noemen: vier integratieve aspecten van wat het betekent om mens te zijn, waaronder je intellect, je lichaam, je emotionele zelf, en je spirituele zelf. Als je op die eerste dag aan het proces begint, stellen ze je vragen als: “Waarom ben je hier? Wat probeer je los te laten? Waar probeer je naartoe te gaan?” Ze vragen je om elk van deze vragen met je hele wezen te overwegen (wat makkelijker gezegd dan gedaan is voor een man die altijd in zijn hersenen vastzit).
Het is fascinerend. Al deze patronen beginnen tot leven te komen, en je realiseert je: “Wow … Ik ben niet mijn vader, maar ik zeker doen lijken veel op hem. Ik ben mijn moeder niet, maar ik functioneer zeker op veel van dezelfde manieren als zij deed.”
Nadat je door het bewustwordingsgedeelte van je verblijf bent gegaan, gaat iemand over op expressie. Het is een meeslepende ervaring, en het personeel leidt de kamer door iets dat ze “bashing” noemen. Als in: ze geven je een Wiffle ball bat en kussen en vertellen je om naar de stad te gaan. Stel je veertig mensen in een kamer voor, vol woede, een kussen slaand alsof ze hun verleden verslaan.
Dit was moeilijk voor me. Vooral als het ging om het uiten van woede jegens mijn vader. Niet omdat mijn moeder het meer verdient dan hij, maar omdat mijn vader dood is. Hij kan zichzelf niet verdedigen. Uiteindelijk verduidelijkte een van de leraren hun bedoeling: “Het idee is niet om je ouders in een kwaad daglicht te stellen. Je slaat ze niet. Je hoeft ze niet te haten. Maar hoe zit het met de negatieve patronen die je van hen geërfd hebt? Dat is wat we vandaag uitdrukken.”
En dat was alles wat ik nodig had. Ik sloopte mijn kussen, en ik denk dat als mijn vader nog aan mijn zijde had geleefd, hij zich bij me gevoegd zou hebben. Ik denk dat mijn beide ouders het op prijs zouden stellen dat ik het ergste van wat ze me gaven, dood. Ze zouden opgelucht toekijken hoe de ketenen die ze nooit wilden sluiten, werden losgemaakt. Ze zouden blij zijn te weten dat ik niet verder hoef te gaan in de slavernij die zij misschien niet hebben kunnen afschudden.
Het is een ongelooflijke dag. Een uitputtende dag. Een pijnlijke dag. Een helende dag. Een humaniserende dag. Een eerlijke dag. Een dag die eindigt met waardering en dankbaarheid omdat we – misschien wel voor het eerst in ons leven – onze ware emoties naar boven hebben laten komen zonder angst of schaamte. En je beseft op een nieuwe en prachtige manier: de waarheid maakt je vrij.
De waarheid is, dat de belangrijkste, kernovertuiging van waaruit ik het grootste deel van mijn leven heb gefunctioneerd, de volgende is:
Ik ben niet goed genoeg.
Omwille van die leugen – een die ik als waarheid heb geloofd zolang ik me kan herinneren – heb ik het grootste deel van mijn volwassenheid besteed aan het proberen te bewijzen van het tegendeel. Non-stop werken om iets anders te zijn dan een mislukking en een koorddanser te zijn tussen mijn huwelijk en mijn behoefte om door een publiek als succesvol te worden gezien. Overcompenseren. Overproduceren. Te veel delen. Mezelf bewijzen. Harder werken.
Niet meer.
Ik hoorde de Geest – zo helder als glas – tegen me zeggen: “Ik ben uniek en wonderbaarlijk gemaakt.” Ik herhaalde het keer op keer, en ik geloofde hem. Hoeveel instemmende knikjes heb ik niet gegeven aan die waarheid als niet meer dan een waarheid als een koe gedurende mijn 43 jaar in dit lichaam? Eindelijk geloofde ik het.
Ik ben uniek en wonderbaarlijk gemaakt. Ik hoef mijn waarde aan niemand te bewijzen. Ik word geaccepteerd en geliefd, niet om wat ik doe, maar om wie ik ben.
In alle eerlijkheid, mijn intellect blijft tegen deze waarheid vechten. Om het te verwerpen. Maar ik voelde vergeving – echte vergeving – anders dan ik ooit in dit leven heb ervaren. Vergeving voor de manieren waarop ik er niet in geslaagd ben om “goed genoeg” te zijn, en dag in dag uit doorging met mezelf te geselen, en steeds harder probeerde om mijn schaamte en gevoelens van waardeloosheid te verbergen. Vergeving voor de manieren waarop ik heb gefaald als echtgenoot en als vader en als vriend en als zoon.
Vergeving.
Die nacht, toen ik in bed lag, luisterde ik naar mijn aanbiddingsmuziek, en de songtekst weerklonk: “Ik ben gewassen in het bloed van het lam, en door zijn littekens ben ik onschuldig.”
Ik geloofde het. Ik ben 43 jaar oud, en ik vertel mensen deze waarheid al sinds ik een kind was, maar eindelijk geloofde ik het zelf.
En ik ben ervan overtuigd dat ik nooit eerder vrede als deze heb gekend. Vrede zoals die nu op mij rust. Ik ben gewassen in het bloed van het lam, en door zijn bloed ben ik onschuldig.
De volgende dag geef je je ongewenste, negatieve patronen en onware overtuigingen een letterlijke begrafenis. We werden naar een kerkhof gebracht, kregen te horen dat we ons van elkaar moesten afzonderen en een grafsteen moesten zoeken die zou fungeren als onze gemeenschappelijke begraafplaats voor de schadelijke indrukken die we sinds onze kindertijd met ons meedragen, en kregen de opdracht om ze te lofprijzen.
Verlaat ons.
Rouw…
Misschien nog mooier dan het besef dat ik door dit proces van zelfonderzoek heb gekregen, is het mededogen en de vergeving die ik heb mogen ervaren. Voor mezelf, ja, maar ook voor mijn ouders. We hebben allemaal geleden, en ik leer nu hoe ik schuld door begrip kan vervangen. Het punt van al deze kindertijd opgravingen is niet om een vijand van je vader en moeder te maken, maar om te begrijpen dat ook zij een product zijn van de liefde van hun ouders (of het gebrek daaraan). Toen ik die dag hun negatieve indrukken “begroef”, huilde ik net zo veel over de pijn waarmee zij moesten leven als ik over mijn eigen pijn. Terwijl ik blij ben dat Jeanette en ik onophoudelijk genezing van wonden en herstel in ons huwelijk hebben nagestreefd, treurde ik om het feit dat mijn ouders niet de middelen hadden om die van hen te redden.
Die dag nam ik afscheid van de patronen die door pijn in de familie Gross waren ontstaan.
“Ik begraaf deze patronen, mam. Ik begraaf deze patronen, pap. Ze komen niet met me mee naar huis. Mijn kinderen erven ze niet. Ik weet dat ik niet perfect ben. Ik weet dat Jeanette niet perfect is. Ik weet dat we onze eigen problemen doorgeven aan Nolan en Elise, maar deze generatie leugens stoppen bij mij.
Ze zitten in de grond.
De vierde en laatste stap in Hoffman’s Cyclus van Transformatie is nieuw gedrag. Ik kan persoonlijk geen beter voorbeeld bedenken dan dat waarmee ik dit hoofdstuk begon: dansen.
Ik groeide op als baptist. Ik mocht niet dansen. Je zou me moeten zien proberen, stijf als de Blikken Man in The Wizard of Oz. (Maar wat is een betere analogie voor een man als ik, op zoek naar zijn hart?)
Tijdens een van onze dansfeesten bij Hoffman, zag ik een man dansen met wat ik alleen maar roekeloze overgave kan noemen. Misschien zoiets als Koning David, die zijn vrouw in verlegenheid bracht terwijl hij danste voor de Heer. Ik herinner me dat ik dacht: “Zo wil ik ook vrij zijn.”
Hoffman onderwijst iets dat recycling heet, wat – in wezen – een manier is om je hersenen te veranderen. Je visualiseert een scenario dat je zou willen veranderen, omdat je weet dat het geassocieerd wordt met een negatief patroon. Je stelt je het moment voor zoals het zich voordeed, en gaat dan “terug in de tijd” om te zien waar dat patroon – dat van invloed was op de manier waarop je bij die gelegenheid handelde – vandaan kwam. Hoe voelde je je daarbij? Bij het “recyclen” van dat patroon vervang je het gevoel door wat je liever zou willen voelen en door wie je liever zou willen zijn.
Bij wijze van voorbeeld: toen ik die man zag dansen, dacht ik: “Dat zou ik nooit kunnen”, en ik wist meteen dat als ik echt helemaal op zou gaan in Het Hoffman-proces – om deze ervaring echt op de proef te stellen – ik precies dat moest doen.
Zoals ik al eerder zei, was een van de negatieve patronen die ik identificeerde, een angst om mezelf te uiten. Dus, in recycling, nam ik de angst, traceerde het terug naar waar het vandaan kwam, verving het door vertrouwen en visualiseerde mezelf gaan wild, vrij van schaamte, verlegenheid, niet-goed-genoegness.
Ik heb nog nooit gedanst met zo’n vrijheid in mijn leven. En ik wist, in al mijn “onwaardige” feestvreugde, dat ik nieuw werd gemaakt.
Ik werd vrijgelaten.
De volgende dag – in mijn vrijheid – brak ik een regel. Ik verliet de camping en nam mijn telefoon mee.
Maanden eerder schreef een journalist genaamd Jonathan Merrit een artikel over een of andere gekke “ex-pastoor van de pornografie” die een of andere gekke nieuwe onderneming had ondernomen – Christian Cannabis. Hij hoopte dat het zou worden opgepikt door The New York Times, maar elke geplande kans werd steeds uitgesteld, begraven onder dringender nieuws dat voorrang kreeg. Die dag was er een mogelijkheid dat het eindelijk voorpaginanieuws zou worden.
Dat gebeurde ook.
En ik zat aan de kant van de weg en huilde.
Ik huilde omdat de timing van de Heer – zoals een cliché – perfect is.
Ik huilde omdat Hij me zes jaar geleden vertelde dat het tijd voor me was om weg te stappen van de XXXkerk en in iets nieuws te stappen.
Ik huilde omdat ik niet wist wat dat betekende, of hoe ik het moest doen, en zes jaar is een lange tijd om je in het ongewisse te voelen.
Ik huilde omdat ik nog zo veel te leren had.
Ik huilde omdat ik nog zoveel moest afleren.
Ik huilde omdat dat artikel, geplaatst als een eindstreep, het hoogtepunt vertegenwoordigde van zoveel angstaanjagende beslissingen die in geloof waren genomen dat dit een richting was die de Heer me had geleid.
Ik huilde omdat mijn vrouw en ik meer verenigd zijn dan we ooit zijn geweest.
Ik huilde omdat Hoffman haar hielp te leren vergeven, en ik huilde omdat het mij hielp vergeving te aanvaarden.
Ik huilde omdat de Heer mijn schaamte wegnam. Omdat hij het begroef en er als overwinnaar over staat.
Ik huilde omdat hij mij nieuw heeft gemaakt. Om wat dat betekent voor mijn vrouw. Mijn kinderen. Mijn familie.
Ik huilde omdat ik wist dat dit het einde was.
Ik kon naar huis gaan als een nieuwe man.
Ik kon ademen.
Ik was schoon.
Ik verwacht niet dat iedereen het begrijpt, maar ik had het nodig om dit uit te schrijven. Ik moest de conclusie van een lang hoofdstuk van mijn leven verwoorden en de bladzijde omslaan. Ik moest ‘het einde’ uitspreken. Maar ik moest ook ‘het begin’ uitspreken. Twintig jaar lang heb ik mezelf gedefinieerd door waar ik tegen ben. De komende twintig jaar, zal ik mezelf definiëren door waar ik voor ben. Twintig jaar lang heb ik geprobeerd te bewijzen wat ik waard ben. De komende twintig jaar ga ik werken vanuit de waardigheid waarvan ik weet dat die inherent is aan wie ik ben, angstig en wonderbaarlijk gemaakt.
Ik ren niet meer weg – ik ren er naar toe.
Ik verliet Hoffman die dag met een belofte, en ik wil die ook graag aan u overbrengen:
“Dus als de Zoon u bevrijdt, zult u inderdaad vrij zijn…”
Dat ben ik.
Dat ben jij.
Craig