Blog
Tijdens de woensdagavonddienst op onze Dyer campus was er een panel dat sprak over ras en hoe christenen daarover moeten denken en hoe ze dat moeten benaderen in het licht van de spanningen in ons land en de boodschap van het weekend uit Psalm 133 over het bidden voor eenheid. Ik maakte geen deel uit van het panel, maar werd gevraagd om enkele bijbels-theologische beschouwingen over het onderwerp te geven, omdat ik denk dat de Schrift en het evangelie een aantal zeer belangrijke dingen te zeggen hebben over het onderwerp. Natuurlijk is het een groter onderwerp dan een enkele discussie of een enkele blogpost kan behandelen, maar ik hoop dat deze inzichten ons helpen om de kwesties in een nieuw licht te zien.
Wat je moet weten is dat een groot deel van het Nieuwe Testament feitelijk spreekt over de kwesties van ras en verdeeldheid, aangezien de vroege kerk te maken had met het conflict en de verdeeldheid die bestond tussen Joden en niet-Joden (niet-Joden). Rond de tijd van Jezus en zijn eerste volgelingen was er kwade wil en wantrouwen tussen deze twee groepen. Veel Joden uit die tijd keken minachtend naar de niet-Joden en bestempelden hen als onreine en zondige mensen; de wet van het Oude Testament had het Joodse volk opgedragen gebruiken te hebben om hen gescheiden te houden van de andere volken en trachtte dit ook te doen, wat de woede van veel niet-Joden (vooral Romeinen) opwekte. Ondertussen hadden de Romeinen vaak een hekel aan de Joden, waarbij de historicus Tacitus de Joden beschreef als haatdragend jegens alle anderen, deels vanwege hun gewoonten die hen scheidden van de rest van de volken. In de tijd van Jezus circuleerden er veel leugens en valse geloofsovertuigingen over de Joden, waardoor de schrijver Josephus het Jodendom verdedigde (zie zijn werk Tegen Apion). Er was dus een vorm van etnisch racisme in de tijd van de vroege kerk.
Het geloof in Christus bracht niet onmiddellijk een verandering teweeg in het leven van de gelovigen. Wij lezen bijvoorbeeld in Handelingen 10-11 hoe Petrus een speciaal visioen van God moest hebben om de boodschap van het evangelie aan een niet-Joods persoon te brengen en te leren dat de niet-Joden niet onrein waren. Een probleem in de vroege kerk was dat Joodse gelovigen in Jezus heidenen vertelden dat zij alle Joodse wetten moesten volgen om gered te worden, waardoor niet alleen hun geloof maar ook hun cultuur veranderde (lees het boek Galaten). Niet-Joden konden echter hun afkeer van de Joden inbrengen in het christelijk geloof, zoals Paulus de niet-Joden moest waarschuwen niet neer te kijken op Joden in Romeinen 11:13-24. Deze waarschuwing lijkt te komen omdat veel heidenen in Jezus geloofden en veel Joden niet, maar de anti-Joodse bagage van zijn toehoorders kan ook een factor zijn geweest. Door de kerkgeschiedenis heen hebben de heidenen de Joden verdrongen als leiders in de kerk en soms haat gezaaid jegens de Joden.
Het boek Romeinen is minder een “systematisch theologisch” leerboek (hoewel het enkele van de duidelijkste theologische uitspraken over het christelijk geloof in de hele Bijbel bevat!), maar een brief die ontworpen is om Joden en niet-Joden te helpen in de kerk met elkaar om te gaan en deze problemen te overwinnen, want de Joden waren uit Rome verdreven, de niet-Joden hadden de kerk overgenomen, en nu waren de Joden terug – hoe kunnen deze culturen niet alleen naast elkaar bestaan, maar ook verenigd worden, zelfs te midden van verschillende gewoonten (zoals blijkt uit het feit dat de Joodse aanbidders van Jezus nog steeds de spijswetten en andere ceremonies hielden die God hun had gegeven en waarmee zij waren opgegroeid)? Paulus’ brief aan de Romeinen was bedoeld om een multiculturele gemeenschap op te bouwen, een gemeenschap waarin culturele verschillen werden getolereerd en gezegend vanwege de eenheid die in Jezus Christus werd gevonden. Het Concilie van Jeruzalem van Handelingen 15 is een soortgelijke oproep tot een multi-culturele gemeenschap, waarbij men inzag dat de Joodse wet niet van toepassing was op niet-Joden, maar dat zij wel enkele belangrijke morele leerstellingen moesten volgen. De visie voor de christelijke gemeenschap was eenheid te hebben maar geen uniformiteit, diversiteit te laten overbruggen, niet door allen dezelfde culturele praktijken aan te nemen maar door allen het geloof in Christus te laten delen, zelfs met culturele verschillen.
De vroege kerk herinnert degenen die in de meerderheid zijn of invloed uitoefenen vanwege hun culturele geschiedenis (zoals ikzelf als blanke man in Amerika, opgegroeid in een hogere middenklasse omgeving) eraan hoe gemakkelijk het is om onze eigen cultuur of opvattingen aan anderen op te leggen, door te proberen hen aan onze cultuur te laten conformeren in plaats van te zien hoe de culturen niet alleen naast elkaar kunnen bestaan maar elkaar ook kunnen versterken ter wille van Christus. Het evangelie leert ons, en het voorbeeld van de apostel Paulus in zijn bediening laat ons zien, dat het onze roeping is om uit te reiken en manieren te vinden om bruggen te bouwen en met andere culturen om te gaan ter wille van de boodschap van het evangelie. Wij hebben deze verantwoordelijkheid in het licht van de voorrechten die wij hebben ervaren.
Daarom denk ik dat het christelijk geloof en de Bijbel zelf middelen hebben om ons te helpen de kwesties van verdeeldheid aan te pakken die wij vaak in de christelijke kerk aantreffen en om een teken te zijn van een nieuwe mensheid die de wereld laat zien dat er een betere weg is (die zij moet horen en zien!). Deze betere weg komt echter in en door Christus, omdat wij in en door Christus zien dat wij misschien verschillend zijn, maar allen in dezelfde nood verkeren, omdat wij allen naar het beeld van God zijn, maar allen gezondigd hebben en tekort zijn geschoten in de heerlijkheid van God (Romeinen 3:23). In Christus zijn wij in staat te erkennen dat wij in een gebroken wereld leven waarin racisme en vooroordelen vaak waar zijn, en wij hoeven niet bang te zijn om te erkennen dat dit voor christenen heeft gegolden en dat het ook voor onszelf geldt. Wij kunnen het verleden erkennen, maar ook hoop hebben in de toekomst, omdat de transformerende kracht van Christus door de heilige Geest ons vernieuwt op een manier die de oude manier van leven doodt, de natuurlijke neigingen in onszelf die vaak voortkomen uit factoren die ons in onze opvoeding hebben gevormd, en een nieuw mens tot leven wekt. We zijn nieuw gemaakt in Christus – mogen we in deze nieuwheid van leven wandelen op dit gebied van ras en cultuur.
Vragen over Bijbel of theologie, e-mail ze naar Pastor Brian op [email protected]. U kunt zich ook abonneren op de blog en de wekelijkse updates krijgen door hier te klikken en de info aan de rechterkant in te vullen