Coricancha Informace
CORICANCHA
Slavný chrám Slunce v Qosqo byl a je v praxi syntézou incké organizace, architektury a náboženství, které dosáhly vrcholu své úrovně již v roce 1438. Pravděpodobně představoval „pupek světa“; tedy střed světa v předhispánské andské kosmovizi.
Podle naší historie byl prvním Inkou Manko Qhapaq, který původní chrám postavil. Byl to však až devátý, Pachakuteq, kdo od roku 1438 nejvýznamnější náboženský komplex rozsáhlé incké společnosti rekonstruoval, rozšiřoval, zdokonaloval a modernizoval.
Ohledně původního názvu komplexu existují určité nesrovnalosti, a i když nejsou antagonistické, způsobují relativní zmatek. Často se v kronikách a historických pojednáních vyskytuje název Intiwasi, (inti = slunce, wasi = dům) znamená to „Sluneční dům“; používá se také název Intikancha, což by znamenalo „Sluneční palác“ (to vzhledem k tomu, že téměř všechny incké paláce měly podstatné jméno „Kancha“). Zatímco to jeho nejoblíbenější jméno je Qorikancha, které by znamenalo „Zlatý palác“. Maria Rostworowski předpokládá, že starobylý chrám byl znám jako „Intikancha“ a po Pachakuteq jako „Qorikancha“.
Všichni kronikáři shodně manifestují, že kvalita stavby byla mimořádná, zhotovená z šedých čedičových andezitů pocházejících z lomů Waqoto a Rumiqolqa. Stěny mají „sedimentární“ nebo „císařský incký“ typ, který je maximálním projevem architektury v předkolumbovské Americe. Kameny jsou střední až velké, jejichž vnější povrch je obdélníkový; struktura je rovná horizontální, která v nejvýznamnějších chrámech vykazuje boční pohledy s výraznou konvexitou. Spáry mezi kameny jsou vyleštěné, tak dokonale provedené, že neumožňují vložení ani „žiletky“. Struktura průřezu je „svázaná“, tj. s bronzovými svorkami nebo sponami ve tvaru písmene „H“ ve vnitřních spárách, které upevňovaly dohromady kusy litiny a zabraňovaly tak škodlivým horizontálním posunům v případě zemětřesení. Stěna má také klesající vertikální strukturu, tj. s většími kameny ve spodní části a vždy menšími směrem k vrcholu. Stěny jsou v základně širší než nahoře; s klasickým sklonem dovnitř (pro tento sklon neexistuje obecné pravidlo ani měření), který je vyvážen lichoběžníkovým tvarem dveří, výklenků a otvorů. Díky těmto vlastnostem se stěny samy podpírají a vytvářejí odolnou, pevnou a protiseizmickou konstrukci, která dokázala odolat dvěma obrovským zemětřesením po španělské invazi v letech 1650 a 1950, jež zničila všechny odolné koloniální stavby. Dnes se v některých inckých stěnách komplexu nachází několik trhlin. Nejsou výsledkem špatného výpočtu nebo techniky kečuánských architektů, ale jednoduše důsledkem změn provedených v koloniálních dobách, zemětřesení a hlavně vystavení nepřízni počasí a erozi po všech z nich. Podle některých studií měly jemně tesané kamenné zdi nahoře pokračování z hliněných cihel sušených na slunci, které tvořily velmi strmé štíty, aby umožnily odtok dešťové vody. Střešní krytina byla tvořena došky ze dřeva a „ichu“, divoké andské trávy, s okapy vyčnívajícími asi 1,6 metru. (5,25 m); střechy, jejichž skromný vzhled byl napraven ve dnech slavností, kdy byly pokryty okázalými pestrobarevnými koberci vyrobenými ze speciálního peří. Gasparini se domnívá, že kronikáři často zmiňované „zlaté lemování“, které sloužilo jako koruna obklopující celou vnější horní stranu chrámu, sloužilo spíše k tomu, aby se rozptýlil rozdíl mezi jemnou kamennou zdí a horní stěnou z cihel. Podlaha v otevřených prostorách chrámu musela být kompletně a jemně vydlážděna dlažebními kostkami, zatímco podlahy uvnitř ohrad byly jistě zhotoveny z pálené hlíny jako pevný keramický blok podobně jako upravené podlahy nalezené v Machupicchu.
Hlavní brána chrámu směřovala na severovýchod; téměř ve stejné poloze, v jaké se nachází dnešní vchod do kláštera Santo Domingo (sv. Dominika), s výhledem na Intipanpa („Sluneční náměstí“), které dnes zabírá malý park před ním. Podle kronikářů se jednalo o náboženský komplex tvořený chrámy zasvěcenými různým božstvům. Měl uspořádání velmi podobné klasickému „kancha“; s ohradami kolem centrálního nádvoří, kde podle Cieza de León byly všechny dveře dýhované zlatými deskami.
Chrám Slunce v komplexu vynikal a zabíral prostor, který dnes zabírá katolický kostel Santo Domingo. Jeho východní konec byl zcela zbořen, zatímco západní dodnes částečně přetrvává a tvoří takzvanou „sluneční kruhovou stavbu“, tedy půlkruhovou zeď s výhledem na dnešní ulici Arrayan a Avenidu el Sol. Sluneční chrám měl čtyři stěny a dokonce i dřevěný strop zcela pokrytý zlatými deskami a prkny, podle Garcilasova popisu musel mít obdélníkový půdorys s velmi vysokou doškovou střechou pro usnadnění větrání. Je třeba zdůraznit, že tím, kdo o něm podává nejpodrobnější informace, je slavný cusquenský kronikář Garcilaso de la Vega, který napsal, jak sám uvádí: „… co jsem spolkl v mléce a viděl a slyšel od svých předků…“. Na východní stěně tohoto chrámu muselo být průčelí a Hlavní oltář, který, jak známo, obsahoval vyobrazení boha Slunce ve zlaté desce ve tvaru „kulaté tváře s paprsky a plameny“. Toto sluneční vyobrazení bylo tak obrovské, že pokrývalo celé průčelí chrámu od stěny ke stěně; při rozdělování pokladů mezi dobyvatele připadl tento zlatý kousek losováním Manciovi Sierrovi de Leguisamo, náruživému hazardnímu hráči, který jej prohrál během jedné noci při hře v kostky; událost, podle níž vzniklo slavné rčení „vsadit slunce před svítáním“. Kronikář Sarmiento de Gamboa naznačuje, že Pachakuteq nařídil uspořádání tak, aby Slunce zaujímalo hlavní místo spolu s vyobrazením boha Wiraqocha po jeho pravé straně a Chuquiylla (musí to být „Chuki Illapa“ neboli hrom, blesk a blesk) po jeho levé straně. Po obou stranách obrazu Slunce se také nacházely „Mallki“ (mumie nebo nabalzamovaná těla v poloze plodu) zemřelých inckých králů, podle jejich starobylosti i nad litry z ryzího zlata.
V andské kosmogonii se mělo za to, že Měsíc neboli Mamakilla je manželkou Slunce. Proto se Měsíční chrám nacházel na východní straně Slunečního chrámu; měl obdélníkový půdorys s nejkvalitnější architekturou, bohužel byl téměř zcela zničen, aby mohl být postaven katolický kostel. Jedna z jeho bran je dodnes patrná, stejně jako jeho východní stěna s klasickými lichoběžníkovými výklenky. Mezi těmito výklenky se nachází vodorovný tmavý pruh, o němž se předpokládá, že je opěrnou zónou stříbrných desek, které zcela pokrývaly jeho stěny. Uprostřed chrámu se nacházelo stříbrné vyobrazení Měsíce a po obou jeho stranách nabalzamovaná těla zemřelých Qoyů (královen), podle jejich starobylosti.
V tomto rozsáhlém komplexu se navíc nacházelo 5 Vodních fontán, v nichž proudila čistá voda dopravovaná podzemními kanály; prameny či zdroje vody byly zcela utajeny. Tyto vodní fontány měly náboženské povinnosti, protože voda byla v andském náboženství dalším božstvem; byly také zdobeny drahými kovy, měly zlaté přepady a velké zlaté a stříbrné nádoby. V koloniální době voda vyschla v důsledku nedostatečné údržby a účelového ničení. Garcilaso uvádí, že viděl jen jeden z nich: poslední, který dominikánští mniši používali k zavlažování své zeleninové zahrady. Od roku 1975 probíhala rekonstrukce kláštera a kostela, zároveň byly provedeny i některé archeologické vykopávky; ty nakonec umožnily najít jednu z pěti původních kašen. Nachází se níže a před „sluneční kulatou budovou“; jejími jemně vytesanými kanálky stále protéká voda. Je možné, že v budoucnu budou nalezeny i pozůstatky dalších kašen popsaných Garcilasem. Do roku 1990 byla většina prostoru Sluneční zahrady pokryta různými budovami; díky zákonu, který vstoupil v platnost koncem 80. let, vykoupila centrální vláda a zejména obec Qosqo pozemky a domy v sektoru a byly provedeny některé archeologické práce. Cílem bylo odhalit naši minulost a zpřístupnit tak málo, co zbylo z velikosti komplexu; který, jak napsal španělský voják Cieza de Leon „… nakonec byl jedním z bohatých chrámů existujících na světě.“
Uprostřed centrálního nádvoří kláštera se nachází osmiboká kašna vytesaná do jediného kusu andezitu, který má podle některých historiků inckou výrobu. Její tvar a vlastnosti však nejsou v incké kamenické tvorbě klasické. Pokud tedy byla vytesána v incké době, musela mít jiný tvar, který byl v koloniální době přeměněn. Také dnes se kolem oblouků nachází sbírka pláten představujících život svatého Dominika Guzmána namalovaná anonymními umělci místní cusquenské školy.
Po rozdělení domů a paláců během španělské invaze Qorikancha odpovídala Juanu Pizarrovi, který ji daroval dominikánskému řádu zastoupenému prvním biskupem města Qosqo Frayem Vicentem Valverde. Ten okamžitě provedl výstavbu jejich kostela a kláštera nad nejvýznamnějším inkánským chrámem a téměř úplně jej zbořil, aby jej přizpůsobil novému využití. Tento původní kostel byl zničen zemětřesením 31. března 1650. Následně byla dnešní stavba i s věží v roce 1780 pod vedením fray Francisca Muñoze zvýšena a barokně upravena. Dne 21. května 1950 další silné zemětřesení zničilo velkou část kláštera a kostela i jeho věž a zanechalo odkryté mnohé incké stavby a vnitřní prostor „sluneční kruhové budovy“. V té době již silné „indiánské hnutí“ navrhovalo přemístění kostela a obnovu Slunečního chrámu; je škoda, že politická moc katolické církve tento pokus o odklizení trosek hlavní svatyně Tawantinsuyo neumožnila.
Kliknutím na výše uvedený náhled zvětšíte mapu
.