Wu-wei

admin 0 Comments Articles

Wu-wei

Wu-wei (čínsky = 無為, což znamená „nečinnost“ nebo „nečinné jednání“) je ústředním principem čínské filozofie taoismu. Princip potvrzuje, že člověk by měl žít spontánně v souladu s přirozeným prouděním vesmíru zvaným Tao a nejednat proti tomuto přirozenému řádu a rytmu přírody. Podle taoismu nastává lidské štěstí, když se člověk sladí s Tao, a Wu-wei umožňuje praktikujícím taoismu žít v souladu s přírodním prostředím a uvědomovat si vzájemnou propojenost všeho života.

Etymologie

Čínský termín wu-wei je složený ze dvou znaků, přičemž první znak (無) znamená „ne“ (ve smyslu neexistence nebo nepřítomnosti) a druhý (為) znamená „dělat“ nebo „jednat“. Tento termín se do češtiny obvykle překládá jako „nečinnost“, ačkoli tento překlad může být zavádějící: spíše než ve významu „nedělat nic“ wu-wei nejlépe označuje spontánní bezmyšlenkovité jednání ve smyslu „absence násilného chování“, „nemotivované jednání“ nebo „přirozené jednání“ (Xiaogan 41).

Centralita v raném čínském myšlení

Ačkoli je wu-wei jako filozofický princip často spojován s taoismem, ve skutečnosti byl ústředním bodem většiny rané čínské filozofie. Jak Ted Slingerland ukazuje ve svém autoritativním přehledu tohoto tématu, wu-wei je skutečně nejlépe chápáno jako jednotící téma, které je základem mnoha čínských filozofických škol. Za tímto účelem tvrdí, že „ačkoli samotný termín wu-wei se začíná široce používat až relativně pozdě v období Válčících států, ideál, který popisuje – jednat bez námahy a spontánně v souladu s normativním standardem, a tím získat téměř magickou účinnost při pohybu světem a přitahování lidí k sobě – lze identifikovat jako ústřední téma čínského náboženského myšlení již v textech Knihy ódy a Knihy dějin a pozdější čínští komentátoři přijali wu-wei jako termín pro popis tohoto ideálu (Slingerland, 296). Možná právě tato všudypřítomnost způsobila, že „čínští klasičtí filosofové nepřijali žádnou společnou definici wu-wej“ (Xiaogan, 41).

Navzdory běžnému používání tohoto termínu v čínské filosofii byl nejsystematičtěji rozvíjen a zvažován ve spisech raných taoistických mudrců.

Daoistické pojetí wu-wei

Tekoucí proud je příkladem taoistického přístupu k wu-wei““ (nečinnost-nečinnost)

Pro taoisty je wu-wei poměrně jednoduchý pojem. Zahrnuje jednání bez touhy, přičemž touha je chápána jako síla, která způsobuje nepřirozené chování lidí a věcí. Přirozené chování je chápáno jako doplňující tao, zatímco nepřirozené je s ním v rozporu. Wu-wei lze tedy definovat jako „nepodnikání, milování klidu, nevykonávání žádné činnosti a nemít žádné touhy – to vše vede k přirozené proměně, správnosti, prosperitě a jednoduchosti“ (Xiaogan, 43). Dvěma nejčastějšími obrazy tohoto způsobu jednání jsou voda (která přirozeně teče z kopce) a rákos (který se při silném větru přirozeně ohýbá, místo aby se lámal). Právě z tohoto důvodu Tao Te-ťing uvádí:

Nejpoddajnější věc na světě může jezdit po tom nejtvrdším na světě (to, co je bez hmoty, vstupuje do toho, co nemá trhliny). Proto znám výhodu toho, když se uchýlím k žádnému jednání (XLIII).

Tentýž důraz na wu-wei jako přirozený způsob jednání můžeme vidět u Chuang-tzu (Zhuangzi). Tento text popisuje ideál, v němž se „veškeré lidské jednání stává spontánním a bezmyšlenkovitým jako jednání v přírodě. Člověk splyne s přírodou neboli nebesy … a splyne s Tao neboli Cestou, základní jednotou, která zahrnuje člověka, přírodu a vše, co je ve vesmíru“ (Watson, 6). To lze považovat za teleologický cíl rámce wu-wei.

Jak bylo naznačeno výše, inovativním aspektem tohoto taoistického pojetí je spojení mezi způsobem jednání (wu-wei) a normativním, ontologickým principem (Tao). Konkrétně Tao te ťing naznačuje, že když Tao samo jedná, jedná v souladu s wu-wei: „Cesta nikdy nejedná, a přesto nic nezůstává nedokončeno“ (XXXVII). Toto pojetí je dále zkoumáno ve spojení s popisem stvoření světa:

Vznikají z něj nesčetná stvoření , a přesto si nenárokuje žádnou autoritu; Dává jim život, a přesto si nenárokuje žádné vlastnictví; Prospívá jim, a přesto nevyžaduje žádnou vděčnost; Plní svůj úkol, a přesto si nenárokuje žádné zásluhy. Protože si nečiní nárok na žádné zásluhy, zásluhy ji nikdy neopouštějí. (II srov. X)

Takto je vidět, že Tao, ontologický a organizační princip vesmíru, jedná podle principu wu-wei. Vzhledem k ústřednímu postavení Tao v jejich kosmologii lze takové tvrzení považovat za konečné potvrzení tohoto způsobu jednání. Z tohoto důvodu jsou mudrci často zobrazováni jako ti, kteří se ve svém jednání řídí wu-wei:

Kdo s ním něco udělá, zničí ho; kdo se ho zmocní, ztratí ho. Proto mudrc, protože nic nedělá, nikdy nic nezničí; a protože na nic nesahá, nic neztratí. (LXIV srov. XXXVIII a LXIII)

Vzhledem k univerzálnosti tohoto pojetí asi nepřekvapí, že myšlenka wu-wei byla aplikována i na politické vedení. Z tohoto rámce vyplývá, že ideální vláda by byla taková, která by byla co nejméně invazivní, což této tradici dodává primitivistický půvab. Tao te ťing tvrdí, že:

Kdyby se jí pánové a knížata drželi Nesčetná stvoření se promění sama od sebe. Až budou proměněny, pozvedne-li touha hlavu, přitlačím ji vahou bezejmenného nevytesaného kvádru. Bezejmenný nevytesaný kvádr je jen svoboda od touhy, a pokud přestanu toužit a zůstanu v klidu, říše bude mít klid sama od sebe. (XXXVII)

Podobně stojí:

Proto mudrc při řízení lidí vyprazdňuje jejich mysl, ale plní jejich břicha, oslabuje jejich vůli, ale posiluje jejich kosti. Vždy je udržuje nevinné v poznání a prosté touhy, A zajišťuje, aby se chytráci nikdy neodvážili jednat. Dělej to, co spočívá v nečinnosti, a zavládne řád.“ (III)

Konfuciánské a legalistické pojetí

Wu-wei jako filosofický ideál nebyl výhradní doménou taoistů. Ve skutečnosti, jak naznačuje Slingerland, byl jedním z nejvšudypřítomnějších pojmů v rané čínské filozofii, přičemž každá významná nábožensko-filozofická škola si vytvořila své vlastní jedinečné pojetí.

Přestože konfuciáni pojem wu-wei ve své filozofii nepoužívali často, zdá se, že byl v jejich myšlení důležitým ideálem. Konkrétně četné pasáže v Analektech popisují Konfuciovo mistrovství v obřadech (dvorských i jiných) – mistrovství tak dokonalé, že bez jakékoli pozoruhodné námahy či přemýšlení dokáže bez námahy a vhodně reagovat na jakoukoli společenskou situaci (Slingerland, 302-303). Konfucius byl považován za paradigmatický příklad konfuciánského gentlemana (neboli vzorného člověka (chün-tzu), který se naučil obřadům a klasikům tak důkladně, že každá jeho myšlenka a čin plynou přirozeně (a bez jakéhokoli úsilí). Toto chápání nachází podrobnější výklad u Mencia, který tvrdí, že:

konfuciánské ctnosti, zakořeněné v mysli gentlemana, natolik prostupují jeho povahou, že se projevují v jeho chování: jasně se projevují v jeho tváři, naplňují jeho záda a pronikají jeho čtyřmi končetinami. Aniž by bylo třeba slov, každý pohyb jeho těla tak prozrazuje jejich přítomnost (Mencius 7,A:21; citováno v Slingerland, 303-304).

Ačkoli se termín wu-wei používá jen zřídka, lze se s ním setkat v nejstarších (a nejvlivnějších) konfuciánských spisech. Na rozdíl od taoistického pojetí je však třeba poznamenat, že jejich chápání zůstává silně vázáno na sféru lidského jednání (což je významný rozdíl oproti výše zkoumané kosmologické perspektivě). Toto antropocentrické chápání wu-wei lze pozorovat také ve spisech školy Fa Jia („Legalisté“).

Legalisté, jejichž myšlenková škola ovlivnila všechny prvky čínského císařského systému, rozvíjeli učení o wu-wei svým vlastním svérázným způsobem. Podobně jako taoistické pojetí zdůrazňovali legalisté (konkrétně na příkladu Han Fei Tzu (paradigmatický legalistický text), že wu-wei začíná jako nesobecký a nevázaný stav mysli (Liao, 55). Vzhledem k jejich cílevědomé oddanosti správnému vedení byl však tento způsob myšlení považován za praktický pouze u vládce. V dalším rozdílu oproti taoismu nabízí Han Fei Tzu zcela světské a pragmatické zdůvodnění wu-wei. Konkrétně text naznačuje, že „čekáním naprázdno a v klidu“ bude vládce schopen pozorovat skutečné myšlenky a pohnutky svých rádců:

Vládce, moudrý jako on, by se neměl obtěžovat, ale nechat vše najít na svém místě; hodný jako on, by neměl být domýšlivý, ale pozorně sledovat motivační faktory jednání ministra; a odvážný jako on, by se neměl rozčilovat, ale nechat každého ministra ukázat jeho zdatnost. Opusť tedy moudrost vládce, pak najdeš inteligenci ministra; opusť důstojnost vládce, pak najdeš zásluhy ministra; a opusť odvahu vládce, pak najdeš sílu ministra (kap. 5, “Han Fei Tzu“ (Liao, 31-32)).

Z tohoto důvodu Peerenboom kritizuje legalistické pojetí wu-wei a naznačuje, že je „pouhým prostředkem k vystižení záměrů ministrů“ (150-151).

• Liu Xiaogan, „Wuwei (Nečinnost): Taoist Resources 3.1 (1991), 41-56.
• Peerenboom, R. P. Law and Morality in Ancient China: R.: The Silk Manuscripts of Huang-Lao (Hedvábné rukopisy Chuang-laa). Albany, NY: State University of New York Press, 1993.
• Slingerland, Edward. „Effortless Action: The Chinese Spiritual Ideal of Wu-Wei“. Journal of the American Academy of Religion. June 2000, Vol. 68 (2), pp. 293-328.
• Tzu, Han Fei. Souborné dílo Han Fei tzu: klasik čínské politologie. Z čínštiny přeložil, úvodem a poznámkami opatřil W. K. Liao. Londýn: A. Probsthain, 1959.
• Tzu, Lao. Tao te ťing, přeložil a úvodem opatřil D. C. Lau, Londýn: Penguin Book, 1963.