Den, som Sønnen gør fri, er virkelig fri (Hoffman-processen)
“Du har vendt for mig min sorg til dans; Du har løst min sæk og klædt mig i glæde, så min herlighed kan synge din lovsang og ikke være tavs. HERRE, min Gud, jeg vil takke dig til evig tid!” Salme 30: 11-12
Jeg så dette tydeligst, efter at de bad os om at blive som børn i en hel dag. Voksne voksne, der legede spil, gav gaver, festede og grinede, som kulminerede med en dansefest, hvor den gråd, vi havde gjort den morgen, bogstaveligt talt blev forvandlet til dans.
Jeg følte al hævngerrighed falde fra mig. Al min vrede og utilgivelighed og selvmedlidenhed og usikkerhed og overkompensation og behovet for at bevise mit værd … fjernet.
Jeg begravede det. Jeg holdt en begravelse for hvert negativt mønster, jeg har arvet eller skabt. Hver generationsforbandelse, som jeg har legemliggjort. Jeg stod på en kirkegård og holdt deres gravtaler.
Lad mig spole tilbage.
I 2013 fløj jeg til Anchorage, Alaska, for at deltage i et healingsretreat en time nord for byen, i en by ved navn Willow. Den er smuk. Jeg dedikerede weekenden til at give slip på indestængt smerte gennem en proces kaldet Rapid Transformation Therapy, hvor jeg lod guiderne føre mig gennem en oplevelse, der var designet til at lette følelsesmæssig healing og frigøre undertrykte følelser. Jeg tilbragte tid væk fra den moderne verdens konstante summen. Jeg tog endda ud at fiske efter laks.
Jeg, Craig Gross, tog ud at fiske efter laks. Hvis det ikke skriger transformativt, så ved jeg ikke, hvad der gør. Jeg er altid en chokmusiker, det ved jeg.
I slutningen af min oplevelse i Alaska følte jeg, at Herren fortalte mig, at det var på tide at træde væk fra XXXkirken. Mens jeg skriver dette i dag, var det seks år siden. Jeg har talt sparsomt om den stille, lille stemme (uanset hvor højt den fortsatte med at give genlyd bagefter) siden da og har kun fortalt det til en håndfuld mennesker.
Hvad enten det var omsorg eller ego, der holdt mig her i endnu et halvt årti (lad os være ærlige, det har været begge dele), kunne jeg ikke se, hvordan det skulle have været muligt for mig at gå.
I dag er jeg dog endelig fri af min forpligtelse til at blive. Selv om det vil være en gammel nyhed, når nogen læser dette kapitel, færdiggør jeg dette endelige udkast samme dag, som min afgang fra XXXchurch annonceres offentligt.
Den officielle udgivelse blev udsendt for ca. to timer siden. I den fortalte jeg til dem, der tilfældigvis er opmærksomme, at jeg føler, at Herren har ledt mig til at tage et skridt i troen, selv om jeg ikke er helt sikker på, hvor min fod vil lande. Det er tid til at give faklen videre, og en af de måder, hvorpå jeg ved, at det er sandt, er på grund af den måde, Gud har forstærket sin kærlighed til mig i løbet af denne sæson.
På mange måder betragter jeg Alaska som bogstøtten i starten af den rejse, som Craig Brain har været. Fra det øjeblik jeg lå på gulvet for seks år siden i en eller anden kvindes bjerghytte – og frigjorde følelsesmæssig smerte, der endelig var begyndt at boble op – til nu, hvor jeg netop har afsluttet The Hoffman Process og oplevet kulminationen af at give slip, er jeg en drastisk anderledes person end den mand, jeg engang så i spejlet.
Det er den 12. juli 2019, og dette bliver den sidste dagbogsnotat, som jeg deler for dette projekt.
Dette er bogstøtten på den modsatte side af den hylde, som jeg begyndte at konstruere for så længe siden.
Det er igen erfaringsbaseret. Igen kræver det, at man afdækker smerten. Igen taler den sandheden.
Jeg vil gerne forklare Hoffman-processen. Mens jeg var på deres institut i det nordlige Californien, fik jeg et meget klart mentalt billede af en mikrofon, som jeg tog som om Herren åbenbarede mit ønske om at dele mine erfaringer med andre, især hvis jeg føler, at det vil hjælpe.
Jeg har refereret til Hoffman her og der. En af mine gamle praktikanter var den første, der gjorde mig opmærksom på det. Derefter fløj en af mine bedste venner tværs over landet for at opleve det. Så Jeanette. Så fulgte hans kone i deres fodspor.
Men nu, hvor jeg har haft chancen for at slutte mig til fyrre andre mennesker i en uge i Napa Valley, hvor vi søgte forvandling, slog puder, begravede forældre og omledte vores hjerner sammen, ved jeg, at denne oplevelse er min konklusion.
Lydder det underligt? Det er det også. Men underligt betyder ikke dårligt, og jeg vil gerne afslutte denne rejse ved at kaste lys over en proces, der føles, som om den altid kun har været indhyllet i mystik. Jeg ønsker, at dette skal eksistere for mig selv lige så meget som for alle andre, og for de mennesker, der står mig nær. De mennesker, der elsker mig. De mennesker, som jeg elsker. Jeg ønsker, at mine børn og min mor og mine venner skal kunne forstå, hvad det er, og hvorfor det har en så vigtig plads i mit (og Jeanettes) liv.”
For at låne deres forklaring: “The Hoffman Process er et 7-dages sjælesøgende, healende retreat med transformation og udvikling for mennesker, der føler sig fastlåst på et eller flere vigtige områder i deres liv.” Den er designet til at hjælpe folk med at “slutte fred med deres fortid, slippe negativ adfærd, opleve følelsesmæssig healing og tilgivelse, opdage deres autentiske selv og forbedre deres relationer.”
Hoffman gør dette gennem noget, de kalder Transformationens cyklus, hvor bevidsthed giver fødsel til udtryk giver fødsel til medfølelse og tilgivelse giver fødsel til ny adfærd.
Tematisk set tror jeg, at bevidsthed er den bedste sammenfatning i ét ord af min indre rejse i løbet af denne lange, smertefulde sæson. I løbet af årene har jeg tilføjet værktøjer til mit bælte – Enneagrammet, How We Love og andre elementer, der har givet sig til selvforståelse. Hoffman-processen synes både at omfatte og overskride dem alle ved at give folk som mig praktiske måder ikke blot at forstå, men også at forandre sig.
Apostelen Paulus beder i Romerbrevet 12 om, at vi skal “forvandles ved fornyelse af vort sind”. Efter min uge i Napa føler jeg, at jeg for første gang i mit liv har oplevet frugten af dette arbejde.
Jeg er ikke den første af mine venner (eller min familie), der har deltaget i Hoffman Institute, men ingen af dem, der havde været der før mig, virkede trygge ved at afklare – enten på grund af manglende evne eller uvilje – hvad det egentlig er. En del af mig spekulerer på, om det er frygt, der driver folk til tavshed, i hvert fald i den kristne boble, som jeg ofte befinder mig i. Hoffman er ganske vist ikke en “kristen” proces, men de udelukker heller ikke nogen på grund af deres tro (eller forsøger at erstatte den). I stedet er processen holistisk og integrativ, og det anvendte sprog er vagt og ofte mere et “fyld ud med det, du tror på” – det være sig i Jesus eller Oprah.
Selv om det ved jeg, at selv om de fraråder medier i stedet for stilhed, er jeg en regelbryder, og jeg tog nogle af mine yndlings worship-album med mig som en grounding tilstedeværelse under min tid væk. Jeg er ikke bange for interreligiøse oplevelser, men jeg kendte også genstanden for min og ville være sikker på, at jeg kunne tage det, jeg ville lære, som forankret i ham.
Den første af de syv dages oplevelse er forankret i bevidsthed. De starter med at spørge om vores mønstre – indlærte, tvangsmæssige, automatiske og reaktive adfærdsmønstre – og hvor bevidste vi er om dem i vores liv – især negative mønstre. Lærerne hjælper folk med at spore deres mønstre tilbage til det, som deres forældre og deres forældre før dem har nedfældet i dem.
Men hvad angår mig og mine negative mønstre?
Jeg er utålmodig. Jeg er kritisk. Jeg er vred. Jeg er fordømmende. Jeg er bange for at udtrykke mig. (Når jeg tænker på især det sidste mønster, er det et mirakel, at de ord, du læser nu, overhovedet eksisterer.)
Hoffman hjælper dog ikke bare en person med at dissekere sit sind. I stedet fokuserer de på noget, som de kalder en kvadrinitet: fire integrerende aspekter af det at være menneske, herunder dit intellekt, din krop, dit følelsesmæssige selv og dit åndelige selv. Når du begynder processen på den første dag, stiller de dig spørgsmål som: “Hvorfor er du her? Hvad prøver du at give slip på? Hvor prøver du at tage hen?” De beder dig om at overveje hvert af disse spørgsmål med hele dit væsen (hvilket er lettere sagt end gjort for en fyr, der altid sidder fast i sin hjerne).
Det er fascinerende. Alle disse mønstre begynder at komme til live, og du indser: “Wow… Jeg er ikke min far, men jeg ligner ham virkelig meget. Jeg er ikke min mor, men jeg fungerer helt sikkert på mange af de samme måder, som hun gjorde.”
Når du har gennemgået bevidsthedsdelen af dit ophold, bevæger en person sig ind i udtrykket. Det er en fordybende oplevelse, og personalet går gennem noget, som de kalder “bashing”. Som i: De giver dig et Wiffleball-bat og en pude og siger, at du skal gå i byen. Forestil dig fyrre mennesker i et rum, fulde af raseri, der slår på en pude, som om de slog deres fortid.
Det var svært for mig. Især når det gjaldt om at udtrykke vrede over for min far. Ikke fordi min mor fortjener mere af det end han gør, men fordi min far er død. Han kan ikke forsvare sig selv. Til sidst præciserede en af lærerne deres hensigt: “Det er ikke meningen, at du skal gøre dine forældre til skurke. Du skal ikke slå dem. Du behøver ikke at hade dem. Men hvad med de negative mønstre, du har arvet fra dem? Det er det, vi giver udtryk for i dag.”
Og det var alt, hvad jeg havde brug for. Jeg rev min pude ned, og jeg tror, at hvis min far havde været i live ved min side, ville han have sluttet sig til mig. Jeg tror, at begge mine forældre ville sætte pris på, at jeg havde lagt det værste af det, de gav mig, i graven. De ville ånde lettet op ved at se de lænker, som de aldrig havde tænkt sig at låse, løsnes. De ville være glade for at vide, at jeg ikke behøver at fortsætte fremad i den trældom, de måske ikke har kunnet ryste.
Det er en utrolig dag. En udmattende dag. En smertefuld dag. En helbredende dag. En menneskeliggørende dag. En ærlig dag. En dag, der slutter med påskønnelse og taknemmelighed, fordi vi – måske for første gang i vores liv – har tilladt vores sande følelser at komme op til overfladen uden frygt eller skam. Og man indser på en ny og smuk måde: Sandheden sætter en fri.
Sandheden er, at den vigtigste, centrale tro, som jeg har fungeret ud fra i det meste af mit liv, er denne:
Jeg er ikke god nok.
På grund af denne løgn – en løgn, som jeg har troet som sandhed så længe jeg kan huske – har jeg brugt det meste af mit voksenliv på at forsøge at bevise det modsatte. Arbejdet nonstop på at være andet end en fiasko og vandret på en tynd tråd mellem mit ægteskab og mit behov for at blive opfattet som en succes af et publikum. Jeg har overkompenseret. Overproducerer. Overdreven deling. Bevise mig selv. Arbejde endnu hårdere.
Nej mere.
Jeg hørte Ånden – klart som dagen – fortælle mig, at “jeg er enestående og vidunderligt skabt”. Jeg gentog det igen og igen og igen og igen og igen og igen og igen, og jeg troede på ham. Hvor mange gange har jeg ikke nikket ja til denne sandhed som ikke andet end en sandhed i løbet af mine 43 år i dette legeme? Endelig troede jeg på det.
Jeg er enestående og vidunderligt skabt. Jeg behøver ikke at bevise mit værd over for nogen. Jeg er accepteret og elsket, ikke på grund af det, jeg gør, men på grund af den, jeg er.
I al ærlighed fortsætter mit intellekt med at kæmpe imod denne sandhed. At afvise den. Men jeg følte tilgivelse – ægte tilgivelse – som jeg aldrig før har oplevet i dette liv. Tilgivelse for de måder, hvorpå jeg ikke har formået at være “god nok”, og fortsatte med at piske mig selv dag ud og dag ind, idet jeg prøvede hårdere at dække over min skam og mine følelser af værdiløshed. Tilgivelse for de måder, hvorpå jeg har fejlet som ægtemand og far og ven og søn.
Tilgivelse.
Den aften, da jeg lå i sengen, lyttede jeg til min lovsangsmusik, og teksten lød: “Jeg er vasket i lammets blod, og gennem hans ar er jeg uskyldig.”
Jeg troede på det. Jeg er 43 år gammel, og jeg har fortalt folk denne sandhed, siden jeg var barn, men endelig troede jeg selv på det.
Og jeg er overbevist om, at jeg aldrig har kendt en fred som denne før. Fred, som den nu hviler over mig. Jeg er vasket i lammets blod, og gennem hans blod er jeg uskyldig.
Den følgende dag giver du dine uønskede, negative mønstre og usande overbevisninger en bogstavelig begravelse. Vi blev ført til en kirkegård, fik besked på at adskille os fra hinanden og finde en gravsten, der kunne fungere som vores fælles gravsted for de skadelige aftryk, vi har båret på siden barndommen, og fik instruks om at lovprise dem.
Sig farvel.
Sørg…
Måske endnu smukkere end den bevidsthed, jeg har fået gennem denne selvudforskningsproces, er den medfølelse og tilgivelse, som jeg har fået lov til at opleve. For mig selv, ja, men også for mine forældre. Vi har alle sammen lidt, og jeg er ved at lære at erstatte bebrejdelse med forståelse. Pointen med al denne udgravning af barndommen er ikke at gøre sin mor og far til en fjende, men at forstå, at de også er et produkt af deres forældres kærlighed (eller mangel på samme). Da jeg “begravede” deres negative aftryk den dag, græd jeg lige så meget over den smerte, som de måtte leve med, som jeg gjorde over min egen. Mens jeg glæder mig over, at Jeanette og jeg har været ubønhørlige med hensyn til at søge at helbrede sår og genoprette vores ægteskab, sørgede jeg over, at mine forældre ikke havde redskaberne til at redde deres.
Den dag sagde jeg farvel til de mønstre, der var skabt af smerte i Gross-familien.
“Jeg begraver disse mønstre, mor. Jeg begraver disse mønstre, far. De kommer ikke med hjem med mig.”
Mine børn arver dem ikke. Jeg ved, at jeg ikke er perfekt. Jeg ved, at Jeanette ikke er perfekt. Jeg ved, at vi vil give vores eget sæt problemer videre til Nolan og Elise, men disse generationsløgne stopper hos mig.
De er i jorden.
Det fjerde og sidste trin i Hoffmans transformationscyklus er ny adfærd. Jeg kan personligt ikke komme i tanke om noget bedre eksempel end det, som jeg startede dette kapitel med: at danse.
Jeg voksede op som baptist. Jeg havde ikke lov til at danse. Du skulle se mig prøve, stiv som Tin Man i Troldmanden fra Oz. (Men hvilken bedre analogi findes der for en mand som mig, der er på jagt efter sit hjerte?)
Under en af vores dansefester på Hoffman så jeg en mand danse med, hvad jeg kun kan kalde hensynsløs overmodighed. Måske noget i stil med kong David, der ydmygede sin kone, mens han dansede for Herren. Jeg husker, at jeg tænkte: “Jeg vil gerne være fri som ham.”
Hoffman underviser i noget, der kaldes genbrug, hvilket – i bund og grund – er en måde at ændre din hjerne på. Du visualiserer et scenarie, som du gerne vil ændre, fordi du ved, at det er forbundet med et negativt mønster. Du forestiller dig øjeblikket, som det skete, og så “går du tilbage i tiden” for at se, hvor dette mønster – som påvirkede den måde, du handlede på ved den lejlighed – kom fra. Hvordan får det dig til at føle dig? Når du så “genbruger” dette mønster, erstatter du følelsen med det, du helst ville føle, og med den person, du helst ville være.
Som eksempel tænkte jeg, da jeg så den fyr danse, “det kunne jeg aldrig gøre”, og jeg vidste straks, at hvis jeg virkelig ville gå all-in på Hoffman-processen – for virkelig at sætte denne oplevelse på prøve – måtte jeg gøre præcis det.
Som jeg nævnte tidligere, var et af de negative mønstre, jeg identificerede, en frygt for at udtrykke mig selv. Så i genbrug tog jeg frygten, sporede den tilbage til, hvor den kom fra, erstattede den med selvtillid og visualiserede mig selv gå amok, fri for skam, forlegenhed, ikke-god-tilstrækkelighed.
Jeg har aldrig danset med sådan en frihed i mit liv. Og jeg vidste i al min “uværdige” glæde, at jeg blev gjort ny.
Jeg blev sat fri.
Den næste dag – i min frihed – brød jeg en regel. Jeg forlod campingpladsen, og jeg tog min telefon med mig.
Måneder forinden havde en journalist ved navn Jonathan Merrit skrevet en artikel om en skør “eks-pornopræst”, som havde kastet sig ud i en vanvittig ny virksomhed – kristen cannabis. Han håbede, at den måske ville blive taget op af New York Times, men hver planlagt mulighed blev hele tiden skubbet tilbage, begravet under mere presserende nyheder, der havde prioritet. Den dag var der en mulighed for, at det endelig ville komme i overskrifterne.
Det gjorde det.
Og jeg sad i vejkanten og græd.
Jeg græd, fordi Herrens timing – som en kliché – er perfekt.
Jeg græd, fordi han for seks år siden fortalte mig, at det var på tide for mig at træde væk fra XXXkirke og ind i noget nyt.
Jeg græd, fordi jeg ikke vidste, hvad det betød, eller hvordan jeg skulle gøre det, og seks år er lang tid at føle sig fastlåst i limbo.
Jeg græd, fordi jeg stadig havde så meget at lære.
Jeg græd, fordi jeg stadig havde så meget at aflære.
Jeg græd, fordi den artikel, der blev offentliggjort som en målstregen, repræsenterede kulminationen på så mange skræmmende beslutninger, der blev truffet i tro på, at dette var en retning, som Herren havde ført mig i.
Jeg græd, fordi min kone og jeg er mere forenet, end vi nogensinde har været.
Jeg græd, fordi Hoffman hjalp hende til at lære at tilgive, og jeg græd, fordi det hjalp mig til at acceptere tilgivelse.
Jeg græd, fordi Herren tog min skam væk. Fordi han begravede den og står som sejrherre over den.
Jeg græd, fordi han har gjort mig ny. På grund af det, det betyder for min kone. Mine børn. Min familie.
Jeg græd, fordi jeg vidste, at dette var afslutningen.
Jeg kunne gå hjem som et nyt menneske.
Jeg kunne trække vejret.
Jeg var ren.
Jeg forventer ikke, at alle vil forstå det, men jeg havde brug for at skrive det ud. Jeg havde brug for at formulere afslutningen på et langt kapitel i mit liv og vende siden.
Jeg havde brug for at tale “slutningen.”
Men jeg havde også brug for at tale “begyndelsen.”
I tyve år har jeg defineret mig selv ved det, jeg er imod. I de næste tyve vil jeg definere mig selv ved at definere mig selv ved det, jeg er for. I tyve år har jeg forsøgt at arbejde for at bevise mit værd. I de næste tyve år vil jeg arbejde ud fra det værd, som jeg ved er iboende i den, jeg er, frygtindgydende og vidunderligt skabt.
Jeg løber ikke længere væk – jeg løber mod.
Jeg forlod Hoffman den dag med et løfte, og jeg vil også gerne give det videre til dig:
“Så hvis Sønnen sætter dig fri, vil du sandelig være fri…”
Jeg er.
Du er.
Craig