Noble Savage
NOBLE SAVAGE. En af Europas vigtigste oxymoraer, den ædle vilde, var naturmennesket, der levede i overensstemmelse med naturlovens diktater, tænkte i overensstemmelse med den naturlige fornuft og forstod Gud og skabelsen ved hjælp af den naturlige religion. Uden at være belastet af det moderne livs og tankes fordomme og partiskhed var den vilde et primitivt menneske, der var fjernt fra Europa, enten i den ældste fortid eller i den nye verden. I sin kerne var begrebet selvmodsigende: det naturlige menneske erhvervede alt, hvad det vidste, via sanseopfattelse, på Lockeansk vis, og de eneste ting, der var virkelige for det, var dem, der var synlige og indlysende for sanserne. På den anden side var den ædle vildmands naturlige fornuft kartesiansk, autonom, universel og forestillede sig, at den ikke var ødelagt af sociale skikke og traditioner. Den ædle vilde var en fiktion, et litterært virkemiddel, der gjorde det muligt for samfundskritikere at omvende den europæiske kultur, påpege dens fejl og foreslå måder, hvorpå den kunne forbedres.
Den vilde var mennesket – singulært og normalt mandligt – som levede uden samfund. Det er den tilstand, som John Miltons (1608-1674) Adam længtes efter, da han efter at have erkendt sin synd og skam beklagede sig (Paradise Lost , IX, 1085),
"O might I here
In solitude live savage, in some glade
Obscured."
“Savage” kunne anvendes som et epitet på planter, hvilket indikerede, at de var uopdyrkede og overgroede. Med hensyn til dyr betød “vild” vildskab. Når det blev anvendt på mennesker, havde det lignende implikationer, ud over at være groft, vildt, utæmmet, utæmmet, ubehersket, ustyret og ustyrlig. Den franske essayist Michel de Montaigne (1533-1592) betragtede vilde mennesker kun som vilde i den forstand, at frugt blev betragtet som vild, når den voksede i naturen uden dyrkning. Europæere havde også engang været vilde.
Det, der gjorde nogle vilde ædle, var deres afvisning af den luksus, hvormed europæerne gjorde livet mere behageligt. Den ædle vilde ønskede intet ud over de livsfornødenheder, der blev erhvervet fra naturen uden arbejde, og han ernærede sig af vildt, frugt og agern. Han var tilfreds med sin tilværelse og udviste hverken ambitioner eller grådighed, og fra Thomas Mores (1478-1535) Utopia (1516) til Voltaires (1694-1778) El Dorado (i Candide ) blev de primitive samfund skildret som omgivet af uraffineret guldmalm, som de indfødte ignorerede som et ubrugeligt metal. Den ædle vildmand kendte intet til Europas ubehjælpsomme høflighed. Det lille samfund, han havde, var egalitært, styret efter fortjeneste, med få privilegier for kongen eller stammelederen, eller måske uden nogen regering overhovedet.
Selve begrebet om det naturlige menneske indebar, at der var noget “naturligt” ved mennesket, som kunne isoleres eller abstraheres fra det “sociale”. Det var søgen efter en universel menneskelig natur, efter den essens af menneskelighed, der lå under kulturens tilfældigheder, der fik europæerne til at interessere sig så meget for primitive samfund i første omgang. Mange af oplysningstidens fremtrædende tænkere antog, at mennesket var udstyret med en grundlæggende natur, som samfundet og historien kun i ringe grad kunne ændre på. John Locke (1632-1704) mente, at “jeg tror, at menneskene har været meget ens af naturlige anlæg i alle tider” (Of the Conduct of the Understanding , sek. 24). David Hume (1711-1776), historiker fra Storbritannien, gentog denne opfattelse i sin An Enquiry concerning Human Understanding (1748), da han skrev: “Menneskeheden er så meget den samme i alle tider og på alle steder, at historien ikke fortæller os om noget nyt eller mærkeligt i denne henseende. Dens vigtigste nytte er kun at opdage de konstante og universelle principper i den menneskelige natur.”
Hvis den menneskelige natur var universel og uforanderlig, kunne man konstruere en historie om det menneskelige samfund fra naturtilstanden til det moderne samfund på grundlag af gisninger. Den konjekturelle historie, og dermed ideerne om naturtilstanden og den ædle vilde, var et redskab til at forklare det moderne Europa for europæerne. At hævde, at det vilde menneske var ædelt, var at hævde, at mennesker i bund og grund var gode i hjertet, og at deres naturlige uskyld på en eller anden måde kunne forløses fra samfundets ondskab.
I den engelske borgerkrigs mørke tidsalder havde Thomas Hobbes (1588-1679) konkluderet det modsatte, nemlig at naturtilstanden var en tilstand af evig krig, hvor hver mand mod hver mand, “og menneskets liv er ensomt, fattigt, grimt, brutalt og kort” (Leviathan , kap. 13). Efter den glorværdige revolution (1688) indtog Locke en mere moderat holdning, hvor “naturtilstanden har en lov til at styre den, som forpligter enhver: og fornuften, som er denne lov, lærer hele menneskeheden, der blot vil konsultere den, at da alle er lige og uafhængige, bør ingen skade en anden i hans liv, helbred, frihed eller besiddelser” (Second Treatise on Government, sek. 6). Det mest optimistiske syn på den menneskelige natur opstod hos Jean-Jacques Rousseau (1712-1778), som hævdede, at “vi skal først og fremmest ikke konkludere med Hobbes, at mennesket, blot fordi det ikke har nogen idé om godhed, må være naturligt ondt, at det må være ondskabsfuldt, fordi det ikke kender dyd, … eller at det i kraft af den ret, det med rimelighed gør krav på de ting, det har brug for, tåbeligt indbilder sig selv at være den eneste ejer af hele universet” (Discourse on the Origin of Inequality ).
IDÉENS HISTORIE
Og selv om udtrykket “sauvage” opstod mod slutningen af middelalderen på oldfransk og middelengelsk (i sidste ende afledt af det latinske silva, ‘skov’), havde dets konnotationer længe været en del af den europæiske tankegang, idet det – som så mange andre idéer i det tidlige moderne Europa – strakte sig tilbage gennem middelalderen til antikken. I det første århundrede f.v.t. roste Strabo (Geografi VII, 300-303) de gamle skytere som sparsommelige og selvforsynende, det mest ærlige og mindst bedrageriske folk, selv om de på det seneste var begyndt at røve og myrde fremmede på grund af den græske luksus, der var kommet til dem. Strabo fandt Homers påstande korrekte, nemlig at der i “Europas” lande langt mod nord fandtes uskyldige folkeslag, der ikke var fordærvet af luksus og dekadence, som ikke ejede nogen ejendom og ikke dyrkede noget land, men drak hestemælk og levede i ærlighed. Da perseren Darius (ca. 550-486 f.v.t.) opfordrede de tilbagetrukne skytere til at stå stille og kæmpe som mænd, berettede Herodot (Historier 4, 128-129) om deres svar: De var ikke på flugt, men fulgte blot deres nomadiske skik; de havde intet at kæmpe for, fordi de ikke havde nogen byer og ingen dyrkede marker.
For romerne var de germanske stammer i Nordeuropa ædle vilde, og de beskrev dem i samme vendinger som grækerne om skyterne. Julius Cæsar (100-22 f.v.t.) beskrev de germanske stammer øst for Rhinen som værende viet hele deres liv til jagt og krig. Tacitus (ca. 56-120 e.Kr.) beundrede germanernes monogami, som hverken grinede af laster eller anså det for moderne at fordærve eller blive fordærvet, som hans romerske medborgere gjorde. Salvian (5. årh. e.v.t.) skældte ud over de dekadente romerske kristne, der blev besejret af de mere dydige, om end hedenske, goter.
I middelalderens Europa var den ædle vilde stadig til stede, selv om udtrykkene nødvendigvis ændrede sig, da de tidligere dydige tyskere selv var blevet europæere, nu kristnet og århundreder væk fra deres primitive tilstand. Samtidig var der masser af empiriske beviser for at bagtale den vilde. Ovid (43 f.v.t.e.-?17 e.t.e.), der var landsforvist i de sidste år af sit liv blandt getaeerne og sarmaterne ved Sortehavet, fandt ikke meget ædelt ved dem. De nordlige barbarer, som grækerne og romerne priste i modsætning til deres egen dekadence, var for kristne forfattere evangelisternes mordere, og især i middelalderens hagiografi (f.eks. Sulpicius Severus’ Life of St. Martin ) blev hedenske europæere behandlet hårdt. Tidlige moderne opdagelsesrejsende, kolonister og missionærer, der faktisk levede blandt folkene i den nye verden, dæmoniserede dem (nogle gange bogstaveligt talt) oftere, end de forædlede dem. Uanset om de var ædle eller uædle, var den vilde en folie, som en forfatter brugte til at præsentere et bestemt synspunkt og havde sjældent meget med den historiske virkelighed at gøre.
SAVAGE FICTION
Men selv om Hobbes, Locke og Rousseau hver især henviste vagt til faktiske indbyggere i den Nye Verden til støtte for deres model af naturtilstanden, var deres fremstilling af den vilde stort set uden empirisk støtte. Rousseau var mest ærlig om dette i sit forsøg på at identificere, hvor Europa var gået galt i byen ved opbygningen af sit nuværende samfund fyldt med uligheder. Rousseaus vision var et tankeeksperiment, og han foreslog: “Lad os begynde med at se bort fra alle fakta, da de ikke vedrører spørgsmålet.”
Selv når man konsulterede rejsendes rapporter, var det resulterende billede af den ædle vilde uvægerligt fiktivt. Mindre end femogtyve år efter Columbus’ (1451-1506) opdagelser brugte Sir Thomas More Amerigo Vespuccis (1454-1512) rejseberetninger til at skabe sin ideelle verden Utopia, hvor folk kun arbejdede seks timer om dagen og ikke greb efter unødvendig luksus. Montaignes essay “Om kannibaler” beskrev de indfødte i Brasilien som ædle kannibaler, der spiste deres krigsfanger som den ultimative hævn, medmindre de besejrede ville indrømme deres nederlag (det gjorde ingen nogensinde, men de hånede deres tilfangetagere og ædere). Montaigne hævdede, at “bestemt kan vi kalde dem barbarer efter fornuftens regler, men ikke efter os selv, som overgår dem i enhver form for barbari”, for amerikanerne havde erstattet deres kannibalisme med den portugisiske skik at begrave deres fjender til taljen og derefter skyde dem fulde af pile, hvilket de anså for endnu mere brutalt og ydmygende end deres egen skik. Jonathan Swifts (1667-1745) Houyhnhnhnms (Gulliver’s Travels ) bar alle kendetegnene på de ædle vilde, idet de ikke havde nogen magt, regering, krig, lov eller straf, med den ekstra forskel, at de var heste, der brugte humanoide Yahoos som trækdyr.
En satirisk forfatter kunne også vende skuden mod Europa ved fiktivt at invitere en ædel vildmand til Europa, hvor han kunne observere og kommentere moderne skikke på første hånd. I de fleste tilfælde vandt den vildes naturlige fornuft, som da John Drydens Montezuma (i The Indian Emperor, 1665) konsekvent overlistede en præst, der havde bundet ham til en pinebænk og belærte ham om kristendommens sandheder. Louis Armand de Lom d’Arce, baron de Lahontan (1666-1715?), forsvarede det civiliserede Frankrigs overlegenhed i en fiktiv dialog med en huron ved navn Adario, “en vildmand med god fornuft, som havde rejst”, mens indianeren forsvarede sin levevis i skoven. Lahontans dialog inspirerede Voltaires novelle “L’ingénu” om en huron, der påpegede det 18. århundredes absurditeter i Frankrig, da han bevægede sig gennem et kloster og det kongelige hof og fandt sig selv fængslet i Bastillen sammen med en jansenist. Voltaire var en mester i at bruge fiktive vilde til at spidde europæisk politik, religion og skikke, og typer som den naive Candide, den geniale huron, den udenjordiske mikromegas og de filosofiske brahmaner optrådte i mange af hans fortællinger. Ved at etablere en fiktiv dialog mellem et civiliseret og et vildt menneske trak de tidlige moderne europæere på en veludnyttet klassisk prototype. Brahmanerne i Voltaires Filosofiske ordbog og noveller var et ekko af middelalderens Roman d’Alexandre, hvor Alexander den Store debatterede med den brahmaniske vismand Dandamis. Dandamis minder igen om den antikke historie om Anacharsis, en skyther, der kombinerede det bedste af barbarisk dyd og græsk dannelse.
Fra det sekstende til det attende århundrede optræder de fleste ædle vilde i europæisk litteratur som indianere, men i det nittende århundrede, efterhånden som koloniale erfaringer i Afrika og Indien uddybedes, fandtes ædle vilde også der. Rudyard Kiplings Mowgli (fra Junglebøgerne ) og Kim (udstyret med de bedste egenskaber fra sin engelske far og sin indiske mor) er berømte eksempler, og det samme gælder Edgar Rice Burroughs’ Tarzan of the Apes fra det 20. århundrede. De amerikanske indfødte blev fortsat idealiseret (og bagatelliseret) i det tyvende århundredes western af forfattere som amerikaneren Louis L’Amour og tyskeren Karl May. Læseren kan uden tvivl komme i tanke om mange andre eksempler.
Se også: Kolonialisme ; Engelsk litteratur og sprog ; Europa og verden ; Fransk litteratur og sprog ; Hobbes, Thomas ; Idealisme ; Locke, John ; Natur ; Filosofi ; Fornuft ; Rousseau, Jean-Jacques ; Voltaire ; Rousseau, Jean-Jacques ; Voltaire .
BIBLIOGRAPHI
Primærkilder
Lahontan, Louis Armand de Lom d’Arce, baron de. Nye rejser til Nord-Amerika. 2 bd. London, 1703.
Montaigne, Michel de. “Of Cannibals,” i Essays. Oversat af M. A. Screech. Harmondsworth, U.K., 1994.
More, Thomas. Utopia. 1516. Oversat af Paul Turner. Harmondsworth, U.K., 1965.
Rousseau, Jean-Jacques. Diskurs om ulighedens oprindelse. Oversat af Maurice Cranston. Harmondsworth, U.K., 1985.
Swift, Jonathan. Gulliver’s Travels. London, 1726. New York, 2001.
Voltaire. “Huronen, eller den geniale”, i Candide, Zadig og udvalgte fortællinger. Oversat af Donald M. Frank. Bloomington, Ind., 1961.
Sekundære kilder
Boas, George. Essays on Primitivism and Related Ideas in the Middle Ages (Essays om primitivisme og beslægtede ideer i middelalderen). Baltimore, 1948.
Fairchild, Hoxie Neale. The Noble Savage (Den ædle vilde): A Study in Romantic Naturalism. New York, 1928.
Lovejoy, Arthur O., og George Boas. Primitivism and Related Ideas in Antiquity. Baltimore, 1935.
Pagden, Anthony. European Encounters with the New World: From Renaissance to Romanticism. New Haven, 1993.
Michael Carhart