Papirsposer testes igen
Når jeg var ung, fortalte familiemedlemmer mig, at jeg skulle holde mig væk fra solen, for “du bliver solskoldet”. Budskabet: De fortalte mig, at kun voksne drikker kaffe, for hvis børn drak det, ville man blive SORT.
Jeg tog en slurk af en kaffekop en dag, bare for at se, hvor “sort” jeg ville blive. Blev ved med at gå forbi spejlet hele dagen.
Mens de tilbød dette råd kom ud af kærlighed og omsorg, tror jeg ikke, at nogen indså den psykologiske skade, det kunne forårsage. Det blev bare accepteret.
Dr. Audrey Kerr fandt ud af en masse om det, da hun skrev og forskede i en bog med titlen The Paper Bag Principle: Class, Colorism and Rumor in the Case of Black Washington, D.C.
I et nyt afsnit af det lokale kabel-tv-program OneWorld’s Civic Engagement taler Kerr om den smerte, vrede og fornærmelse, som afroamerikanere i generationer har følt over, hvordan de har behandlet hinanden på grund af deres hudfarve som følge af internaliseret “Jim Crowism”.”
Afsnittet, som OneWorld-bestyrelsesmedlem Enola Aird er vært for, bliver sendt på kabelsystemer i hele regionen fra denne uge, hvilket falder sammen med begyndelsen af Black History Month. (Klik på videoen for at se et afsnit. Alle områdets PEG-kanaler sender OneWorld-programmer.)
Kerrs bog udforsker den såkaldte papirspose-test, hvor man, hvis man ikke var lige så “lys” i hudfarve som en brun papirspose, ikke måtte blive medlem af visse sociale organisationer, broderskaber og studenterforeninger, og om det var en ægte test eller en myte i byen.
Kerr, der er professor i amerikansk-amerikansk litteratur ved Southern Connecticut State University, fandt ud af, at de fleste mennesker ikke ønskede at diskutere spørgsmålet om lyshudede versus mørkhudede sorte, fordi det var for smertefuldt, selv år senere. Andre mente, at hun ville lufte sort folks beskidte vasketøj, og nogle sagde, at hun ikke gjorde andet end at afsløre negative oplysninger til det hvide samfund. Hun blev lagt på, da hun ringede for at spørge om hun måtte bruge billeder fra en meget kendt fotograf i Washington DC, hvis familie var fremtrædende i det sorte samfund. Familien bestod for det meste af mørkhudede sorte mænd. “Der var stadig rester af det, da det var en familie af hovedsageligt mørkhudede sorte mænd.”
Programvært Enola Aird er leder af organisationen Community Healing Network, som arbejder med det afroamerikanske samfund for at fremme kærlighed og healing og samtidig anerkende den smerte og vrede, som afroamerikanere stadig holder psykologisk fast i fra slaveriet. (Klik her for et nyligt interview med borgmester Toni Harp om hendes fars oplevelser med papirsposeprøver.)
I programmet med Aird talte Kerr om, hvordan det traditionelle “papirsposeprincip” stadig påvirker det afroamerikanske samfund.
Kerrs rejse med dette problem begyndte som barn, mindede hun om i OneWorld-diskussionen. Hun sagde, at hendes bedstemor var en meget lyshudet vestindisk kvinde, som havde en “fantastisk overgang til den amerikanske drøm” – til dels, sagde Kerr, fordi hun var “næsten hvid”. Hun indså, at hendes hudfarve var et pas til muligheder, som mange af hendes amerikanske venner med mørkere hudfarve ikke havde. “Der blev talt om at “gifte sig op”,” sagde Kerr og smilede. Det betød, at man skulle gifte sig med en person, der var lysere end en selv, med den tanke, at hver generation så ville “blive bedre”. Selv om hendes bedstemor ikke var “eksplicit”, kommenterede hun, at folk tog en “dårlig beslutning”, når de valgte deres ægtefælle.
Kerr sagde, at hun skrev bogen for at nedfælde de mundtlige urbane legender, myter, “løgnehistorier” og endda bluesmusik, der “memoriserede” farve i det sorte samfund, på papir. Hun var bange for, at de ellers ville forsvinde. Hun kendte ikke noget arkiv, hvor man kunne grave i materialet, hvis man ønskede at forske. Hun begyndte sin forskning i 1993 og undersøgte, hvordan hudfarve har betydet noget i det sorte liv, eksternt og internt, og især hvordan disse eksternaliteter skabte optagetheden af farve.
Hun fandt ud af, at i visse byer havde den såkaldte test større aktualitet end i andre, såsom New Orleans, som havde et ægte kastesystem . Der blev afholdt “papirsposefester”, hvor man skulle være af en bestemt hudfarve for at deltage. I andre byer var mørkere hudfarvede sorte simpelthen ikke velkomne i visse sociale grupper/kredse.
De fleste afroamerikanske historier om hudfarve blev født ud af traditionen med mundtlig fortælling og kom fra plantagen ( som f.eks. onkel Remus-historierne). De handlede ofte om skabelse. Kerr fortalte historien om, hvordan Gud sagde til alle, at de skulle være tilbage kl. 9, og de (menneskene) faldt alle i søvn i solen. Mens de andre vågnede op og kom tilbage til tiden, blev de, der sov for længe, de mørkeste. Denne historie viderefører stereotypen om dovenskab og uinteresserethed hos de sorte, som ikke engang kan engageres af Gud. Det er et tveægget sværd: Historien giver sorte kroppe mulighed for at vælge deres egen skæbne, men historien antyder også, at sorthed er en straf for deres adfærd.
Aird spurgte, om de fleste sorte kender til papirspose-testen. Kerr svarede, at de fleste kender til ideen om den eller i det mindste sproget. Hun blev personligt overrasket i college over, at hendes sorte klassekammerater kendte til testen, og hvor bekendt folk på Howard University, et historisk sort universitet, var med den, da hun foretog forskning der.
Hun valgte D.C. som et casestudie, fordi de fleste af de prominente sorte familier der nedstammer fra rige hvide. Konsekvensen af slaveriet, sagde Kerr, havde en bestemt skæbne dit liv ville følge. Hvis du var barn af en slaveejer, blev du enten solgt, fordi du var en fornærmelse for plantagefruen; eller også ville du blive begunstiget, eller ikke, i forbindelse med plantagen. Eller også blev man sendt “nordpå” eller til Europa for at blive uddannet. Jo lysere man var, jo større chance havde man for at blande sig med de hvide. Disse mennesker blev de sorte aristokrater. Nærhed til hvidhed var en nærhed til magt – “at se hvid ud” ville give dem adgang til det.
En afroamerikaner, der var så lys i huden, at han så hvid ud, kunne søge og få job og hjem, der normalt var forbeholdt hvide. Og i de fleste tilfælde blev de aldrig udspurgt af deres hvide arbejdsgivere eller naboer, fordi de faldt ind i mængden; nogle giftede sig endda med hvide. (En fremragende familiehistorie om denne periode er Ansonia-borgeren Shirlee Taylor Haizlips bog The Sweeter The Juice). Men for det meste betød det, at personen aldrig kunne vende tilbage til det afroamerikanske samfund uden at risikere at blive identificeret som sort.
Kerr sagde, at “passing” udgjorde et dilemma for det hvide samfund, fordi disse sorte nu ville få adgang til det, som undertrykkeren havde, og det skulle beskyttes. Dette gav plads til det, der er blevet kaldt et farvekompleks. I D.C. begyndte virksomhederne at ansætte “spottere” – andre sorte i lokalsamfundet, som kendte deres naboer og let kunne identificere de hvide virksomhedsejere, hvem der var sort.
Traditionelt set var sorte fra “overklassen” i D.C. mestre i mimikry, sagde Kerr. De efterlignede ofte de hvide overklasses livsstil og manerer. Man kan se forskellen gennem billeder fra den tidsperiode. Næsten altid, sagde hun, viser billederne, hvor godt stillet den lyshårede såkaldte middelklasse var i forhold til deres brunhudede, fattige naboer, som også efterlignede dem.
Som det viste sig, var det vanskelig forskning; de fleste mennesker ville ikke tale om det, fordi de sagde, at det ikke eksisterede. Eller nogle ville bare ikke tale om det. Familier og organisationer ville ikke give billeder. Kerr endte med at få oplysninger fra en af de vigtigste institutioner, som hun mente var med til at holde myten i gang: kirken. De fleste kirker var villige til at dele deres fotos og historie.
Sorte kirker gik meget op i at have en “ordentlig præsentation” som en gruppe. Lysere sorte med lysere hudfarve sad forrest, Efterhånden som bænkene begyndte at gå tilbage, blev rækkerne af sognebørn “mørkere og mørkere”. Det mest berømte eksempel på dette, sagde Kerr, var nok 15th Street Presbyterian Church. Dens billeder, der stadig befinder sig i kirkens lobby, viser dette. Der var nyhedsartikler om, at den samme kirke ikke accepterede medlemmer med mørkere hudfarve, men der syntes aldrig at være en samtale om, hvorfor folk blev segregeret på samme måde, som de ville være det i det hvide samfund. En ældre mandlig kirkegænger kunne ikke svare på spørgsmålet, da Kerr spurgte ind til det. “Det er bare det, vi gør,” sagde han med et skuldertræk.
Har det ændret sig? I slutningen af 1960’erne var jeg 10 år gammel. James Browns “Say it Loud, (I’m Black and Proud)” var et kæmpe hit. Min onkel Phil kom hjem til mig og klippede mit hår til en afro, han plukkede mit hår ud med en gaffel. Alle, jeg kendte, havde afrohår. Da jeg tog til Newark, solgte de sorte muslimer aviser på gaderne og kaldte hinanden bror og søster. De havde deres egne restauranter; da vi kom til New Haven, solgte pantherne aviser på fortovet. Man kunne ikke længere gøre nogen vred ved at kalde ham “blackie”. der var en følelse af stolthed ved at bære dette nye æresmærke: din brune hud, uanset hvilken nuance den har. Men ifølge Aird og Kerr var alt dette kosmetisk og reaktionært. Forestillingen om den sorte kvindes skønhed er en reaktion på, hvad hvid skønhed er; det var ikke mere gennemtænkt end den såkaldte sorte skønhed, som er “lys i huden” med glat hår.
Kerr sagde, at i samtalerne om race i hendes klasse er hun overrasket over, at de fleste hvide elever ender med at fortælle de sorte elever, hvorfor de ikke skal bruge “N”-ordet, hvordan de kvindelige elever følte, at de blev behandlet på baggrund af deres hudfarve i gymnasiet. Hun sagde, at det, der generer hende, er de elever, der ruller med øjnene og ikke tager emnet alvorligt. “De hvide elever ruller med øjnene, som om de siger, ‘ikke det igen’. De sorte elever føler ikke, at det er et problem længere; tingene er måske lidt mere komplicerede nu end dengang. Men jeg tror stadig, at det er et reelt problem for folk.” Hun oplever stadig, at studerende, der betragtes som eksotiske, fordi de er “biraciale”, eller fordi deres farve ikke er tydelig, får en anden slags budskab fra pressen eller musikvideoer.
Er der et post-racielt Amerika? Kerr sagde, at hvis man har øjnene åbne, vil man se, at tingene ikke har ændret sig for sorte mennesker. Der er ikke meget, der har ændret sig med hensyn til fængslingsprocenten eller fattigdom; hun sagde, at tingene er blevet værre, selv om verden anerkender raceanomalier, såsom Oprah Winfrey og Barack Obama. Og mens der måske er sket ændringer for andre statistiske grupper, er der ikke sket ændringer for sorte, især ikke for dem, der lever i fattigdom i D.C.
Jeg er en sort kvinde i Amerika, som er blevet kaldt/betragtet som lys i huden. “Hun er din hudfarve,” fik jeg en ven på college til at sige. Jeg svarede chokeret: “Men hun er lyshåret(!)” Jeg løb hen for at ringe til min mor for at modbevise dette.
Jeg gik i gymnasiet i et miljø, der var racistisk fjendtligt; gik på et college, hvor aktivisme og stolthed gik hånd i hånd, og nu har jeg en datter, der slet ikke lægger vægt på farve. Men hun har haft oplevelser, der gør hende meget opmærksom på sin brune hud. Der er venner og kolleger, som er blevet påvirket af de ydre virkninger af farvethed. Indtil vi begynder at gå i dialog om det, kan sorte ikke få en sand fornemmelse af, hvem de er, og helbrede “det, der plager os”
.