Einführung in die Soziologie
Ethnozentrismus und Kulturrelativismus
Trotz der vielen Gemeinsamkeiten zwischen den Menschen sind die kulturellen Unterschiede weitaus stärker ausgeprägt als kulturelle Universalien. Zum Beispiel haben zwar alle Kulturen eine Sprache, aber die Analyse bestimmter Sprachstrukturen und Umgangsformen offenbart enorme Unterschiede. In einigen Kulturen des Nahen Ostens ist es üblich, bei Gesprächen dicht neben anderen zu stehen. Nordamerikaner halten mehr Abstand und bewahren einen großen „persönlichen Raum“. Selbst etwas so Einfaches wie Essen und Trinken unterscheidet sich von Kultur zu Kultur stark. Wenn Ihre Professorin am frühen Morgen mit einem Becher in der Hand in die Klasse kommt, was trinken Sie dann wohl? In den Vereinigten Staaten ist es höchstwahrscheinlich Kaffee, nicht Earl Grey Tea, der in England sehr beliebt ist, oder Yak Butter Tea, ein Grundnahrungsmittel in Tibet.
Die Art und Weise, wie sich die Küchen der verschiedenen Kulturen unterscheiden, fasziniert viele Menschen. Manche Reisende sind stolz auf ihre Bereitschaft, unbekannte Speisen zu probieren, wie der berühmte Kochbuchautor Anthony Bourdain, während andere mit Dankbarkeit für die Speisen ihrer Heimatkultur nach Hause zurückkehren. Die Menschen in den Vereinigten Staaten ekeln sich oft vor der Küche anderer Kulturen und halten es für ekelhaft, Fleisch von Hunden oder Meerschweinchen zu essen, während sie ihre eigene Gewohnheit, Kühe oder Schweine zu essen, nicht in Frage stellen. Solche Haltungen sind ein Beispiel für Ethnozentrismus, d. h. die Bewertung und Beurteilung einer anderen Kultur im Vergleich zu den eigenen kulturellen Normen. Ethnozentrismus, wie der Soziologe William Graham Sumner (1906) den Begriff beschrieb, beinhaltet die Überzeugung oder Einstellung, dass die eigene Kultur besser ist als alle anderen. Fast jeder Mensch ist ein wenig ethnozentrisch. Zum Beispiel neigen Amerikaner dazu, zu sagen, dass Menschen aus England auf der „falschen“ Seite der Straße fahren und nicht auf der „anderen“ Seite. Jemand, der aus einem Land kommt, in dem Hundefleisch zum Standard gehört, findet es vielleicht befremdlich, einen Hund in einem französischen Restaurant zu sehen – nicht auf der Speisekarte, sondern als Haustier und Begleiter des Gastes. Ein gutes Beispiel für Ethnozentrismus ist die Bezeichnung von Teilen Asiens als der „Ferne Osten“. Man könnte sich fragen: „Fernöstlich von wo?“
Ein hohes Maß an Wertschätzung für die eigene Kultur kann gesund sein; ein gemeinsamer Sinn für Gemeinschaftsstolz zum Beispiel verbindet die Menschen in einer Gesellschaft. Ethnozentrismus kann jedoch zu Geringschätzung oder Abneigung gegenüber anderen Kulturen führen und Missverständnisse und Konflikte verursachen. Menschen mit den besten Absichten reisen manchmal in eine Gesellschaft, um den Menschen dort zu „helfen“, weil sie sie als ungebildet oder rückständig – also im Grunde als minderwertig – ansehen. In Wirklichkeit machen sich diese Reisenden des
kulturellen Imperialismus schuldig, d. h. der absichtlichen Auferlegung der eigenen kulturellen Werte auf eine andere Kultur. Die koloniale Expansion Europas, die im sechzehnten Jahrhundert begann, war oft von einem starken kulturellen Imperialismus begleitet. Die europäischen Kolonisatoren betrachteten die Menschen in den von ihnen kolonisierten Ländern oft als unkultivierte Wilde, die der europäischen Herrschaft, Kleidung, Religion und anderer kultureller Praktiken bedurften. Ein moderneres Beispiel für Kulturimperialismus ist die Arbeit internationaler Hilfsorganisationen, die landwirtschaftliche Methoden und Pflanzenarten aus den Industrieländern einführen und dabei die einheimischen Sorten und landwirtschaftlichen Ansätze, die für die jeweilige Region besser geeignet sind, übersehen.
Der Ethnozentrismus kann so stark sein, dass man, wenn man mit all den Unterschieden einer neuen Kultur konfrontiert wird, Desorientierung und Frustration erlebt. In der Soziologie nennt man das
Kulturschock. Ein Reisender aus Chicago könnte die nächtliche Stille im ländlichen Montana als beunruhigend und nicht als friedlich empfinden. Ein Austauschstudent aus China könnte sich über die ständigen Unterbrechungen im Unterricht ärgern, wenn andere Studenten Fragen stellen – eine Praxis, die in China als unhöflich gilt. Vielleicht war der Reisende aus Chicago anfangs von der ruhigen Schönheit Montanas fasziniert, und der chinesische Schüler war ursprünglich begeistert, ein Klassenzimmer nach amerikanischem Vorbild aus erster Hand zu sehen. Doch als sie unerwartete Unterschiede zu ihrer eigenen Kultur erleben, weicht ihre Begeisterung dem Unbehagen und den Zweifeln, wie sie sich in der neuen Situation angemessen verhalten sollen. Mit der Zeit, wenn die Menschen mehr über eine Kultur lernen, erholen sie sich von dem Kulturschock.
Kulturschock kann auftreten, weil die Menschen nicht immer mit kulturellen Unterschieden rechnen. Der Anthropologe Ken Barger (1971) entdeckte dies, als er eine teilnehmende Beobachtung in einer Inuit-Gemeinschaft in der kanadischen Arktis durchführte. Der aus Indiana stammende Barger zögerte, als er eingeladen wurde, an einem örtlichen Schneeschuhrennen teilzunehmen. Er wusste, dass er gegen diese Experten nicht mithalten konnte. Zu seiner eigenen Beschämung wurde er Letzter. Aber die Stammesmitglieder gratulierten ihm und sagten: „Du hast es wirklich versucht!“ In seiner eigenen Kultur hatte Barger gelernt, den Sieg zu schätzen. Für die Inuit war das Gewinnen ein Vergnügen, aber ihre Kultur schätzte die Überlebensfähigkeiten, die für ihre Umwelt unerlässlich waren: Wie sehr sich jemand anstrengte, konnte den Unterschied zwischen Leben und Tod bedeuten. Während seines Aufenthalts nahm Barger an Karibujagden teil, lernte, wie man sich bei Winterstürmen in Sicherheit bringt, und musste manchmal tagelang mit wenig oder gar keinem Essen auskommen, um es unter den Stammesmitgliedern zu teilen. Sich anzustrengen und zusammenzuarbeiten, zwei nicht-materielle Werte, waren in der Tat viel wichtiger als zu gewinnen.
Während seiner Zeit beim Inuit-Stamm lernte Barger, sich auf kulturellen Relativismus einzulassen.
Kultureller Relativismus
ist die Praxis, eine Kultur nach ihren eigenen Maßstäben zu beurteilen, anstatt sie durch die Brille der eigenen Kultur zu betrachten. Kulturrelativismus erfordert Aufgeschlossenheit und die Bereitschaft, neue Werte und Normen in Betracht zu ziehen und sich ihnen sogar anzupassen. Es ist jedoch nicht immer möglich, unterschiedslos alles an einer neuen Kultur zu übernehmen. Selbst die kulturrelativistischsten Menschen aus egalitären Gesellschaften – also solchen, in denen Frauen politische Rechte und die Kontrolle über ihren eigenen Körper haben – würden in Frage stellen, ob die weit verbreitete Praxis der Genitalverstümmelung von Frauen in Ländern wie Äthiopien und dem Sudan als Teil der kulturellen Tradition akzeptiert werden sollte. Soziologen, die versuchen, sich dem Kulturrelativismus zu verschreiben, können also Schwierigkeiten haben, Aspekte ihrer eigenen Kultur mit Aspekten der Kultur, die sie untersuchen, in Einklang zu bringen.
Manchmal, wenn Menschen versuchen, Gefühle von Ethnozentrismus zu korrigieren und Kulturrelativismus zu entwickeln, schwingen sie zu weit ans andere Ende des Spektrums.
Xenozentrismus
ist das Gegenteil von Ethnozentrismus und bezieht sich auf den Glauben, dass eine andere Kultur der eigenen überlegen ist. (Der griechische Wortstamm xeno, ausgesprochen „ZEE-no“, bedeutet „Fremder“ oder „fremder Gast“.) Ein Austauschstudent, der nach einem Auslandssemester nach Hause zurückkehrt, oder ein Soziologe, der von einer Forschungsreise zurückkehrt, kann es schwierig finden, sich mit den Werten seiner eigenen Kultur zu identifizieren, nachdem er eine Kultur kennengelernt hat, die er für aufrechter oder edler hält.
Die größte Herausforderung für Soziologen, die verschiedene Kulturen studieren, besteht vielleicht darin, den Überblick zu behalten. Es ist für niemanden möglich, alle kulturellen Vorurteile in Schach zu halten; das Beste, was wir tun können, ist, uns ihrer bewusst zu sein. Der Stolz auf die eigene Kultur muss nicht dazu führen, dass man anderen ihre Werte aufzwingt. Und die Wertschätzung einer anderen Kultur sollte den Einzelnen nicht davon abhalten, sie mit einem kritischen Auge zu studieren.
In ihren Sommerferien flog Caitlin von Chicago nach Madrid, um Maria zu besuchen, die Austauschstudentin, mit der sie sich im vorigen Semester angefreundet hatte. Auf dem Flughafen hörte sie, wie um sie herum schnelles, musikalisches Spanisch gesprochen wurde. So aufregend das auch war, sie fühlte sich isoliert und unbeteiligt. Marias Mutter küsste Caitlin auf beide Wangen, als sie sie begrüßte. Ihr imposanter Vater hielt sich zurück. Als das Abendessen serviert wurde, war Caitlin bereits im Halbschlaf – um 22.00 Uhr! Marias Familie saß stundenlang am Tisch, redete laut, gestikulierte und diskutierte über Politik, ein Tabuthema bei Caitlins Haus. Sie schenkten Wein aus und stießen auf ihren Ehrengast an. Caitlin hatte Schwierigkeiten, die Mimik ihrer Gastgeber zu deuten, und wusste nicht, dass sie den nächsten Toast aussprechen sollte. In dieser Nacht kroch Caitlin in ein fremdes Bett und wünschte sich, sie wäre nicht gekommen. Sie vermisste ihr Zuhause und fühlte sich von den neuen Sitten, der Sprache und der Umgebung überfordert. Sie hatte jahrelang Spanisch in der Schule gelernt – warum hatte sie das nicht auf diese Situation vorbereitet?
Was Caitlin nicht erkannt hatte, war, dass Menschen nicht nur auf gesprochene Worte angewiesen sind, sondern auch auf subtile Hinweise wie Gestik und Mimik, um zu kommunizieren. Kulturelle Normen begleiten selbst die kleinsten nonverbalen Signale (DuBois 1951). Sie helfen den Menschen zu wissen, wann sie sich die Hand geben, wo sie sitzen, wie sie sich unterhalten und sogar wann sie lachen sollen. Wir beziehen uns auf andere durch eine Reihe gemeinsamer kultureller Normen, und normalerweise halten wir sie für selbstverständlich.
Aus diesem Grund wird der Kulturschock oft mit Reisen ins Ausland in Verbindung gebracht, obwohl er auch im eigenen Land, Staat oder sogar in der Heimatstadt auftreten kann. Der Anthropologe Kalervo Oberg (1960) hat als erster den Begriff „Kulturschock“ geprägt. In seinen Studien stellte Oberg fest, dass die meisten Menschen die Begegnung mit einer neuen Kultur zunächst als aufregend empfanden. Doch nach und nach wurden sie durch die Interaktion mit Menschen aus einer anderen Kultur, die eine andere Sprache sprachen und andere regionale Ausdrücke verwendeten, gestresst. Es gab neues Essen zu verdauen, neue Tagesabläufe zu befolgen und neue Benimmregeln zu lernen. Das Leben mit diesem ständigen Stress kann dazu führen, dass man sich inkompetent und unsicher fühlt. Menschen reagieren auf Frustration in einer neuen Kultur, so Oberg, indem sie diese zunächst ablehnen und die eigene Kultur verherrlichen. Ein Amerikaner, der Italien besucht, sehnt sich vielleicht nach einer „echten“ Pizza oder beschwert sich über die unsicheren Fahrgewohnheiten der Italiener im Vergleich zu denen der Menschen in den Vereinigten Staaten.
Es ist hilfreich, sich daran zu erinnern, dass Kultur erlernt wird. Jeder Mensch ist bis zu einem gewissen Grad ethnozentrisch, und die Identifikation mit dem eigenen Land ist ganz natürlich.
Caitlins Schock war gering im Vergleich zu dem ihrer Freunde Dayar und Mahlika, einem türkischen Paar, das in einem Studentenwohnheim auf dem Campus lebt. Und es war nichts im Vergleich zu dem ihres Klassenkameraden Sanai. Sanai musste mit ihrer Familie aus dem vom Krieg zerrütteten Bosnien fliehen, als sie fünfzehn Jahre alt war. Nach zwei Wochen in Spanien hatte Caitlin ein wenig mehr Mitgefühl und Verständnis für das entwickelt, was diese Menschen durchgemacht hatten. Sie verstand, dass die Anpassung an eine neue Kultur Zeit braucht. Es kann Wochen oder Monate dauern, bis man sich vom Kulturschock erholt hat, und es kann Jahre dauern, bis man sich vollständig an das Leben in einer neuen Kultur gewöhnt hat.
Am Ende von Caitlins Reise hatte sie neue Freunde fürs Leben gefunden. Sie war aus ihrer Komfortzone herausgetreten. Sie hatte viel über Spanien gelernt, aber auch viel über sich selbst und ihre eigene Kultur erfahren.
Das Erleben neuer Kulturen bietet die Möglichkeit, kulturellen Relativismus zu praktizieren. (Foto mit freundlicher Genehmigung von OledSidorenko/flickr)