Esu ist nicht der Teufel: Wie eine Yoruba-Gottheit neu gebrandmarkt wurde
Ein auffälliger Anblick begrüßt die Autofahrer in Ojuelegba, einer der verkehrsreichsten Stellen, die das Festland von Lagos mit der Insel Lagos verbinden. Es ist eine kleine weiße Zelle mit der Aufschrift „Ojubo Esu“ an der Wand. Ihr Vorhandensein mitten in einem der evangelischsten christlichen Länder der Welt ist ein Zeichen dafür, dass die traditionelle afrikanische Religion auf dem Kontinent lebendig ist.
Trotz ihrer Allgegenwärtigkeit ist es auch keine Untertreibung zu sagen, dass die meisten einheimischen afrikanischen Religionen weithin missverstanden werden – sogar auf dem Kontinent selbst und unter den meisten „modernen“ Afrikanern, von denen viele diesen Glauben als bösen Aberglauben ablehnen.
Von den hochentwickelten Glaubensvorstellungen der Dogon bis hin zu den Sangomas in Südafrika haben die meisten Menschen nur eine vage Vorstellung von diesen religiösen Systemen und tun sie als Relikte einer vorzivilisierten Vergangenheit ab. Nigeria, das größte Land Afrikas, ist keine Ausnahme von diesem Phänomen, und nirgendwo wird dies deutlicher als in der jüngsten Geschichte einer der fesselndsten Gottheiten des Landes, Esu.
Esu ist eine der Hauptgottheiten des Aborisa-Glaubens, der aus der Yoruba-Gesellschaft in Nigeria hervorging und sich durch den Sklavenhandel nach Kuba, Südamerika und in die Vereinigten Staaten verbreitete. Sein Name wird seit dem 19. Es ist ein umstrittenes Thema, das zunehmend eine öffentliche Debatte ausgelöst hat.
Das religiöse System der Aborisa, das heute weltweit Einfluss hat, ist in seinem Ursprungsland ein zutiefst missverstandenes und weithin missachtetes Glaubenssystem. Kurz gesagt, basiert dieses religiöse System auf der Vorstellung einer höchsten Gottheit und einer Reihe von Urwesen, die Orisa genannt werden und Elemente der Natur sowie menschliche und göttliche Persönlichkeiten und Ideen repräsentieren. Der Glaube wird durch ein Wahrsagesystem untermauert, durch das die Anhänger Rat und Führung von den Orisas und ihren Vorfahren erhalten.
Im Laufe der Jahre haben die Orisas, die Götter dieses Glaubenssystems, zunehmend Eingang in die weltweite Populärvorstellung gefunden, zuletzt beschwor Beyoncé die Yoruba-Göttin Osun in ihrem Lied „Hold Up“ – zu den anderen Göttern gehört auch Sango, die immer beliebter wird und Gegenstand eines demnächst in Nigeria gedrehten Animationsfilms ist. Eine andere Göttin, Oya, ist teilweise die Inspiration für Storm in der beliebten X-Men-Serie. Weniger vertreten ist der Orisa, der als Esu bekannt ist – was seltsam ist, wenn man bedenkt, dass er im Aborisa-Glauben eine große Rolle spielt.
Beyonce in Lemonade.
Esu ist im Aborisa-Glauben einfach gesagt der Fürsprecher-Gott, dem die Anhänger aller anderen Orisas huldigen müssen. Aber heutzutage wird Esu im Heimatland der Religion, Nigeria, als Teufel missverstanden. „Na devil do am“ ist ein beliebter Spruch in Nigeria, wenn jemand etwas Falsches tut, das er nicht erklären kann oder verleugnen möchte. Im Grunde glauben viele, dass Esu der Teufel ist, der die Menschen dazu bringt, Böses zu tun. Nach Ansicht von Anhängern und den meisten Gelehrten war dies in der ursprünglichen Yoruba-Kosmologie jedoch nicht der Fall – Esu war und ist eine viel komplexere Figur und ein viel komplexeres Konzept.
Christen behaupten, er sei der Teufel, aber die Yorubas wussten es einfach nicht, bis die Bibel in ihren Händen landete. Wie sind wir hierher gekommen? Im Jahr 1821 wurde ein kleiner Junge zusammen mit seiner Mutter, seiner Schwester und seinem kleinen Bruder aus der Yoruba-Stadt Osogun im heutigen Bundesstaat Oyo, Nigeria, entführt. Sein Name war Ajayi, und seine Geschichte hätte leicht so verlaufen können wie die von Millionen anderer Afrikaner, die im 19. Jahrhundert aus ihrer Heimat entführt und in die Sklaverei verkauft wurden. Das Sklavenschiff, das Ajayi und andere Sklaven in die Neue Welt brachte, wurde von britischen Truppen geentert. Ajayi, der später auf den Namen Samuel Ajayi Crowther getauft wurde, konnte gerettet werden und wurde zu einem der führenden Missionare, die das Christentum in Westafrika verbreiteten, und vor allem zu einer der führenden Persönlichkeiten, die die Bibel in die lokalen Sprachen, einschließlich Yoruba, übersetzten.
Als es darum ging, gleichwertige Namen für Satan und Jesus in Yoruba zu finden, wurde der Name für Jesus in Jesu Kristi umbenannt, aber für den Teufel wählten die Übersetzer der Yoruba-Bibel einen im Yoruba-Glauben existierenden Gott, Esu. Diese verhängnisvolle Entscheidung hat das Verständnis des Yoruba-Glaubens bis zum heutigen Tag beeinträchtigt. In einem Artikel für Sahara Reporters, der wütende Reaktionen auslöste, behauptet der Journalist Remi Oyeyemi, Crowther habe dies absichtlich getan, indem er eine der wichtigsten Figuren des Yoruba-Glaubens in einem Racheakt gegen sein Volk wegen dessen Rolle im Sklavenhandel absichtlich verleumdet und falsch dargestellt habe.
Bischof Samuel Ajayi Crowther, 1867 Via Wikimedia
Wie er erklärt: „Esu ist in der Yoruba-Kosmologie nicht der Teufel oder Satan, wie er von der europäisch-christlichen religiösen Denkschule dargestellt wurde und wird. Im authentischen Yoruba-Konzept ist Esu der Vollstrecker des Willens von Olodumare und nicht das Äquivalent des europäisch-christlichen Teufels/Satans, der darauf aus ist, das Werk des allmächtigen Gottes zu untergraben.“ In einer Gegenrede, die ebenfalls für Sahara Reporters verfasst wurde, argumentiert Ayo Turton, dass Esu der Teufel ist und dass Crowther und andere Missionare das fehlende Glied in der Kette waren. Entscheidend ist, dass Turton vorschlägt, dass Esu, wie Satan, aus dem Himmel vertrieben wurde – aber das ist nicht Teil der Yoruba-Kosmologie.
Welche Interpretation man auch immer von Crowthers Absichten annimmt, es bleibt der Fall, dass die Einführung dieses Yoruba-Gottes in die christliche Theologie zu einem Missverständnis seiner Funktion im Yoruba-Glauben geführt hat, was viele Menschen zu der Annahme veranlasst hat, dass Aborisas, die Esu verehren, im Grunde Teufelsanbeter sind. Konkret hat dies bei vielen Nigerianern zu einem Konflikt zwischen dem Glauben der Vorfahren und dem Christentum geführt – anstatt beide als unterschiedliche religiöse Traditionen zu betrachten, sehen viele den traditionellen Glauben als das Werk des Teufels auf Erden an.
In jüngster Zeit scheint es jedoch, dass die Menschen diese verzerrte Interpretation ablehnen und sich mit der Esu- und Yoruba-Kosmologie auf ihre eigene Weise auseinandersetzen. Eine Gruppe von Kulturaktivisten hat eine Kampagne mit dem Hashtag #EsuIsNotSatan ins Leben gerufen; auch Aborisa-Praktizierende diskutieren ihren Glauben zunehmend öffentlich und digital, um Verzerrungen entgegenzutreten. Ob diese Entwicklungen zu einem besseren Verständnis des Esu- und Aborisa-Glaubens in Nigeria führen werden, wird nur die Zeit zeigen.
Dele Meiji ist ein Schriftsteller. Folgen Sie ihm auf @delemeiji. Er betreibt auch den Blog: www.jebujene.org