Philosophie der Erziehung
PlatonBearbeiten
Datum: 424/423 v. Chr. – 348/347 v. Chr.
Platons Erziehungsphilosophie basierte auf der Vision einer idealen Republik, in der das Individuum am besten dadurch gefördert wird, dass es sich einer gerechten Gesellschaft unterordnet, und zwar aufgrund einer Akzentverschiebung, die von seinen Vorgängern abweicht. Der Geist und der Körper sollten als getrennte Einheiten betrachtet werden. In den Dialogen des Phaidos, die in seiner „mittleren Periode“ (360 v. Chr.) geschrieben wurden, drückte Platon seine unverwechselbaren Ansichten über die Natur des Wissens, der Realität und der Seele aus:
Wenn Seele und Körper vereint sind, dann befiehlt die Natur der Seele, zu herrschen und zu regieren, und dem Körper, zu gehorchen und zu dienen. Welche dieser beiden Funktionen ist nun dem Göttlichen verwandt und welche dem Sterblichen? Scheint nicht das Göttliche … das zu sein, was von Natur aus befiehlt und regiert, und das Sterbliche das, was unterworfen ist und dient?
Auf dieser Grundlage befürwortete Platon, die Kinder aus der Obhut ihrer Mütter zu nehmen und sie als Mündel des Staates zu erziehen, wobei er darauf achtete, dass die Kinder für die verschiedenen Kasten geeignet waren und die höchsten die meiste Erziehung erhielten, damit sie als Wächter der Stadt fungieren und sich um die weniger Fähigen kümmern konnten. Die Bildung sollte ganzheitlich sein und Fakten, Fertigkeiten, körperliche Disziplin sowie Musik und Kunst einschließen, die er als die höchste Form des Strebens betrachtete.
Plato glaubte, dass Talente nicht genetisch verteilt seien und daher bei Kindern jeder sozialen Klasse zu finden sein müssten. Er baute darauf auf, indem er darauf bestand, dass die entsprechend Begabten vom Staat ausgebildet werden sollten, damit sie für die Rolle einer herrschenden Klasse qualifiziert werden konnten. Damit wurde im Wesentlichen ein System selektiver öffentlicher Bildung geschaffen, das auf der Annahme beruhte, dass eine gebildete Minderheit der Bevölkerung aufgrund ihrer Bildung (und ihrer angeborenen Erziehungskompetenz) für ein gesundes Regieren ausreicht.
Platos Schriften enthalten einige der folgenden Ideen:Die Elementarbildung sollte bis zum Alter von 18 Jahren auf die Vormundschaftsklasse beschränkt sein, gefolgt von einer zweijährigen obligatorischen militärischen Ausbildung und dann einer höheren Bildung für diejenigen, die sich dafür qualifizierten. Während die Elementarbildung die Seele für die Umwelt empfänglich machte, half die höhere Bildung der Seele, nach der Wahrheit zu suchen, die sie erleuchtete. Jungen und Mädchen erhielten die gleiche Art von Bildung. Die Elementarerziehung bestand aus Musik und Gymnastik, die darauf abzielte, die sanften und wilden Eigenschaften des Einzelnen zu schulen und zu vereinen und einen harmonischen Menschen zu schaffen.
Im Alter von 20 Jahren wurde eine Auswahl getroffen. Die besten Schüler sollten einen fortgeschrittenen Kurs in Mathematik, Geometrie, Astronomie und Harmonielehre belegen. Der erste Kurs im Rahmen des Hochschulprogramms sollte zehn Jahre dauern. Er ist für diejenigen gedacht, die ein Gespür für die Wissenschaft haben. Im Alter von 30 Jahren findet eine weitere Auswahl statt; wer sich qualifiziert, studiert in den nächsten fünf Jahren Dialektik und Metaphysik, Logik und Philosophie. Nach 15 Jahren in der Armee würde ein Mann seine theoretische und praktische Ausbildung im Alter von 50 Jahren abgeschlossen haben.
Immanuel KantBearbeiten
Datum: 1724-1804
Immanuel Kant vertrat die Ansicht, dass sich die Erziehung von der Ausbildung dadurch unterscheidet, dass erstere das Denken einschließt, letztere aber nicht. Neben der Erziehung der Vernunft waren für ihn die Entwicklung des Charakters und die Vermittlung von moralischen Maximen von zentraler Bedeutung. Kant war ein Befürworter der öffentlichen Bildung und des Lernens durch Handeln.
Georg Wilhelm Friedrich HegelBearbeiten
Datum: 1770-1831
RealismusBearbeiten
AristotelesBearbeiten
Datum: 384 v. Chr. – 322 v. Chr.
Nur Fragmente von Aristoteles‘ Abhandlung über die Erziehung sind noch erhalten. Wir kennen seine Erziehungsphilosophie daher hauptsächlich durch kurze Passagen in anderen Werken. Aristoteles betrachtete die menschliche Natur, die Gewohnheit und die Vernunft als gleichermaßen wichtige Kräfte, die es in der Erziehung zu kultivieren gilt. So hielt er zum Beispiel die Wiederholung für ein wichtiges Mittel zur Entwicklung guter Gewohnheiten. Der Lehrer sollte den Schüler systematisch anleiten; dies unterscheidet sich zum Beispiel von Sokrates‘ Betonung der Befragung seiner Zuhörer, um deren eigene Ideen hervorzubringen (obwohl der Vergleich vielleicht unpassend ist, da Sokrates mit Erwachsenen zu tun hatte).
Aristoteles legte großen Wert auf ein Gleichgewicht zwischen den theoretischen und praktischen Aspekten der Unterrichtsfächer. Zu den Fächern, die er ausdrücklich als wichtig bezeichnete, gehörten Lesen, Schreiben und Mathematik, Musik, Leibeserziehung, Literatur und Geschichte sowie eine breite Palette von Wissenschaften. Er erwähnte auch die Bedeutung des Spiels.
Eine der Hauptaufgaben der Erziehung für Aristoteles, vielleicht ihre wichtigste, war es, gute und tugendhafte Bürger für die Polis hervorzubringen. Alle, die über die Kunst, die Menschheit zu regieren, nachgedacht haben, sind überzeugt, dass das Schicksal der Reiche von der Erziehung der Jugend abhängt.
Ibn SinaBearbeiten
Datum: 980 n. Chr. – 1037 n. Chr.
In der mittelalterlichen islamischen Welt war eine Grundschule als maktab bekannt, die mindestens auf das 10. Jahrhundert zurückgeht. Jahrhundert zurückgeht. Wie die Madrasas (die sich auf die höhere Bildung bezogen) war ein Maktab oft an eine Moschee angeschlossen. Im 11. Jahrhundert schrieb Ibn Sina (im Westen als Avicenna bekannt) ein Kapitel über das Maktab mit dem Titel „Die Rolle des Lehrers bei der Ausbildung und Erziehung der Kinder“ als Leitfaden für Lehrer, die an Maktab-Schulen arbeiten. Er schrieb, dass Kinder besser lernen können, wenn sie in Klassen unterrichtet werden, anstatt Einzelunterricht von Privatlehrern zu erhalten, und er nannte eine Reihe von Gründen, warum dies der Fall ist, wobei er den Wert von Wettbewerb und Nacheiferung unter den Schülern sowie den Nutzen von Gruppendiskussionen und Debatten anführte. Ibn Sina beschrieb den Lehrplan einer Maktab-Schule recht detailliert, wobei er die Lehrpläne für zwei Bildungsstufen in einer Maktab-Schule beschrieb.
Ibn Sina schrieb, dass Kinder ab dem sechsten Lebensjahr in eine Maktab-Schule geschickt werden sollten und dort bis zum Alter von 14 Jahren in der Grundschulbildung unterrichtet werden. In dieser Zeit sollten sie den Koran, islamische Metaphysik, Sprache, Literatur, islamische Ethik und handwerkliche Fertigkeiten (die sich auf eine Vielzahl praktischer Fertigkeiten beziehen könnten) lernen.
Ibn Sina bezeichnet die Sekundarstufe der Maktab-Schule als die Zeit der Spezialisierung, in der die Schüler unabhängig von ihrem sozialen Status handwerkliche Fertigkeiten erlernen sollten. Er schreibt, dass Kinder nach dem 14. Lebensjahr die Wahl haben sollten, sich auf Fächer zu spezialisieren, die sie interessieren, sei es Lesen, handwerkliche Fähigkeiten, Literatur, Predigen, Medizin, Geometrie, Handel und Gewerbe, Handwerk oder jedes andere Fach oder jeder andere Beruf, den sie für ihre zukünftige Karriere anstreben würden. Er schrieb, dass es sich um eine Übergangsphase handele und dass das Alter, in dem die Schüler ihren Abschluss machen, flexibel gehandhabt werden müsse, da die emotionale Entwicklung des Schülers und die gewählten Fächer berücksichtigt werden müssten.
Die empiristische Theorie der „tabula rasa“ wurde ebenfalls von Ibn Sina entwickelt. Er argumentierte, dass der „menschliche Intellekt bei der Geburt eher einer tabula rasa gleicht, einer reinen Potentialität, die durch Bildung aktualisiert wird und zum Wissen kommt“ und dass Wissen durch „empirische Vertrautheit mit Objekten in dieser Welt, von denen man universelle Konzepte abstrahiert“ erlangt wird, das durch eine „syllogistische Methode des Denkens entwickelt wird; Beobachtungen führen zu präpositionalen Aussagen, die, wenn sie zusammengesetzt werden, zu weiteren abstrakten Konzepten führen.“ Er argumentierte weiter, dass der Intellekt selbst „Entwicklungsstufen besitzt, vom materiellen Intellekt (al-‚aql al-hayulani), jener Potentialität, die Wissen erwerben kann, bis zum aktiven Intellekt (al-‚aql al-fa’il), dem Zustand des menschlichen Intellekts in Verbindung mit der vollkommenen Quelle des Wissens.“
Ibn TufailEdit
Datum: c. 1105 – 1185
Im 12. Jahrhundert demonstrierte der andalusisch-arabische Philosoph und Romancier Ibn Tufail (im Westen als „Abubacer“ oder „Ebn Tophail“ bekannt) mit seinem arabischen philosophischen Roman die empiristische Theorie der „tabula rasa“ als Gedankenexperiment, Hayy ibn Yaqzan, in dem er die Entwicklung des Geistes eines wilden Kindes „von einer tabula rasa zu dem eines Erwachsenen in völliger Isolation von der Gesellschaft“ auf einer einsamen Insel allein durch Erfahrung schildert. Einige Gelehrte haben behauptet, dass die lateinische Übersetzung seines philosophischen Romans Philosophus Autodidactus, die 1671 von Edward Pococke dem Jüngeren veröffentlicht wurde, einen Einfluss auf John Lockes Formulierung der tabula rasa in „An Essay Concerning Human Understanding“ hatte.
MontaigeneEdit
Die Kindererziehung gehörte zu den psychologischen Themen, über die Michel de Montaigne schrieb. Seine Essays Über die Erziehung der Kinder, Über die Pedanterie und Über die Erfahrung erläutern seine Ansichten über die Kindererziehung.:61:62:70 Einige seiner Ansichten über die Kindererziehung sind auch heute noch aktuell.
Montaignes Ansichten über die Erziehung der Kinder waren gegen die gängigen Erziehungspraktiken seiner Zeit.63:67 Er bemängelte sowohl das, was gelehrt wurde, als auch die Art und Weise, wie es gelehrt wurde. 62 Ein Großteil der Erziehung zu Montaignes Zeit konzentrierte sich auf das Lesen der Klassiker und das Lernen durch Bücher. 67Montaigne war mit dem Lernen ausschließlich durch Bücher nicht einverstanden. Er hielt es für notwendig, Kinder auf vielfältige Weise zu erziehen. Er war auch nicht mit der Art und Weise einverstanden, wie die Informationen den Schülern vermittelt wurden. Sie wurden auf eine Art und Weise vermittelt, die die Schüler dazu ermutigte, die Informationen, die ihnen vermittelt wurden, als absolute Wahrheit zu betrachten. Den Schülern wurde die Möglichkeit verwehrt, die Informationen zu hinterfragen. Daher konnten die Schüler nicht wirklich lernen. Montaigne war der Meinung, dass ein Schüler, um wirklich zu lernen, die Informationen aufnehmen und sich zu eigen machen müsse.
Grundlegend war Montaigne der Meinung, dass die Auswahl eines guten Tutors wichtig sei, damit der Schüler eine gute Bildung erhalte.:66 Der Unterricht durch einen Tutor sollte im Tempo des Schülers erfolgen.:67 Er war der Meinung, dass ein Tutor mit dem Schüler im Dialog stehen und den Schüler zuerst sprechen lassen sollte. Der Tutor sollte auch Diskussionen und Debatten zulassen. Durch einen solchen Dialog sollte ein Umfeld geschaffen werden, in dem die Schüler sich selbst unterrichten. Sie würden in der Lage sein, ihre Fehler zu erkennen und sie bei Bedarf zu korrigieren.
Individualisiertes Lernen war ein wesentlicher Bestandteil seiner Theorie der Kindererziehung. Er argumentierte, dass der Schüler bereits bekannte Informationen mit dem Gelernten kombiniert und eine eigene Perspektive auf die neu gelernten Informationen bildet.:356 Montaigne war auch der Meinung, dass Lehrer die natürliche Neugier der Schüler fördern und ihnen erlauben sollten, Dinge in Frage zu stellen.:68 Er postulierte, dass erfolgreiche Schüler diejenigen waren, die ermutigt wurden, neue Informationen zu hinterfragen und sie selbst zu studieren, anstatt einfach zu akzeptieren, was sie von den Autoritäten zu einem bestimmten Thema gehört hatten. Montaigne glaubte, dass die Neugier eines Kindes als wichtiges Lehrmittel dienen kann, wenn man dem Kind erlaubt, die Dinge zu erforschen, auf die es neugierig ist.
Auch Erfahrung war für Montaigne ein Schlüsselelement beim Lernen. Die Lehrer sollten die Schüler durch Erfahrung unterrichten und nicht durch das bloße Auswendiglernen von Informationen, wie es oft beim Lernen mit Büchern praktiziert wird.:62:67 Er argumentierte, dass die Schüler zu passiven Erwachsenen werden würden, die blind gehorchen und denen es an der Fähigkeit fehlt, selbstständig zu denken.:354 Nichts von Bedeutung würde behalten und keine Fähigkeiten würden erlernt.:62 Er glaubte, dass das Lernen durch Erfahrung dem Lernen mit Büchern überlegen sei. Aus diesem Grund ermutigte er die Tutoren, ihre Schüler durch Praxis, Reisen und zwischenmenschliche Kontakte zu schulen. Auf diese Weise, so argumentierte er, würden die Schüler zu aktiven Lernenden, die das Wissen für sich selbst beanspruchen könnten.
Montaignes Ansichten über die Kindererziehung wirken bis in die Gegenwart nach. Variationen von Montaignes Ideen zur Bildung sind in gewisser Weise in das moderne Lernen eingeflossen. Er wandte sich gegen die zu seiner Zeit verbreitete Art des Unterrichts und förderte das individualisierte Lernen. Er glaubte an die Bedeutung der Erfahrung gegenüber dem Lernen aus Büchern und dem Auswendiglernen. Letztlich postulierte Montaigne, dass der Sinn der Bildung darin besteht, dem Schüler beizubringen, wie er ein erfolgreiches Leben führen kann, indem er einen aktiven und sozial interaktiven Lebensstil praktiziert.:355
John LockeBearbeiten
Datum: 1632-1704
In Some Thoughts Concerning Education and Of the Conduct of the Understanding (Einige Gedanken über die Erziehung und das Verhalten des Verstandes) verfasste Locke einen Entwurf, wie man den Verstand erziehen kann, um seine Kräfte und Aktivität zu steigern:
„Die Aufgabe der Erziehung ist nicht, wie ich glaube, sie in einer der Wissenschaften vollkommen zu machen, sondern ihren Verstand so zu öffnen und zu disponieren, dass sie am besten zu jeder fähig werden, wenn sie sich ihr widmen.“
„Wenn die Menschen lange Zeit nur an eine Art oder Methode des Denkens gewöhnt sind, erstarrt ihr Verstand darin und wendet sich nicht ohne weiteres einer anderen zu. Um ihnen diese Freiheit zu geben, sollten sie meiner Meinung nach dazu gebracht werden, sich mit allen Arten von Wissen zu befassen und ihren Verstand in einer so großen Vielfalt und einem so großen Bestand an Wissen zu üben. Aber ich schlage es nicht als eine Vielfalt und einen Vorrat an Wissen vor, sondern als eine Vielfalt und Freiheit des Denkens, als eine Steigerung der Kräfte und der Aktivität des Geistes, nicht als eine Vergrößerung seines Besitzes.“
Locke drückte die Überzeugung, dass die Erziehung den Menschen macht, oder, grundsätzlicher, dass der Verstand ein „leeres Kabinett“ ist, mit der Aussage aus: „Ich glaube sagen zu dürfen, dass von allen Menschen, denen wir begegnen, neun von zehn durch ihre Erziehung zu dem werden, was sie sind, gut oder böse, nützlich oder unbrauchbar.“
Locke schrieb auch, dass „die kleinen und fast unmerklichen Eindrücke auf unsere zarten Säuglinge sehr wichtige und dauerhafte Folgen haben.“ Er argumentierte, dass die „Assoziationen von Ideen“, die man in jungen Jahren macht, wichtiger sind als die später gemachten, weil sie die Grundlage des Selbst sind: Sie sind, anders ausgedrückt, das, was die tabula rasa zuerst kennzeichnet. In seinem Essay, in dem er diese beiden Konzepte einführt, warnt Locke beispielsweise davor, sich von einem „törichten Mädchen“ davon überzeugen zu lassen, dass „Kobolde und Gespenster“ mit der Nacht assoziiert werden, denn „die Dunkelheit wird nachher immer diese schrecklichen Vorstellungen mit sich bringen, und sie werden so miteinander verbunden sein, dass er die eine nicht mehr ertragen kann als die andere.“
Der „Assoziationismus“, wie diese Theorie später genannt wurde, übte einen starken Einfluss auf das Denken des 18. Jahrhunderts aus, insbesondere auf die Pädagogik, da fast jeder Erziehungsschriftsteller die Eltern davor warnte, ihre Kinder negative Assoziationen entwickeln zu lassen. Es führte auch zur Entwicklung der Psychologie und anderer neuer Disziplinen mit David Hartleys Versuch, einen biologischen Mechanismus für den Assoziationismus in seinen Observations on Man (1749) zu entdecken.
Jean-Jacques RousseauEdit
Datum: 1712-1778
Rousseau zollte der Philosophie Platons zwar seinen Respekt, lehnte sie aber wegen des verkommenen Zustands der Gesellschaft als unpraktisch ab. Rousseau vertrat auch eine andere Theorie der menschlichen Entwicklung: Während Platon davon ausging, dass die Menschen mit Fähigkeiten geboren werden, die den verschiedenen Kasten entsprechen (obwohl er diese Fähigkeiten nicht als vererbbar ansah), vertrat Rousseau die Auffassung, dass es einen allen Menschen gemeinsamen Entwicklungsprozess gibt. Es handelte sich um einen intrinsischen, natürlichen Prozess, dessen primäre Verhaltensmanifestation die Neugierde war. Im Unterschied zu Lockes „tabula rasa“ handelte es sich dabei um einen aktiven, aus der Natur des Kindes stammenden Prozess, der das Kind dazu brachte, zu lernen und sich seiner Umgebung anzupassen.
Rousseau schrieb in seinem Buch „Emile“, dass alle Kinder perfekt konzipierte Organismen sind, die bereit sind, von ihrer Umgebung zu lernen, um zu tugendhaften Erwachsenen heranzuwachsen, dass sie aber aufgrund des bösartigen Einflusses der korrupten Gesellschaft oft daran scheitern. Rousseau befürwortete eine Erziehungsmethode, die darin bestand, das Kind aus der Gesellschaft zu entfernen – zum Beispiel in ein Landhaus – und es abwechselnd durch Veränderungen seiner Umgebung zu konditionieren und ihm Fallen und Rätsel zu stellen, die es lösen oder überwinden sollte.
Rousseau war insofern ungewöhnlich, als er das Potenzial eines Legitimationsproblems für die Pädagogik erkannte und ansprach. Er plädierte dafür, dass die Erwachsenen den Kindern gegenüber immer ehrlich sein sollten, und insbesondere, dass sie niemals die Tatsache verbergen sollten, dass die Grundlage für ihre Autorität im Unterricht rein physischer Zwang war: „Ich bin größer als du.“ Sobald Kinder das Alter der Vernunft erreicht hätten, etwa mit 12 Jahren, würden sie als freie Individuen in den fortlaufenden Prozess ihrer eigenen Entwicklung einbezogen.
Er sagte einmal, dass ein Kind ohne die Einmischung von Erwachsenen aufwachsen sollte und dass das Kind angeleitet werden müsse, unter der Erfahrung der natürlichen Konsequenzen seiner eigenen Handlungen oder seines Verhaltens zu leiden. Wenn es die Folgen seiner eigenen Handlungen erfährt, berät es sich selbst.
„Rousseau teilt die Entwicklung in fünf Stadien ein (jedem ist ein Buch gewidmet). Die Erziehung in den ersten beiden Stadien zielt auf die Sinne: Erst als Émile etwa 12 Jahre alt ist, beginnt der Erzieher, an der Entwicklung seines Verstandes zu arbeiten. Später, in Buch 5, untersucht Rousseau die Erziehung von Sophie (die Émile heiraten soll). Hier legt er dar, was er als die wesentlichen Unterschiede ansieht, die sich aus dem Geschlecht ergeben. Der Mann sollte stark und aktiv sein, die Frau sollte schwach und passiv sein“ (Everyman edn: 322). Aus diesem Unterschied ergibt sich eine gegensätzliche Erziehung. Sie sollen nicht in Unwissenheit erzogen und zur Hausarbeit gehalten werden: Die Natur will, dass sie denken, wollen, lieben, um ihren Geist und ihre Person zu kultivieren; sie gibt ihnen diese Waffen in die Hand, um ihren Mangel an Kraft auszugleichen und sie zu befähigen, die Kraft der Männer zu lenken. Sie sollten viele Dinge lernen, aber nur solche, die geeignet sind‘ (Everyman edn.: 327). „Émile
Mortimer Jerome AdlerEdit
Datum: 1902-2001
Mortimer Jerome Adler war ein amerikanischer Philosoph, Erzieher und populärer Autor. Als Philosoph arbeitete er innerhalb der aristotelischen und thomistischen Tradition. Die längste Zeit lebte er in New York City, Chicago, San Francisco und San Mateo, Kalifornien. Er arbeitete für die Columbia University, die University of Chicago, die Encyclopædia Britannica und Adlers eigenes Institut für philosophische Forschung. Adler war zweimal verheiratet und hatte vier Kinder. Adler war ein Verfechter des pädagogischen Perennialismus.
Harry S. BroudyEdit
Datum: 1905-1998
Broudys philosophische Ansichten standen in der Tradition des klassischen Realismus, der sich mit Wahrheit, Güte und Schönheit befasste. Er wurde jedoch auch von der modernen Philosophie des Existenzialismus und des Instrumentalismus beeinflusst. In seinem Lehrbuch Building a Philosophy of Education (Aufbau einer Philosophie der Erziehung) führt er zwei Hauptgedanken an, die den Kern seiner philosophischen Anschauungen bilden: Die erste ist die Wahrheit und die zweite sind universelle Strukturen, die im Streben der Menschheit nach Bildung und einem guten Leben zu finden sind. Broudy befasste sich auch mit den Anforderungen der Gesellschaft an die Schule. Er war der Meinung, dass Bildung ein Bindeglied ist, um die vielfältige Gesellschaft zu vereinen und forderte die Gesellschaft auf, mehr Vertrauen und Engagement in die Schulen und eine gute Bildung zu setzen.
ScholastikBearbeiten
Thomas von AquinBearbeiten
Datum: ca. 1225 – 1274
Siehe Religiöser Perennialismus.
John MiltonBearbeiten
Datum: 1608-1674
Das Ziel der mittelalterlichen Erziehung war ein offenkundig religiöses, bei dem es in erster Linie darum ging, transzendentale Wahrheiten aufzudecken, die den Menschen durch ein Leben der moralischen und religiösen Entscheidung zu Gott zurückführen sollten (Kreeft 15). Das Mittel, mit dem diese Wahrheiten aufgedeckt wurden, war die Dialektik:
Für den mittelalterlichen Geist war die Debatte eine hohe Kunst, eine ernsthafte Wissenschaft und eine faszinierende Unterhaltung, viel mehr als für den modernen Geist, denn die Mittelalterlichen glaubten, wie Sokrates, dass die Dialektik die Wahrheit aufdecken kann. So war eine „scholastische Disputation“ weder ein persönlicher Wettbewerb der Klugheit noch ein „Meinungsaustausch“; sie war eine gemeinsame Entdeckungsreise (Kreeft 14-15).
PragmatismusBearbeiten
John DeweyBearbeiten
Datum: 1859-1952
In Democracy and Education: An Introduction to the Philosophy of Education (Eine Einführung in die Philosophie der Bildung) erklärte Dewey, dass Bildung im weitesten Sinne das Mittel für die „soziale Kontinuität des Lebens“ angesichts der „primären, unausweichlichen Tatsachen der Geburt und des Todes jedes einzelnen Mitglieds einer sozialen Gruppe“ ist. Bildung ist daher eine Notwendigkeit, denn „das Leben der Gruppe geht weiter“. Dewey war ein Befürworter des pädagogischen Progressivismus und setzte sich unermüdlich für eine Reform des Bildungswesens ein, indem er darauf hinwies, dass der autoritäre, strenge, vorgegebene Wissensansatz der modernen traditionellen Bildung zu sehr auf die Vermittlung von Wissen und zu wenig auf das Verstehen der tatsächlichen Erfahrungen der Schüler ausgerichtet war.
William JamesBearbeiten
Datum: 1842-1910
William Heard KilpatrickBearbeiten
Datum: 1871-1965
William Heard Kilpatrick war ein US-amerikanischer Bildungsphilosoph und ein Kollege und Nachfolger von John Dewey. Er war eine wichtige Figur in der progressiven Bildungsbewegung des frühen 20. Jahrhunderts. Kilpatrick entwickelte die Projektmethode für die frühkindliche Erziehung, eine Form der progressiven Pädagogik, die den Lehrplan und die Aktivitäten im Klassenzimmer auf ein zentrales Thema ausrichtet. Er vertrat die Ansicht, dass die Rolle des Lehrers die eines „Führers“ und nicht die einer autoritären Figur sein sollte. Kilpatrick vertrat die Ansicht, dass Kinder ihr eigenes Lernen nach ihren Interessen ausrichten und ihre Umgebung erkunden sollten, um ihr Lernen mit den natürlichen Sinnen zu erfahren. Die Befürworter der progressiven Erziehung und der Projektmethode lehnen den traditionellen Schulunterricht ab, der sich auf Auswendiglernen, Auswendiglernen, streng organisierte Klassenzimmer (Schreibtische in Reihen; Schüler immer sitzend) und typische Formen der Bewertung konzentriert.
Nel NoddingsBearbeiten
Datum: 1929-
Noddings‘ erstes allein verfasstes Buch Caring: A Feminine Approach to Ethics and Moral Education (1984) folgte dicht auf die Veröffentlichung von Carol Gilligans bahnbrechendem Werk über die Ethik der Fürsorge In a Different Voice (1982). Während ihre Arbeiten zur Ethik mit der Veröffentlichung von Women and Evil (1989) und späteren Werken zur moralischen Erziehung fortgesetzt wurden, befassten sich die meisten ihrer späteren Veröffentlichungen mit der Philosophie der Erziehung und der Bildungstheorie. Ihre wichtigsten Werke in diesen Bereichen sind Educating for Intelligent Belief or Unbelief (1993) und Philosophy of Education (1995).
Noddings‘ Beitrag zur Bildungsphilosophie konzentriert sich auf die Ethik der Fürsorge. Sie war der Überzeugung, dass eine fürsorgliche Lehrer-Schüler-Beziehung dazu führt, dass der Lehrer für jeden Schüler einen differenzierten Lehrplan erstellt, der sich an den besonderen Interessen und Bedürfnissen der Schüler orientiert. Der Anspruch des Lehrers auf Fürsorge darf nicht auf einer einmaligen tugendhaften Entscheidung beruhen, sondern auf einem ständigen Interesse am Wohlergehen der Schüler.
Richard RortyBearbeiten
Datum: 1931-2007
Analytische PhilosophieBearbeiten
G.E Moore (1873-1958)
Bertrand Russell (1872-1970)
Gottlob Frege (1848-1925)
Richard Stanley Peters (1919-2011)Bearbeiten
Datum: 1919-
ExistentialistEdit
Der Existentialist sieht die Welt als persönliche Subjektivität, in der das Gute, die Wahrheit und die Wirklichkeit individuell definiert werden. Die Wirklichkeit ist eine Welt des Seienden, die Wahrheit subjektiv gewählt und das Gute eine Sache der Freiheit. Das Thema des existenzialistischen Unterrichts sollte eine Angelegenheit der persönlichen Wahl sein. Die Lehrer betrachten das Individuum als eine Einheit innerhalb eines sozialen Kontextes, in dem der Lernende sich mit den Ansichten anderer auseinandersetzen muss, um seine eigenen zu klären. Die Charakterbildung betont die individuelle Verantwortung für Entscheidungen. Echte Antworten kommen aus dem Inneren des Einzelnen, nicht von einer äußeren Autorität. Die Untersuchung des Lebens durch authentisches Denken bezieht die Schüler in echte Lernerfahrungen ein. Existentialisten lehnen es ab, Schüler als Objekte zu betrachten, die gemessen, verfolgt oder standardisiert werden. Solche Pädagogen wollen, dass sich die Bildungserfahrung auf die Schaffung von Möglichkeiten zur Selbstbestimmung und Selbstverwirklichung konzentriert. Sie beginnen mit dem Schüler und nicht mit dem Inhalt des Lehrplans.
Kritische TheorieBearbeiten
Paulo FreireBearbeiten
Datum: 1921-1997
Der brasilianische Philosoph und Pädagoge, der sich für die Bildung der verarmten Bauern seines Landes einsetzte und mit ihnen zusammenarbeitete, um sie von dem zu befreien, was er als „Unterdrückung“ ansah, ist vor allem für seinen Angriff auf das, was er als „Bankenkonzept der Bildung“ bezeichnete, bekannt, bei dem der Schüler als leeres Konto betrachtet wurde, das vom Lehrer gefüllt werden musste. Freire schlägt auch vor, dass eine tiefe Gegenseitigkeit in unsere Vorstellungen von Lehrer und Schüler eingefügt wird; er kommt dem Vorschlag nahe, die Lehrer-Schüler-Dichotomie vollständig aufzuheben und stattdessen die Rollen der Teilnehmer im Klassenzimmer als Lehrer-Schüler (ein Lehrer, der lernt) und Schüler-Lehrer (ein Lernender, der lehrt) zu fördern. In ihrer frühen, starken Form wurde diese Art von Unterricht manchmal mit der Begründung kritisiert, dass sie die Autorität des Lehrers eher verschleiern als überwinden kann.
Aspekte der Freireschen Philosophie haben in den akademischen Debatten über „partizipative Entwicklung“ und Entwicklung im Allgemeinen großen Einfluss gehabt. Freires Betonung dessen, was er als „Emanzipation“ durch interaktive Partizipation beschreibt, wurde als Begründung für den partizipatorischen Schwerpunkt der Entwicklung herangezogen, da man davon ausgeht, dass „Partizipation“ in jeder Form zur Stärkung armer oder marginalisierter Gruppen führen kann. Freire war ein Befürworter der kritischen Pädagogik: „Er beteiligte sich am Import europäischer Lehren und Ideen nach Brasilien, passte sie den Bedürfnissen einer spezifischen sozioökonomischen Situation an und erweiterte und fokussierte sie auf diese Weise in einer zum Nachdenken anregenden Weise.“
Andere kontinentale DenkerEdit
Martin HeideggerEdit
Datum: 1889-1976
Heideggers Philosophieren über Bildung bezog sich vor allem auf die Hochschulbildung. Er war der Meinung, dass Lehre und Forschung an der Universität vereint sein sollten und darauf abzielen sollten, die „ontologischen Voraussetzungen zu prüfen und zu hinterfragen, die implizit die Forschung in jedem Wissensbereich leiten.“
Hans-Georg GadamerBearbeiten
Datum: 1900-2002