Esu no es el diablo: cómo una deidad yoruba fue rebautizada
Una llamativa imagen saluda a los conductores en Ojuelegba, uno de los lugares más transitados que conectan Lagos Mainland con la isla de Lagos. Se trata de una pequeña celda blanca con las palabras «Ojubo Esu» inscritas en su pared. Su presencia en medio de uno de los países cristianos más evangélicos del mundo, es una señal de que la religión tradicional africana está viva en el continente.
A pesar de su omnipresencia, tampoco es un eufemismo decir que la mayoría de las religiones africanas autóctonas son ampliamente incomprendidas -incluso en el propio continente, y entre la mayoría de los africanos «modernos»; muchos de los cuales rechazan estas creencias como supersticiones malignas.
Desde las sofisticadas creencias de los Dogon, hasta los sangomas de Sudáfrica, la mayoría de la gente sólo tiene una vaga idea de estos sistemas religiosos, tachándolos de reliquias de un pasado precivilizado. Nigeria, el país más grande de África, no es una excepción a este fenómeno, y en ningún lugar es más notable que en la historia reciente de una de las deidades más cautivadoras del país, Esu.
Una de las principales deidades de la fe aborisa que surgió de la sociedad yoruba en Nigeria, y que se extendió a través del comercio de esclavos a Cuba, Sudamérica y Estados Unidos- su nombre también se ha utilizado desde el siglo XIX indistintamente con el diablo entre los cristianos yoruba. Es un tema polémico, que ha suscitado cada vez más un debate público.
El sistema religioso Aborisa, actualmente influyente a nivel mundial, es ahora un sistema de creencias profundamente incomprendido y ampliamente irrespetado en su país de origen. En resumen, este sistema religioso se basa en la idea de una deidad suprema, y una serie de seres primordiales, llamados Orisa que representan elementos de la naturaleza, así como la personalidad y las ideas humanas y divinas. La creencia se sustenta en un sistema de adivinación a través del cual los adeptos obtienen consejo y orientación de los orisas y sus antepasados.
A lo largo de los años, los orisas, los dioses de este sistema de creencias, han entrado cada vez más en el imaginario popular mundial; recientemente, Beyoncé evocó a la diosa yoruba Osun en su canción «Hold Up»; entre otros dioses se encuentra Sango, cada vez más popular, y objeto de una próxima película de animación realizada en Nigeria. Otra diosa, Oya, es en parte la inspiración de Tormenta en la popular serie X-men. Menos representada está la Orisa conocida como Esu, lo cual es extraño dada su prominencia dentro de la fe aborisa.
Beyonce en Lemonade.
En pocas palabras, en la fe aborisa, Esu es el dios intercesor, al que los devotos de todos los demás orisas tienen que rendir homenaje. Pero hoy en día, en la Nigeria natal de la religión, Esu es malinterpretado como el diablo. «Na devil do am» es un dicho popular en Nigeria cuando alguien hace algo malo que no puede explicar, o desea repudiar. En esencia, muchos creen que Esu es el diablo que empuja a la gente a hacer el mal. Pero, según los devotos y la mayoría de los estudiosos, en la cosmología yoruba original esto no era del todo así: Esu era y es una figura y un concepto mucho más complejos.
Los cristianos sostienen que es el diablo, pero los yorubas simplemente no lo sabían, hasta que la biblia llegó a sus manos. ¿Cómo hemos llegado hasta aquí? En 1821, un joven fue secuestrado en un pueblo yoruba, Osogun, en el actual estado de Oyo, Nigeria, junto con su madre, su hermana y su hermanito. Se llamaba Ajayi, y su historia podría haber sido fácilmente como la de los millones de africanos secuestrados de sus hogares y vendidos como esclavos en el siglo XIX, pero un giro del destino cambió su suerte. El barco de esclavos que llevaba a Ajayi y a otros esclavos al nuevo mundo fue abordado por tropas británicas. Ajayi, bautizado posteriormente como Samuel Ajayi Crowther, fue rescatado y se convirtió en uno de los principales misioneros que promovieron el cristianismo en África Occidental y, sobre todo, en una de las principales figuras que tradujeron la Biblia a las lenguas locales, incluida la yoruba.
Cuando se trató de encontrar nombres equivalentes para Satanás y Jesús en yoruba; para Jesús, el nombre fue yorubanizado a Jesu Kristi, pero para el diablo, los traductores de la biblia yoruba eligieron un dios existente en la creencia yoruba, Esu. Esa fatídica decisión ha perseguido la comprensión de las creencias yoruba hasta el día de hoy. En un artículo para Sahara Reporters que suscitó furiosas réplicas, el periodista Remi Oyeyemi sostiene que Crowther lo hizo a propósito, calumniando y tergiversando deliberadamente una de las figuras cruciales de la creencia yoruba en un acto de venganza contra su pueblo por su papel en la trata de esclavos.
Obispo Samuel Ajayi Crowther, 1867 Vía Wikimedia
Según explica, «Esu, en la cosmología yoruba, no es el Diablo o Satanás como ha sido y es representado por la escuela de pensamiento religiosa eurocristiana. Esu, en el auténtico concepto yoruba, es el ejecutor de la voluntad de Olodumare y no el equivalente del Diablo/Satán eurocristiano que pretende socavar la obra del Dios Todopoderoso». En una réplica, también escrita para Sahara Reporters, Ayo Turton sostiene que Esu es el diablo, y que lo que Crowther y otros misioneros hicieron fue suministrar el eslabón perdido. De manera crucial, Turton sugiere que, al igual que Satanás, Esu fue expulsado del cielo, pero eso no forma parte de la cosmología yoruba.
Sea cual sea la interpretación que se acepte de las intenciones de Crowther, el caso es que la introducción de este dios yoruba en la teología cristiana, condujo a un malentendido de su función en la creencia yoruba, llevando a mucha gente a creer que los aborisas que veneran a Esu son esencialmente adoradores del diablo. En concreto, ha creado un conflicto para muchos nigerianos entre las creencias ancestrales y el cristianismo: en lugar de considerar ambas como tradiciones religiosas distintas, muchos ven las creencias tradicionales como el trabajo del diablo que se hace en la tierra.
Sin embargo, en los últimos tiempos, parece que la gente está empezando a rechazar esta interpretación distorsionada y a interactuar con la cosmología Esu y Yoruba en sus propios términos. Un grupo de activistas culturales ha lanzado una campaña con el hashtag #EsuIsNotSatan; los practicantes de la religión aborisa también son cada vez más expresivos y expertos en el ámbito digital a la hora de hablar de su fe públicamente para desafiar las distorsiones. Sólo el tiempo dirá si estos desarrollos conducirán a una mejor comprensión de las creencias Esu y aborisa en Nigeria.
Dele Meiji es escritor. Síguelo en @delemeiji. También dirige el blog: www.jebujene.org