Fatimíes

FATIMIDES, dinastía musulmana chiíta que gobernó en *Egipto (969-1171), y en otras partes del norte de África (*Túnez, 909-1051), y en Oriente Próximo (*Siria, 969-1076 y *Palestina, 969-1099). Los fatimíes trazaban su ascendencia hasta Fāṭima, la hija de Mahoma, y ʿAlī, su marido, que, en su opinión, era su único sucesor legítimo. Los judíos gozaron de un grado razonable de tolerancia, seguridad y prosperidad durante su reinado.

El establecimiento de la dinastía fatimí fue el resultado de los esfuerzos de la rama Ismāʿīli de la shi’a, que pretendía restaurar el califato a los descendientes directos del Profeta y conciliar la religión islámica, basada en la revelación divina, con la filosofía griega, con el fin de que las ideas de otras religiones pudieran fundirse con las suyas. De ahí que los miembros de esta secta islámica se inclinaran por la tolerancia. Su actitud liberal hacia los súbditos no musulmanes también se debía a que la gran mayoría de sus súbditos musulmanes seguían siendo fieles al islam suní ortodoxo y hostiles a los califas chiíes, que por ello se veían obligados a nombrar a intelectuales cristianos y judíos como funcionarios y ministros. Los cristianos podían construir nuevas iglesias sin dificultad y celebrar sus fiestas con procesiones solemnes, a las que a veces asistían los propios califas. El segundo califa fatimí de Egipto, al-ʿAzīz (975-996), nombró a dos hermanos de su esposa cristiana para los puestos de patriarca de *Jerusalén y *Alejandría respectivamente. Aunque los judíos no alcanzaron puestos tan exaltados, en su mayoría gozaban de libertad religiosa y sus derechos civiles no se veían limitados. Por lo general, las autoridades no aplicaban las leyes represivas del Pacto de *Omar, que exigían que los no musulmanes llevaran signos distintivos, y los deberes de los comerciantes judíos eran menores que los exigidos por la ley islámica. Investigaciones recientes sobre los documentos de la *genizah han revelado datos considerables sobre los no judíos, algunos procedentes de países cristianos, que fueron a Egipto en el siglo XI para convertirse al judaísmo (véase N. Golb, en Sefunot, 8 (1964), 85 y ss.; E. Ashtor, en Zion, 30 (1965), 69 y ss.)

El tercer califa, al-Ḥākim (996-1020), sin embargo, persiguió a los no musulmanes durante la última parte de su reinado. En 1012, tomó medidas decisivas para humillar a los no musulmanes y separarlos de los «verdaderos creyentes», los dos objetivos del Pacto de Omar. A los judíos y cristianos se les prohibió montar a caballo y tener sirvientes musulmanes. Las fuentes cristianas indican que se destruyeron muchas iglesias, incluida la del Santo Sepulcro de Jerusalén. Muchos cristianos y algunos judíos abrazaron el Islam o abandonaron el país para escapar de las persecuciones. Las medidas de Al-Ḥākim sirvieron de modelo para los fanáticos musulmanes del futuro. Su sucesor al-Ẓāhir (1020-34) y los fatimíes posteriores volvieron a la política tradicional de tolerancia. Pero los documentos de la genizah muestran que en ocasiones los judíos fueron víctimas del odio de visires y otros dignatarios. Algunos eran cristianos que intentaban acosar a los judíos y provocar su despido de los puestos de gobierno. Los funcionarios judíos, llamados sar («comandante») en los documentos hebreos, protegían a sus correligionarios, los nombraban para diversos puestos y les daban órdenes de comisariado del gobierno. Nunca llegaban a ser visires, como algunos cristianos, pero algunos ocupaban puestos importantes en la corte, lo que aumentaba la posición social de la comunidad. El primero de estos dignatarios fue el médico de la corte judía del califa al-Muʿizz, el primer fatimí de Egipto. Algunos estudiosos lo han identificado con el general Jawhar o con Yaʿqūb *Ibn Killis, un judío convertido al islam, que llegó a ser visir en El Cairo. Sin embargo, B. *Lewis ha demostrado que el judío italiano Paltiel de Oria que aparece en la Megillat Aḥima’aẓ era Mūsā b. Eleazar, el médico de la corte de al-Muʿizz. Hacia 994, Manasseh b. Ibrāhīm al-Qazzāz, alabado como benefactor de la judería siria en poemas hebreos encontrados en la genizah, se convirtió en jefe de la administración en Siria cuando el cristiano ʿĪsā b. Nestorius fue nombrado visir del califa al-ʿAzīz. Los hermanos Abū Saʿd y Abū Naṣr (Hebr. Abraham y Ḥesed) b. Sahl (Yashar; posiblemente karaítas) que eran comerciantes de *Tustar, al suroeste de Persia, e influyentes en la corte de *El Cairo en el segundo cuarto del siglo XI, fueron asesinados en 1047. A principios del siglo XII, el judío Abu al-Munajjā Shaʿyā, ministro principal de agricultura, ordenó la excavación de un canal que aún lleva su nombre.

Por diversas razones, la política económica de los fatimíes fue muy ventajosa para los judíos. El interés de los califas por aumentar el comercio entre Egipto y otros países provenía, en parte, de la creencia de que así podrían ganar adeptos a sus convicciones religiosas. Consiguieron desviar el comercio entre la India y Oriente Próximo del Golfo Pérsico al Mar Rojo, que se convirtió en la arteria principal de un gran comercio internacional. Muchos mercaderes judíos, de mayor o menor riqueza, participaron en el comercio de la India, ya que los fatimíes no crearon monopolios ni acosaron a los pequeños mercaderes e industriales de otras maneras a la manera de otros gobernantes musulmanes.

Las comunidades judías de Egipto y Siria estaban encabezadas por un nagid, que era nombrado por el califa fatimí (véase *Nagid).

La tradición judía medieval atribuye la creación de este cargo al deseo de los fatimíes de eliminar la influencia del *exilarca en la judería egipcia. Esta opinión ha sido aceptada por los estudiosos modernos. S.D. *Goitein, sin embargo, sostiene que el cargo de nagid se desarrolló independientemente de las aspiraciones y la política de los fatimíes. Al parecer, el primero de los negidim fue Paltiel de Oria. Más tarde, otros médicos de la corte ocuparon este cargo, como Judá b. Saadiah (1065-79), su hermano Mevorakh (1079-1110) y *Samuel b. Hananiah (c. 1140-59).

BIBLIOGRAFÍA:

Mann, Egipto; Fischel, Islam, 44 y ss.; S.D. Goitein, A Mediterranean Society, 1 (1967), índice; ídem, en: JQR, 53 (1962/63), 117ss; E. Ashtor, en: Zion, 30 (1965), 143ss; B. Lewis, en: Bulletin of the School of Oriental and African Studies, 30 (1967), 177-81. AÑADIR. BIBLIOGRAFÍA: M. Gil, A History of Palestine (634 – 1099) (1992); M.R. Cohen, Jewish Self-Government in Medieval Egypt (1980).

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