Introducción a la Sociología
Etnocentrismo y Relativismo Cultural
A pesar de lo mucho que los humanos tienen en común, las diferencias culturales son mucho más frecuentes que los universales culturales. Por ejemplo, aunque todas las culturas tienen lenguaje, el análisis de las estructuras lingüísticas particulares y la etiqueta conversacional revelan enormes diferencias. En algunas culturas de Oriente Medio, es habitual mantenerse cerca de los demás en la conversación. Los norteamericanos guardan más distancia y mantienen un amplio «espacio personal». Incluso algo tan sencillo como comer y beber varía mucho de una cultura a otra. Si tu profesor entra en una clase a primera hora de la mañana con una taza de líquido en la mano, ¿qué supones que está bebiendo? En Estados Unidos, lo más probable es que esté llena de café, no de té Earl Grey, el favorito en Inglaterra, o de té de mantequilla de yak, un alimento básico en el Tíbet.
La forma en que las cocinas varían entre las culturas fascina a mucha gente. Algunos viajeros se enorgullecen de su disposición a probar alimentos desconocidos, como el célebre escritor gastronómico Anthony Bourdain, mientras que otros regresan a casa expresando su gratitud por la comida de su cultura nativa. A menudo, los estadounidenses expresan su asco por la cocina de otras culturas y piensan que es asqueroso comer carne de perro o de cobaya, por ejemplo, mientras que no cuestionan su propia costumbre de comer vacas o cerdos. Estas actitudes son un ejemplo de
etnocentrismo, es decir, evaluar y juzgar otra cultura en función de su comparación con las normas culturales propias. El etnocentrismo, como lo describió el sociólogo William Graham Sumner (1906), implica la creencia o la actitud de que la propia cultura es mejor que todas las demás. Casi todo el mundo es un poco etnocéntrico. Por ejemplo, los estadounidenses tienden a decir que los ingleses conducen por el lado «equivocado» de la carretera, en lugar de por el «otro». A alguien de un país en el que la carne de perro es la norma, puede resultarle desagradable ver un perro en un restaurante francés, no en el menú, sino como mascota y acompañante del cliente. Un buen ejemplo de etnocentrismo es referirse a partes de Asia como el «Lejano Oriente». Uno podría preguntarse: «¿Lejano Oriente de dónde?»
Un alto nivel de aprecio por la propia cultura puede ser saludable; un sentido compartido de orgullo comunitario, por ejemplo, conecta a la gente en una sociedad. Pero el etnocentrismo puede llevar al desprecio o a la aversión por otras culturas y podría causar malentendidos y conflictos. A veces, personas con las mejores intenciones viajan a una sociedad para «ayudar» a sus habitantes, porque los consideran incultos o atrasados, es decir, inferiores. En realidad, estos viajeros son culpables de
imperialismo cultural, la imposición deliberada de los valores culturales propios a otra cultura. La expansión colonial de Europa, iniciada en el siglo XVI, solía ir acompañada de un severo imperialismo cultural. Los colonizadores europeos solían considerar a los pueblos de las tierras que colonizaban como salvajes incultos que necesitaban el gobierno, la vestimenta, la religión y otras prácticas culturales europeas. Un ejemplo más moderno de imperialismo cultural puede ser la labor de las agencias de ayuda internacional que introducen métodos agrícolas y especies vegetales de los países desarrollados mientras pasan por alto las variedades autóctonas y los enfoques agrícolas que se adaptan mejor a la región concreta.
El etnocentrismo puede ser tan fuerte que, al enfrentarse a todas las diferencias de una nueva cultura, uno puede experimentar desorientación y frustración. En sociología, llamamos a esto
choque cultural. Un viajero de Chicago puede encontrar el silencio nocturno de la Montana rural inquietante, no pacífico. Un estudiante de intercambio de China podría sentirse molesto por las constantes interrupciones en clase cuando otros estudiantes hacen preguntas, una práctica que se considera grosera en China. Puede que el viajero de Chicago se sintiera inicialmente cautivado por la tranquila belleza de Montana y que el estudiante chino estuviera inicialmente entusiasmado por ver una clase al estilo estadounidense de primera mano. Pero a medida que experimentan diferencias imprevistas con respecto a su propia cultura, su entusiasmo da paso a la incomodidad y a las dudas sobre cómo comportarse adecuadamente en la nueva situación. Con el tiempo, a medida que la gente aprende más sobre una cultura, se recupera del choque cultural.
El choque cultural puede aparecer porque la gente no siempre espera las diferencias culturales. El antropólogo Ken Barger (1971) descubrió esto cuando realizó una observación participativa en una comunidad inuit del Ártico canadiense. Originario de Indiana, Barger dudó cuando le invitaron a participar en una carrera local de raquetas de nieve. Sabía que nunca podría enfrentarse a esos expertos. Sin duda, terminó en último lugar, para su mortificación. Pero los miembros de la tribu le felicitaron diciendo: «¡Lo has intentado de verdad!». En la propia cultura de Barger, había aprendido a valorar la victoria. Para el pueblo inuit, ganar era agradable, pero su cultura valoraba las habilidades de supervivencia esenciales para su entorno: lo mucho que alguien se esforzara podía significar la diferencia entre la vida y la muerte. A lo largo de su estancia, Barger participó en cacerías de caribúes, aprendió a refugiarse en las tormentas de invierno y a veces pasó días con poca o ninguna comida para compartir entre los miembros de la tribu. Esforzarse y trabajar juntos, dos valores no materiales, eran de hecho mucho más importantes que ganar.
Durante su estancia en la tribu inuit, Barger aprendió a practicar el relativismo cultural.
El relativismo cultural
es la práctica de evaluar una cultura según sus propios estándares en lugar de verla a través de la lente de la propia cultura. Practicar el relativismo cultural requiere una mente abierta y la voluntad de considerar, e incluso adaptarse, a nuevos valores y normas. Sin embargo, no siempre es posible abrazar indiscriminadamente todo lo relacionado con una nueva cultura. Incluso las personas más relativistas desde el punto de vista cultural y procedentes de sociedades igualitarias -en las que las mujeres tienen derechos políticos y control sobre su propio cuerpo- cuestionarían si la práctica generalizada de la mutilación genital femenina en países como Etiopía y Sudán debería aceptarse como parte de la tradición cultural. Por lo tanto, los sociólogos que intentan aplicar el relativismo cultural pueden tener dificultades para conciliar aspectos de su propia cultura con aspectos de la cultura que están estudiando.
A veces, cuando las personas intentan rectificar los sentimientos de etnocentrismo y desarrollar el relativismo cultural, se inclinan demasiado hacia el otro extremo del espectro.
El xenocentrismo
es lo contrario del etnocentrismo, y se refiere a la creencia de que otra cultura es superior a la propia. (La palabra de raíz griega xeno, que se pronuncia «ZEE-no», significa «extraño» o «huésped extranjero»). Un estudiante de intercambio que vuelve a casa después de un semestre en el extranjero o un sociólogo que regresa del campo pueden encontrar difícil asociarse con los valores de su propia cultura después de haber experimentado lo que consideran una forma de vida más recta o más noble.
Tal vez el mayor desafío para los sociólogos que estudian diferentes culturas es la cuestión de mantener una perspectiva. Es imposible que nadie mantenga a raya todos los prejuicios culturales; lo mejor que podemos hacer es esforzarnos por ser conscientes de ellos. El orgullo por la propia cultura no tiene por qué llevar a imponer sus valores a los demás. Y el aprecio por otra cultura no debe impedir que los individuos la estudien con una mirada crítica.
Durante sus vacaciones de verano, Caitlin voló de Chicago a Madrid para visitar a María, la estudiante de intercambio con la que se había hecho amiga el semestre anterior. En el aeropuerto, escuchó el rápido y musical español que se hablaba a su alrededor. Aunque era emocionante, se sentía aislada y desconectada. La madre de María besó a Caitlin en ambas mejillas cuando la saludó. Su imponente padre mantuvo las distancias. Caitlin estaba medio dormida cuando se sirvió la cena, ¡a las 10 de la noche! La familia de María se sentó a la mesa durante horas, hablando en voz alta, gesticulando y discutiendo sobre política, un tema tabú en la casa de Caitlin. Sirvieron vino y brindaron por su invitada de honor. Caitlin tuvo problemas para interpretar las expresiones faciales de sus anfitriones y no se dio cuenta de que debía hacer el siguiente brindis. Esa noche, Caitlin se metió en una cama extraña, deseando no haber venido. Echaba de menos su casa y se sentía abrumada por las nuevas costumbres, el idioma y el entorno. Había estudiado español en la escuela durante años, ¿por qué no la habían preparado para esto?
Lo que Caitlin no se había dado cuenta era que la gente no sólo depende de las palabras habladas, sino también de señales sutiles como los gestos y las expresiones faciales, para comunicarse. Las normas culturales acompañan incluso a las más pequeñas señales no verbales (DuBois 1951). Ayudan a las personas a saber cuándo dar la mano, dónde sentarse, cómo conversar e incluso cuándo reír. Nos relacionamos con los demás a través de un conjunto compartido de normas culturales y, normalmente, las damos por sentadas.
Por esta razón, el choque cultural se asocia a menudo con los viajes al extranjero, aunque puede ocurrir en el propio país, estado o incluso ciudad natal. Se atribuye al antropólogo Kalervo Oberg (1960) la acuñación del término «choque cultural». En sus estudios, Oberg descubrió que la mayoría de las personas encontraban emocionante el encuentro con una nueva cultura al principio. Pero, poco a poco, se estresaban al interactuar con personas de una cultura diferente que hablaban otro idioma y utilizaban expresiones regionales distintas. Había una nueva comida que digerir, nuevos horarios diarios que seguir y nuevas normas de etiqueta que aprender. Vivir con este estrés constante puede hacer que la gente se sienta incompetente e insegura. La gente reacciona a la frustración en una nueva cultura, según Oberg, rechazándola inicialmente y glorificando la propia. Un estadounidense que visita Italia puede desear una pizza «de verdad» o quejarse de los hábitos de conducción inseguros de los italianos en comparación con los estadounidenses.
Ayuda recordar que la cultura se aprende. Todo el mundo es etnocéntrico hasta cierto punto, y la identificación con el propio país es natural.
El choque de Caitlin fue menor comparado con el de sus amigos Dayar y Mahlika, una pareja turca que vive en una vivienda para estudiantes casados en el campus. Y no fue nada parecido al de su compañero de clase Sanai. Sanai se había visto obligada a huir de la Bosnia en guerra con su familia cuando tenía quince años. Después de dos semanas en España, Caitlin había desarrollado un poco más de compasión y comprensión por lo que esas personas habían pasado. Comprendió que adaptarse a una nueva cultura lleva tiempo. Puede llevar semanas o meses recuperarse del choque cultural, y puede llevar años adaptarse completamente a vivir en una nueva cultura.
Al final del viaje de Caitlin, había hecho nuevos amigos para toda la vida. Había salido de su zona de confort. Había aprendido mucho sobre España, pero también había descubierto mucho sobre sí misma y su propia cultura.
Experimentar nuevas culturas ofrece la oportunidad de practicar el relativismo cultural. (Foto cortesía de OledSidorenko/flickr)