Angles

Angles

Introduction

2 Mary Dalyn esittämät ajatukset luokitellaan usein feminismin radikaaliin puoleen kuuluviksi, vaikka hän loi selkeän yhteyden feministisen ajattelun ja ympäristönsuojelun välille. Jo otsikossaan Daly paljasti liminaalisen pohdinnan naisen ja ekologian käsitteistä. Palauttaessaan mieleen vainot, joista naiset kärsivät eri historiallisilla aikakausilla ja kulttuurialueilla – kuten kiinalainen jalkojen sitominen, sukuelinten silpominen Afrikassa tai noitavainot Euroopassa – hän korostaa ympäristö- ja naisten terveysongelmien välisen yhteyden olemassaoloa. Daly kiinnittää huomiota myös toiseen asiaan: kieleen, jota hän pitää paljon salakavalampana ja vaikeammin paljastettavana aiheena, koska se sivuutetaan aivan liian usein hedelmättömänä väittelynä. Daly esittelee, mitä hän pitää yhden ainoan ongelman kolmena puolena: naisvartaloiden miesvaltainen medikalisointi, tarve käsitteellistää uudelleen suhteemme sekä naisiin että ympäristöön ja kielen epätäydellisyys, jota Daly vastustaa kielen ja ajattelun gynokeskeisen suuntautumisen välttämättömyydellä.

3Samana vuonna hieman samankaltaisessa hengessä Susan Griffin julkaisi teoksen Woman and Nature: The Roaring Inside Her. Dalyta muistuttavalla tavalla Griffin irtautui perinteisestä akateemisesta tyylistä ja tuotti kiihkeän proosarunon, jossa hän paljastaa länsimaisen teollisen ajattelun tekopyhyyden naisia ja ympäristöä kohtaan. Koko kirjan ajan kirjailija parafrasioi ja punoo omaan kirjoitukseensa hyvin erilaisista lähteistä peräisin olevia tekstejä, kuten gynekologisia tutkielmia, metsäalan käsikirjoja, runoja ja tieteellisiä esseitä. Tuloksena on voimakas vastalause länsimaisen antiikin alusta lähtien vallinneelle ajatukselle, jonka mukaan naiset ovat oletettavasti lähempänä luontoa ja näin ollen pakostakin, kuten luonto itsekin, miesten hallinnan alaisia.

4Dalyn tavoin Griffin puuttuu patriarkaalisiin rakenteisiin suoraan. Hän purkaa patriarkaatin äänen sisältäpäin ja osoittaa, miten se voi olla täynnä kiertelyä, ennakkoluuloja ja metafyysistä epärehellisyyttä. Tässäkin kirjailija hyökkää kieltä vastaan, jota hän pitää patriarkaalisen järjestelmän tukipilarina. Paljastamalla patriarkaalisen diskurssin epäjohdonmukaisuudet ja oletukset, joita se onnistui luomaan kielen avulla, Nainen ja luonto paljastaa sen diskursiivisen assosiaation absurdiuden ja autoritaarisuuden, joka auttoi alistamaan kaiken sen, mikä ei mahtunut ”valkoisen miehen” kategoriaan. Teoksessaan Griffin hämärtää perinteistä dualistista kategorisointia moniäänisellä menetelmällä sekä itse kirjan luonteella: osittain akateeminen tutkielma, kertomus ja runo. Nämä piirteet ovat sekä teoksen vahvuus että heikkous.

5Tämän kirjan kohdalla kävi samalla tavalla kuin koko ekofeministisen liikkeen kohdalla. Se, että kirjaa ei voinut selkeästi luokitella esseeksi, romaaniksi tai runoksi – vaan pikemminkin kaikiksi näiksi yhtä aikaa – pakotti lukijan miettimään uudelleen suhdettaan lukemiseen ja kriittisen analyysin välineisiinsä. Kirjan tutkiminen hajanaisesti keskittymällä esimerkiksi vain sen runolliseen tai esseistiseen puoleen on toki mahdollista, mutta silloin jotain jää puuttumaan. Tätä tekstiä pitäisi lähestyä transgeneettisesti, ja sama koskee myös sitä liikettä, josta se on peräisin. Tämä kaiken kattava näkökulma esti kirjan pääsyn akateemisiin piireihin: sitä katsottiin, ettei se ollut tarpeeksi konventionaalinen, sitä pidettiin liian ”radikaalina” tai, mikä vielä pahempaa, ”essentialistisena” – koska se käsitteli ongelmaa ympäripyöreänä – kirjan historia on hyvin edustava ekofeminismin tiellä.

6Täysin erilaiseen, mutta ei yhtään sen vähemmän poikkitieteelliseen tyyliin Carolyn Merchant julkaisi teoksen The Death of Nature: Women, Ecology, and the Scientific Revolution vuonna 1980. Sen kirjoittaja on tiedehistorian ja etiikan professori Berkeleyn yliopistossa Kaliforniassa. Merchant määritteli valistuksen ajaksi, jolloin tiede ryhtyi pirstomaan ja paloittelemaan luontoa. Hänen mukaansa tämä johti siihen, että luonto käsitettiin inertiksi ja tyhjäksi, yksinkertaiseksi maljakoksi, joka oli valmis ottamaan vastaan ihmisen kolonisaation, mikä muistuttaa naisruumista, jota usein pidetään tyhjänä astiana, joka odottaa miehen siemennestettä tuottamaan elämän ihmeen. Sosiaalisen feminismin ja ympäristönsuojelun ristikkäistutkimuksista ammentaen The Death of Nature mahdollistaa täydellisen historiallisen panoraaman siitä, miksi naisten dominoinnilla ja luonnon hyväksikäytöllä on yhteiset juuret keskiajalta lähtien vallinneessa tieteellisessä ja taloudellisessa rationalismissa.

7Merchantin teos vankkoine historiallisine dokumentteineen oli tuolloin sen lähtökohtana, mitä nykyään kutsutaan ”materiaaliseksi feminismiksi”. Vaikka heidän ajatuksensa ovat pohjimmiltaan analogisia, ongelmalliseksi näyttää osoittautuneen se muoto, jonka Daly ja Griffin antoivat teoksilleen. Tämä pätee erityisesti Griffinin teokseen Nainen ja luonto, joka perustuu perusteelliseen historialliseen tutkimustyöhön ja historiallisen tiedon kattavaan analyysiin (hänen lähteensä ovat usein samankaltaisia kuin Merchantin). Valitettavasti se, että Griffinin kirjoitus ei edustanut perinteistä esseekirjoitusta, heikentää hänen käyttämiensä tietojen vaikutusta. Hänen kirjoituksensa käytti suurelta osin hyväkseen subjektiivisuutta tyrkyttämällä lukijaa tuntemaan siinä käsitellyn epäoikeudenmukaisuuden jäljittelemällä sitä kirjoitustyylissä. Tämä antoi tilaa runolliselle tekstille, jolla oli suuri teho, mutta se myös tukahdutti kirjoittajan käsittelemän aiheen ymmärtämisen. Kirjan muoto on yhtä moninainen ja heterogeeninen kuin ekofeminismin käsittelemät aiheet, ja osa sen haaroista saattaa tuntua jotenkin kulttimaisilta. Eri alojen ekofeminististen tutkijoiden tarjoamat akateemiset teokset sekä fiktiiviset ja ei-fiktiiviset ekofeministiset narratiivit muodostavat kuitenkin vahvan pohjan poikkitieteelliselle ekofeministiselle tutkimuskentälle, vaikka itse kysymys poikkitieteellisyydestä onkin varsinainen kiistakapula.

Ei tarpeeksi näkökulmia ja liikaa ”limejä”

8 Kuten Griffinin esimerkki osoitti, ekofeminismin poikkitieteellisyyttä on pidetty ongelmallisena sen alusta lähtien. Jälkikäteen näyttää siltä, että tämä väärinymmärrys ei johtunut liikkeen laittomuudesta tai merkityksettömyydestä vaan pikemminkin sen transdiskliinisyydestä. Toisin sanoen hyökkäys ekofeminismin poikkitieteellisyyttä vastaan oli osa yleistä pyrkimystä diskvalifioida ekofeministinen lähestymistapa kokonaisuutena. Esimerkiksi kesäkuussa 1992 Signs-lehden päätoimittajat hylkäsivät ekofeminismiä käsittelevän artikkelin seuraavin perusteluin: ”ekofeminismi näyttää olevan huolissaan kaikesta maailmassa feminismi itse näyttää melkein pyyhkiytyvän pois prosessissa, kun se sisältää kaikki kansat ja kaikki epäoikeudenmukaisuudet, hienosäätö ja eriyttäminen jäävät vähemmälle huomiolle” (toistettu teoksessa Gaard 1993: 32-3). Tämä esimerkki havainnollistaa sitä, että ekofeminismin lähestymistapojen ja sovellusten moninaisuus muodosti ongelman perinteisille ajattelutavoille.

9Pari vuotta myöhemmin ekofeministinen teoria alkoi kuitenkin jähmettyä globaalisti, erityisesti Yhdysvalloissa. Useita uraauurtavia antologioita julkaistiin, joista ensimmäinen oli Leonie Caldecottin ja Stephanie Lelandin toimittama Reclaim the Earth vuonna 1983. Tämä ensimmäinen todella poikkitieteellinen teos mahdollisti sen hämmästyttävän moninaisuuden hahmottamisen, joka muodosti ekofeminismin:

Caldecottin ja Lelandin teos kuroi umpeen myöhemmän teorian ja aktivismin välisen jakolinjan, sillä se tarjosi sekä runoutta että oppineisuutta ja monenlaisten feministien teoksia, muun muassa Wangari Maathain (Kenia) vihreän vyöhykkeen liikkeestä, Rosalie Bertell (Kanada) ydinvoimasta ja terveydestä, Wilmette Brown (Iso-Britannia/Yhdysvallat) mustien gettojen ekologiasta, Marta Zabaleta (Argentiina) Plaza de Mayo -aukion äideistä, Manushi-kollektiivi (Intia) naisten lapsenmurhasta ja Anita Anand (Intia) Chipko Andolanista. (Estok ym. 2013: 29)

10Vaikka niillä on samankaltaiset tavoitteet, teoria ja ruohonjuuritason liikkeet toimivat siihen asti eri tavoin. Reclaim the Earth oli ensimmäinen teos, joka loi pitkäaikaiset yhteydet näiden kahden toiminta-alueen, aktivismin ja teorian, välille. Kaksi samana aikana julkaistua artikkelia osoittavat ekofeministisen liikkeen ”globaalin piirteen”. Australialainen Ariel Salleh tarjoaa artikkelissaan ”Deep Ecology: The Eco-Feminist Connection” (Syvempää kuin syväekologia: ekofeministinen yhteys) (1984) laajempaa pohdintaa syväekologialiikkeestä, jota hän pitää liian ihmiskeskeisenä. Hänen perusteluissaan hahmoteltiin, mitä ympäristönsuojelun ja feminismin yhdistetty lähestymistapa voisi tuoda koko ekologialle, sillä hän selitti, että se mahdollistaisi kaikkien elävien olentojen eettisemmän kohtelun. Saksalainen sosiologi Maria Mies julkaisi vuonna 1986 teoksen ”Patriarchy and Accumulation on a World Scale” (Patriarkaatti ja kasautuminen maailman mittakaavassa), jossa hän kehitti teoriaa, jota hän oli soveltanut ainoastaan Intian naisten elinoloja koskeviin tutkimuksiinsa. Kuusi vuotta aiemmin Mies oli julkaissut kirjan, jossa hän tuomitsi ne vaikeudet, joita intialaiset naiset kohtaavat taistellessaan maan äärimmäisen aktiivista patriarkaalista henkeä vastaan (Mies 1980). Tämä kiinnostus soveltaa ekofeministisiä analyysejä Intian maahan mahdollisti Miesin yhteistyön toisen tunnetun ekofeministin, Vandana Shivan, kanssa.

11Kummatkin edustavat ekofeminististen tutkijoiden maantieteellistä hajanaisuutta, ja nämä artikkelit avasivat tien myös kahdelle muulle, liikkeen kannalta ratkaisevalle artikkelille: Val Plumwoodin ”Ecofeminism: an overview and discussion of positions and arguments” (1986) ja ”Feminism and Ecology: Making Connections”, jonka kirjoitti Karen Warren. Molemmissa kirjoituksissa keskityttiin feminismin ja ekologian välisten yhteyksien ymmärtämisen tarpeellisuuteen ja alettiin luoda yhtenäisempää ekofeminististä ajattelua. Näiden teosten ansiosta Karen Warren kehitti myöhemmin ”hallinnan logiikan” (Warren 1990: 126-132), jota Val Plumwood kuvasi ”mestarimallin” teoriaksi (Plumwood 1993: 23). Nämä ajatukset olivat keskeisiä ekofeminismille, sillä näin ympäristö- ja feministisen analyysin kautta saatiin näkyviin yhteydet, jotka vallitsivat lähinnä kapitalistisen patriarkaatin piirissä ympäristön tilan heikkenemisen ja sukupuolesta, etnisestä alkuperästä, sosiaaliluokasta tai seksuaalisesta suuntautumisesta johtuvan sorron välillä.

12Tämä analyysi valotti luonnon ja naisen (tai muiden ”feminisoituneiksi toisiksi” katsottujen olentojen) välistä kaksinkertaista suhdetta. Ensinnäkin suuressa osassa maailmaa naiset näyttävät kärsivän kovemmin ympäristön tilan heikkenemisestä, koska sukupuolinen työnjako määrää naisille hoivaajan roolin. Se, että naiset vastaavat polttopuiden etsimisestä, veden tuomisesta kotiin, ruoan etsimisestä ja niin edelleen, asettaa heidät eturintamaan, jossa he joutuvat kärsimään ympäristömuutoksen aiheuttamista kasvavista rajoitteista (esimerkiksi joutumalla kävelemään yhä kauemmas hakemaan puuta ja vettä). Tämän analyysin vahvistavat Joan Davidsonin ja Irene Dankelmanin teoksessa Women and Environment in the Third World (1988) sekä teoksessa Staying Alive: Women, Ecology and Development (1989), jonka on kirjoittanut Vandana Shiva.

13Toisen naisten ja luonnon välisen yhteyden sanotaan olevan olemassa käsitteellisellä tasolla. Tämä yhteys artikuloitiin hyvin eri tavoin, minkä vuoksi sitä on vaikea selittää kokonaisuutena. Ongelman ytimen väitetään piilevän länsimaisten yhteiskuntien tai lännen vaikutteita saaneiden yhteiskuntien hierarkkisessa ja binäärisessä ajattelutavassa. Näillä käsitteellisillä rakenteilla on valta-asema siinä, miten maailma hahmotetaan ja järjestetään. Binääriset rakenteet luovat pareja, joissa toinen on aina käsitteellisesti aliarvostettu toiseen verrattuna. Lisäksi devalvoitua toista pidetään lähes aina lähempänä luontoa ja feminisoituneempana kuin parin toista puoliskoa (esim. järki/emootio tai sivistynyt/varainen). Nämä binäärirakenteet vaikuttavat perustelluilta, joskus jopa luonnollisilta, kun taas ekofeministien mukaan filosofisen ja käsitteellisen käsityksemme uudelleenarviointi mahdollistaa paremman ymmärryksen siitä, miten ne ovat itse asiassa sosiaalisesti ja kulttuurisesti rakentuneet ja vahvistavat toisiaan.

14 1990-luvulle tultaessa ekofeminismi ei ollut enää lapsenkengissään oleva tieteenala, vaan pikemminkin kriittinen teoria, jota voitiin soveltaa erilaisiin tieteenaloihin, olipa kyseessä sitten filosofinen, sosiologinen tai semanttinen. Murray Bookchinin vaikutuksesta Janet Biehl ja Ynestra King alkoivat kehittää ”sosiaalista ekofeminismiä”, käsitettä, joka on hyvin lähellä sitä, mitä nykyään kutsutaan ”bioregionalismiksi”. Carolyn Merchant julkaisi vuonna 1989 teoksen Ecological Revolutions. Nature, Gender and Science in New England; Barba Noske, Humans and Other Animals: Beyond the Boundaries of Anthropology ja Judith Plant, Healing the Wounds: The Promise of Ecofeminism. Kaksi ensimmäistä jäljittivät klassiseen esseistiseen tapaan ekofeministisen ajattelun kehityskulkuja sekä liikkeen halua taistella länsimaisissa yhteiskunnissa perinteisesti vallitsevaa binäärisyyttä vastaan, jotta toisiinsa liittyvät hallinnan mallit saataisiin näkyviin. Näin tehdessään nämä kirjoitukset veivät eteenpäin sitä, mitä Merchantin, Plumwoodin, Sallehin, Radford-Ruetherin ja Miehen kaltaisten henkilöiden teokset olivat alkaneet tehdä, osoittamalla, miten rikastuttavaa sukupuoleen ja ympäristöön yhdessä keskittyvä näkemys voi olla.

15 Vuosina 1989 ja 1990 julkaistut antologiat ovat vahvistaneet joidenkin sen osanottajien merkityksen, joiden työstä tuli nopeasti ekofeministisen liikkeen keskeisiä tekijöitä: Shiva (1988), Kheel (1988), King (1989), Spretnak (1982), Starhawk (1979, 1982) tai Radford Ruether (1983). Molemmat teokset tarjosivat binäärisen ajattelun dekonstruktioon liittyviä esseitä sekä runoja, akateemisia tutkielmia, filosofisia myyttejä ja niin edelleen. Muut teokset jatkoivat näiden ajatusten vahvistamista, kuten Marjorie Spiegelin The Dreaded Comparison (1988) sekä Andrée Collardin ja Joyce Contruccin The Rape of the Wild (1989) Kolodnyn The Lay of the Landin (1975) jalanjäljissä. Keskittymällä tieteen ja teknologian, militarismin ja metsästyksen, orjuuden ja kodinomaisuuden korreloiviin rakenteisiin Collard ja Contrucci kertovat siitä, miten kieli, monoteistiset uskonnot ja patriarkaaliset kulttuurit laillistavat suhdetta maailmaan, joka perustuu, jopa rakentuu, hallintaan ja valloitukseen.

Haittaava ”kaiken kattavuus”

Keskittyessään kulttuurisessa ekofeminismissä esiin nostettuun jumalattaren henkisyyden ylistämiseen ja patriarkaatin kritiikkiin, poststrukturalistiset ja muut kolmannen aallon feministit kuvasivat kaikki ekofeminismit yksinomaan essentialistisena naisten ja luonnon yhtäläisyytenä, mikä diskreditoi ekofeminismin argumenttien ja kannanottojen moninaisuuden . (Gaard 1992: 32)

17Suuri joukko kirjoituksia jatkoi kuitenkin sitä, minkä edellisen vuosikymmenen teokset olivat aloittaneet, nimittäin: tuomitsivat naisen, naiseuden ja luonnon välisen yhteyden ja paljastivat sen sosiaalisen konstruktion tulokseksi. Akateemiset teokset toivat todisteita siitä, että nämä sosiaaliset konstruktiot, kuten yhteiskuntakin, josta ne ovat peräisin, ovat kontekstisidonnaisia ja liikkuvia eivätkä ahistoriallisia ja kiinteitä, kuten kulttuuriset ekofeministit väittävät niiden olevan. Lori Gruenin (1993), Donna Harawayn (1991) ja Irene Diamondin (1994) kaltaiset ajattelijat analysoivat uudesta materialistisesta näkökulmasta naisten ja luonnon välisen käsitteellisen yhteyden rakentumista. Näin ollen 1990-luvun ekofeministinen teoria meni askeleen pidemmälle paitsi tuomalla esiin erilaisia yhteyksiä, joita oli olemassa alistavien rakenteiden välillä, myös kohdistamalla analyysinsä itse alistamisen rakenteeseen.

Ekofeministit vaativat, että sellaista hallinnan logiikkaa, jota käytetään ihmisten hallinnan oikeuttamiseen sukupuolen, rodullisen tai etnisen aseman tai luokka-aseman perusteella, käytetään myös luonnon hallinnan oikeuttamiseen. Koska hallinnan logiikan poistaminen on osa feminististä kritiikkiä – olipa kyse sitten patriarkaatin, valkoisen ylivallan kulttuurin tai imperialismin kritiikistä – ekofeministit vaativat, että naturismi nähdään asianmukaisesti olennaisena osana mitä tahansa feminististä solidaarisuusliikettä, jolla pyritään lopettamaan seksistinen sorto ja hallinnan logiikka, joka käsitteellisesti perustelee sitä. Koska nämä seksismin ja naturismin väliset yhteydet ovat viime kädessä käsitteellisiä – alistavaan käsitteelliseen kehykseen sulautuneita – perinteisen feminismin logiikka johtaa ekologisen feminismin omaksumiseen. (Warren 1990: 130)

19Karen Warrenin mukaan tämä on yksi niistä syistä, jotka toimivat perusteluna ympäristöajattelun ja feminismin yhteiselle taistelulle ekofeminismin muodossa. Toinen syy löytyy myös tavasta, jolla sukupuoli ja luonto on molemmat käsitteellistetty länsimaisessa patriarkaalisessa yhteiskunnassa:

Niin kuin käsitykset sukupuolesta ovat sosiaalisesti rakentuneita, niin myös käsitykset luonnosta. Väite, että naiset ja luonto ovat sosiaalisia konstruktioita, ei tietenkään edellytä kenenkään kieltävän, että on olemassa todellisia ihmisiä ja todellisia puita, jokia ja kasveja. Se merkitsee yksinkertaisesti sitä, että se, miten naiset ja luonto käsitetään, on historiallinen ja sosiaalinen tosiasia. Nämä käsitykset vaihtelevat kulttuurien välillä ja historiallisen ajanjakson mukaan. Näin ollen kaikki keskustelu ”luonnon sorrosta tai hallitsemisesta” liittyy viittauksiin historiallisesti erityisiin muotoihin, joissa ihmiset hallitsevat ei-inhimillistä luontoa, aivan kuten keskustelu ”naisten hallitsemisesta” viittaa historiallisesti erityisiin muotoihin, joissa miehet hallitsevat naisia. merkitsee sen osoittamista, että patriarkaatissa luonnon feminisoiminen ja naisten luonnollistaminen ovat olleet ratkaisevia tekijöitä molempien historiallisesti menestyksekkäässä alistamisessa. (Warren 1990: 131)

20Ekofeminististen ajatusten näennäisen vankasta teoreettisesta perustasta huolimatta alkoi kuitenkin ilmaantua vakavaa vastakkainasettelua essentialismisyytöksineen. Jotkut kirjoittajat luokiteltiin ”vaarallisiksi”, koska heidän työnsä katsottiin olevan liian universalisoivaa tai koska se näytti pitävän yllä ajatusta universaalista naisellisesta luonteesta tai biologisesti määräytyneestä naiseudesta.

21Ekofeminismin essentialistista taipumusta koskevat tarkat kiistakohdat ovat muuttuneet niin monimutkaisiksi, että kiistan jokaisen yksityiskohdan kertaaminen veisi meidät pois tämän kirjoituksen tarkoituksesta. Pyrkiessään pitämään essentialistiset väitteet loitolla suuri joukko feministisiä ja ekofeministisiä tutkijoita vähätteli ekofeminismiä yleisesti. Teoksessa ”Ecofeminism Revisited: Rejecting Essentialism and Re-Placing Species in a Material Feminist Environmentalism” (Essentialismin hylkääminen ja lajien uudelleen sijoittaminen materiaaliseen feministiseen ympäristöajatteluun) Greta Gaard tarjoaa mielenkiintoisen synteesin erilaisista keskusteluista, joita käytiin joidenkin 1990-luvun ekofeminististen lähestymistapojen oletetusta essentialismista. Toisessa artikkelissa ”Misunderstanding Ecofeminism” hän selittää, miten toistuvat hyökkäykset, joita ekofeminismi on joutunut kärsimään, johtuvat hänen mukaansa väärinkäsityksestä:

Kieltäytyminen ottamasta ekofeminismiä vakavasti vakiintuneen feministisen diskurssin piirissä on ilmennyt kahdessa muodossa: ensinnäkin ekofeminismi on väärin; toiseksi ekofeminismiä ei oteta vakavasti, koska se edellyttäisi koko feminismin rakenteen uudelleenajattelua. Koska nämä selitykset ovat toisensa poissulkevia, ne eivät voi olla molemmat totta. On syytä huomata, että kahden ristiriitaisen uskomuksen samanaikainen pitäminen totena on eräänlaista kaksoisajattelua, joka on ominaista alistaville järjestelmille ja jonka tarkoituksena on pitää alaluokka paradoksin lamaannuttamana. Se, että vakiintunut feminismi käyttää nyt tätä strategiaa, on osoitus feminismin saavuttamasta hegemonisesta asemasta – ja siksi varoittava merkki siitä, kuinka paljon uskottavuutta sillä pitäisi olla. Ekofeminismiä pidetään yleisesti ”vääränä”, koska kriitikot ovat esittäneet teorian perustuvan naisen ja luonnon väliseen yhteyteen: Mutta tämä syytös voi johtua vain yksinkertaisesta väärinkäsityksestä, silkasta tietämättömyydestä tai tahallisesta vääristelystä (Gaard 1992: 21)

23Vaikka yleisemmät feministiset liikkeet ovat loputtomasti kieltäneet nämä ajatukset, ne on otettava huomioon, kun yritetään historiallisesti kontekstualisoida feministisiä liikkeitä yleensä – olkoonkin, että on tunnustettava, että ne ovat vain pieni osa paljon suurempaa kokonaisuutta, eikä niitä missään nimessä pidä korvata sillä. On tärkeää pitää mielessä, että sama pätee myös kulttuurisen ekofeminismin ajamiin ajatuksiin, jotka edustavat vain pientä osaa suuremmasta liikkeestä. Samalla tavoin kuin ei voida hylätä kaikkia feminismin muotoja sillä verukkeella, että jotkin sen haaroista ovat eriytyneitä tai kulttuurisia, ei voida hylätä koko ekofeminististä ideologiaa pelkästään siitä syystä, että jotkin sen kannattajista perustavat lähtökohtansa ”oletettuun yhteyteen” (Brugeron 2009: 1) ”ekologisen” ja ”feminiinisen” välillä, joka sitoo yhteen luonnon ja naisten biologiset ominaisuudet.

24Jonkin liikkeen kulttuurisen tai henkisen haaran erityispiirteiden käyttäminen esittääkseen ne yleisemmän ajatteluvirtauksen luontaisina ominaisuuksina on liike, jota itsessään voitaisiin kutsua essentialistiseksi, sillä se merkitsee ”osan vääristelyä kokonaisuuden puolesta” (Gaard 1992: 21). Näin ollen näyttää siltä, että useimmat feministiset liikkeet, jotka hylkäsivät ekofeminismin kokonaisuudessaan osan ja kokonaisuuden yhteensulauttamisen vuoksi, itse asiassa sovelsivat samoja patriarkaalisten järjestelmien ajattelutapoja, joita vastaan ne ovat yrittäneet taistella alusta alkaen.

25Tämä havainnollistaa sen, mistä ekofeministinen liike moittii feministi- ja ympäristöliikkeitä: ne uusintavat täsmälleen samaa dualistista ajattelurakennetta (ja siten myös taustalla olevaa vallankäytön logiikkaa), jota vastaan ne aikovat taistella patriarkaalisissa ja antropokeskeisissä järjestelmissä. Tämä Warrenin (1993: 255) käyttämän termin ”arvohierarkkisten dualiteettien” uusintaminen jäljittelee useimpien feminististen liikkeiden hylkäämiä kahtiajakoja, kuten keho/mieli, nainen/mies, tunne/järki jne. ja jotka ekofeministiset tutkijat ovat laajentaneet koskemaan muitakin dualistisia rakenteita, kuten luonto/kulttuuri, valkoinen/ei-valkoinen, inhimillinen/ei-inhimillinen jne. Jos noudatamme muun muassa Warrenin ja Plumwoodin teorioita, joiden mukaan luokittelu jompaankumpaan kategoriaan saa aikaan näiden dikotomioiden eri osatekijöiden käsitteellisen yhteensulautumisen, essentialistinen/konstruktionistinen dikotomia johtaa koko ekofeministisen liikkeen diskreditoitumiseen, koska se liitetään tällöin luonnolliseen (kategoria, jota yleensä haukutaan) kulttuurisen vastakohtana.

26 Samalla tavoin kuin pelkästään sosialistista tai feminististä analyysia voidaan pitää reduktionistisena, koska se käsittelee vain yhtä puolta kysymyksestä, jolla on ilmeisesti erilaisia puolia, meidän on kysyttävä itseltämme nykyisen yhteiskunnallisen ja ympäristökriisin valossa, pysyykö essentialistinen/konstruktionistinen kahtiajako oikeutettuna lähestymistapana ekofeminismiin. Diana Fuss esitti tämän kysymyksen jo vuonna 1989 kirjassaan Essentially Speaking: Feminism, Nature & Difference (Feminismi, luonto & ero), mutta Fussin ajatusten merkitys pyyhkäistiin pois pelon myllerryksessä, jonka sana ”essentialistinen” synnytti ekofeministisen liikkeen ympärille. Fuss kannatti essentialismin ja konstruktionismin välisestä vastakkainasettelusta luopumista, koska hän piti sitä monien viime vuosikymmeninä feminismiin ja ekofeminismiin kohdistuneiden kielteisten reaktioiden juurena: ”Voidaan myös väittää, että tämä sama kiista on luonut feminismin nykyisen umpikujan, umpikujan, joka perustuu vaikeuteen teoretisoida sosiaalista suhteessa luonnolliseen tai teoreettista suhteessa poliittiseen” (Fuss 1990: 1).

27Hänen mukaansa tämän kahtiajaon esiin tuoma ongelma ei johtunut idean varsinaisesta essentialistisesta laadusta, vaan essentialismin epäilystä, joka lamaannutti täysin analyysin harjoittamisen:

Vähempiakaan muita sanoja nykykriittisen teorian sanastossa ei parjata niin sinnikkäästi, niitä kuulustellaan niin vähän ja niitä kutsutaan niin ennalta-arvattavasti erehtymättömän kritiikin termiksi. Essentialismin pelkkä retorinen voima paheksunnan ja halveksunnan ilmauksena tuli minulle hiljattain luokkahuoneessa dramaattisesti esille, kun eräs teoreettisesti hienostuneimmista opiskelijoistani, jolla oli takanaan koko viimeaikaisen feministisen teorian painoarvo, yritti vakuuttaa minut siitä, että antamani marxilais-feministinen teksti ei ansainnut vakavaa tarkasteluamme. Vastaukseni tämän opiskelijan syytökseen voisi toimia myös tämän kirjan avainsanana: essentialismi ei sinänsä ole hyvä eikä paha, edistyksellinen eikä taantumuksellinen, hyödyllinen eikä vaarallinen. Kysymys, joka meidän pitäisi esittää, ei ole ”onko tämä teksti essentialistinen (ja siksi ”huono”)?” vaan pikemminkin ”jos tämä teksti on essentialistinen, mikä motivoi sen käyttämistä?”. Miten merkki ”olemus” kiertää erilaisissa nykykriittisissä keskusteluissa? Missä, miten ja miksi siihen vedotaan? Mitkä ovat sen poliittiset ja tekstuaaliset vaikutukset? Nämä ovat minusta kiinnostavampia ja lopulta vaikeampia kysymyksiä. (Fuss xi)

28 Lyhyesti sanottuna, jos ekofeministiset teoriat ymmärretään naisten ja luonnon välisen biologisen yhteyden hiljaisena tunnustamisena, liike saattaa tietysti näyttäytyä haitallisena sekä naisten aseman muutokselle että teollisten länsimaisten yhteiskuntien luontoon kohdistuvan väkivaltaisen hyväksikäytön kehittymiselle. Sen sijaan, että käännyttäisiin pois uusista teorioista sillä verukkeella, että jotkut niiden kannattajista saattaisivat kenties edustaa essentialistisia ajatuksia, voisi olla mielenkiintoisempaa esittää kysymys kriittisestä näkökulmasta, jotta tiedettäisiin, voisiko tämä essentialismi olla kiinnostavaa maailmankäsityksemme välttämättömän uudistamisen kannalta. Jos vastaus on kielteinen, meillä olisi vankka syy olla osoittamatta minkäänlaista kiinnostusta näissä teksteissä ilmaistuja ajatuksia kohtaan. Mutta jos on olemassa pienikin mahdollisuus, että vastaus on kyllä (”kyllä, jopa nämä essentialistiset tekstit voisivat olla kiinnostavia maailmankäsitystemme uudistamisessa”), emmekö ole vaarassa menettää tärkeää elementtiä hylkäämällä kokonaisen ajatusvirran vain siksi, että sen joukossa on muutama ”vapaa henki”? Kun näkee sen vihamielisyyden, jolla ekofeminismi on otettu vastaan, näytti aikanaan todellakin siltä, että akateeminen maailma oli valmis ottamaan riskin ekofeministisen ajattelun tärkeiden elementtien menettämisestä, lyhyesti sanottuna näytti siltä, että akateemiset tahot olivat valmiita heittämään lapsen pesuveden mukana ulos.

Kun kirjallisuus sallii hyvitysten tekemisen

29Kun kirjallisuus sallii hyvitysten tekemisen

29Patrick D. Murphy ja Greta Gaard ovat vuonna 1998 julkaisseet teoksen ”Ekofeministinen kirjallisuuskirjallisuuden kritiikki: Theory, Interpretation, Pedagogy (Teoria, tulkinta, pedagogiikka), joka oli rikastettu versio erityisnumerosta, jonka he olivat toimittaneet samasta aiheesta ISLE: Interdisciplinary Studies in Literature and Environment -lehteen vuonna 1996. Tämä aktivistien ja kirjallisuusteorioiden lähentyminen tarjosi monipuolista analyysia, joka ammensi feministisestä ekologisesta historiasta moninkertaistaakseen ekofeministisen kirjallisuuskritiikin toteutustavat. Toisin kuin muissa teoreettisissa teoksissa, jotka vaikenivat kulttuurisen ekofeminismin ongelmallisesta ”essentialistisesta” puolesta, molemmat toimittajat käsittelivät liikkeen sisäisten kantojen laajaa moninaisuutta ja viittasivat näihin ongelmiin, joita kulttuurisen ekofeminismin osalta on ilmennyt jo kirjan esipuheessa. Sen sijaan, että päätyisivät siihen, että nämä ongelmat olisi hylättävä, jotta ymmärtäisimme paremmin liikkeen muuta osaa, toimittajat keskittyvät kuitenkin siihen, että moninaisuus on ekofeministisen liikkeen sisällä välttämätön ainesosa, jota ei pidä hylätä joidenkin toisistaan poikkeavien näkökantojen vuoksi.

30Ekofeministisestä yhteiskuntateoriasta sittemmin kehittyneellä kirjallisuuskritiikillä oli erityinen merkitys monestakin syystä: ensinnäkin se tarjosi mahdollisuuden jättää taaksemme edellä mainitut hedelmättömät keskustelut essentialismista, ja mikä tärkeämpää, se nosti esiin ne kysymykset, jotka Diana Fussin mukaan saattaisivat tehdä kriittisistä lähestymistavoistamme kokonaisvaltaisempia ja siten sopivampia uudenlaiseen tapaan asuttaa maailmaa. Kun yhä useammat tutkijat näyttivät kääntyvän pois ekofeminismistä – tai ainakin näyttivät välttelevän termin käyttöä välttääkseen joutumasta huonoon valoon -, tämä ekofeminististen teorioiden uusi käyttö mahdollisti koko liikkeen paluun suosioon. Vaikka mahdollisten lähestymistapojen ja käyttötapojen valtava moninaisuus oli saanut jotkut ennustamaan ekofeminismin loppua, 2000-luvun vaihteessa nähtiin vielä tutkimaton käyttötapa.

31Vaikka Gaard ja Murphy olivatkin niin sanotun ”ekofeministisen kirjallisuuskritiikin” alkulähteillä ja käyttivät ekofeminismiä ensimmäisenä uutena keinona harjoittaa kriittistä kirjallisuusanalyysia, on tärkeää huomata, että Annette Kolodny (1975, 1984) ja Susan Griffin (1978) olivat molemmat jo aiemmin tuottaneet kirjallisuusanalyysejä, joissa ekofeminismiä käytettiin lähtökohtana.

32On totta, että kirjallisuus tarjoaa niin sanotusti suljetun alueen, jonka sisällä on mahdollista toteuttaa ekofeministisiä teorioita käytännössä tavalla, joka vaikuttaa vähemmän ongelmalliselta kriittiselle mielellemme. Kirjallisuuteen sovellettuna mielemme toimivien kategorioiden kulmat repeävät vähemmän liminaalisuuteen kuin ekofeminismin käytännölliseen yhteiskuntafilosofiaan sovellettuna. Kun otetaan huomioon suppeampi soveltamisala – olipa kyse sitten ekofeministisestä kirjallisuudesta tai kirjallisuuskritiikistä – tuntuu helpommalta hyväksyä nämä ajatukset silloin, kun niitä sovelletaan tekstiin, kuin silloin, kun ne liittyvät globaaliin maailmankatsomukseen. Subjektiivisuus (sanan ei pitäisi saada meitä vapisemaan), joka tulee mukaan peliin (olipa kyse sitten tekstin kirjoittamisesta tai analysoinnista tai jopa pelkästä tekstin valinnasta), mahdollistaa sen, että ekofeministiset ajatukset voidaan hyväksyä vähemmän ongelmallisella tavalla. Huomioon otetaan nimittäin yhden kirjoittajan käsitys maailmasta. Sellaisenaan sitä voidaan pitää vähemmän kiistanalaisena, koska näiden sanojen hyväksymisestä totuudenmukaisiksi, täsmällisiksi tai arvokkaiksi tulee silloin subjektiivinen, henkilökohtainen kysymys. Toisaalta tekstin analysoinnin avulla voidaan yksinkertaistaa tapaa, jolla ekofeminististä liikettä lähestytään, ja toisaalta se mahdollistaa myös ekofeminismin esittämien ajatusten paremman ymmärtämisen:

Kirjallisuutta on yhteiskunnassamme määritelmänsä mukaan käytetty tekemään teoreettisesta käytännöllistä, muuttamaan monimutkainen filosofia konkreettiseksi kokemukseksi mielikuvituksen kautta. Koska ekofeminismi ehdottaa olevansa enemmän elämäntapa kuin teoria, kirjallisuus vaikuttaa luonnolliselta välineeltä sen ajatusten ja käytäntöjen levittämiseen. Kun ekofeminismin periaatteet sisällytetään kirjallisuuteen, ihmiset voivat löytää väyliä keskusteluille, jotka johtavat ekofeminismin teorioiden käytännön soveltamiseen. Ensimmäinen askel on kuitenkin tehdä ihmiset tietoisiksi ongelmista ja elämän yhteenkietoutuneisuudesta, syystä ja seurauksesta sekä tarpeesta ottaa henkilökohtainen vastuu tekojemme seurauksista. (Bennett 2012: 10)

Kirjallisuus uuden poikkitieteellisyyden lähtökohtana

Sen sijaan, että pelkkä kaksinaisuuksien kritisointi tai kumoaminen olisi pelkkää binaarisuuden kritisoimista, affektiivinen kerronta luo perustan inhimillisen uudelleenmäärittelylle; keskittymällä kokemuksiin, joihin liittyy monimutkaisia vuorovaikutussuhteita mielen ja ruumiin välille, tai inhimillisten ihmisten ja ympäristön välille, se tuhoaa illuusion niiden erillisyydestä, ja se sallii pohdinnat ihmisen osallisuuden dynaamisiin suhteisiin ei-ihmiskaltaisen luonnon kanssa. (Estok ym. 2013: 11)

34Nuorena ekofeminismin parissa työskentelevänä tutkijana olen todistanut merkittävää muutosta omalla tutkimusalallani, nimittäin amerikan- ja englanninkielisessä tutkimuksessa. Työni on muuttunut siitä, että se on otettu vastaan joksikin täysin vieraaksi ja mahdollisesti vaaralliseksi, uudeksi muotiaiheeksi, seuraavaksi parhaaksi asiaksi. Tästä uudesta menestyksestä on osoituksena se, että ekofeministiset tekstit ovat pääsemässä (vaikkakin hitaasti) akateemiseen kirjallisuuteen, tai jännittävät uudet hankkeet, kuten Cambourakis-kustantamon uusi kokoelma ”Sorcières”, joka havainnollistaa, miten kirjallisuus voi olla avuksi ajatusten levittämisessä. Lukuisissa konferensseissa ja kansainvälisissä symposiumeissa on käsitelty ekokritiikkiin, feministiseen ekokritiikkiin ja siten myös ekofeminismiin liittyviä aiheita – ja lisää järjestetään parhaillaan. Ekofeminismiä voidaan pitää lupaavana poikkitieteellisenä kriittisenä välineenä, joka jatkaa, olipa kyse sitten kirjallisuuden, yhteiskunnan tai ympäristön tasosta, näkökulmien moninaisuuden ja liminaalisuuden vaatimista, jotta tutkimus edustaisi täysimääräisesti planeetan kulttuurista ja biologista monimuotoisuutta.