Buddhalaisuuden alkuperä
Buddhalaisuus, jonka Siddhartha Gautama (”Buddha”) perusti 6. vuosisadan lopulla eKr., on tärkeä uskonto useimmissa Aasian maissa. Buddhalaisuus on saanut monia eri muotoja, mutta kaikissa tapauksissa Buddhan elämänkokemuksista, hänen opetuksistaan ja hänen opetustensa ”hengestä” tai ”olemuksesta” (joita kutsutaan dhammaksi tai dharmaksi) on pyritty ottamaan mallia uskonnollista elämää varten. Meillä on kuitenkin vasta Ashvaghosan 1. tai 2. vuosisadalla jKr. kirjoittaman Buddha Charitan (Buddhan elämä) myötä kattava kuvaus Buddhan elämästä. Buddha syntyi (n. 563 eKr.) Lumbini-nimisessä paikassa lähellä Himalajan vuoria, ja hän alkoi opettaa Benaresin (Sarnathin) ympäristössä. Hänen eräänä yleisenä aikanaan vallitsi henkinen, älyllinen ja sosiaalinen käymistila. Tämä oli aika, jolloin hindulainen ihanne, jonka mukaan totuutta etsivät pyhät henkilöt luopuvat perheestä ja sosiaalisesta elämästä, levisi ensimmäisen kerran laajalle ja jolloin Upanishadit kirjoitettiin. Molemmat voidaan nähdä siirtyminä pois vedaisten tuliuhrien keskeisestä asemasta.
Siddhartha Gautama oli kuninkaan ja kuningattaren soturipoika. Legendan mukaan hänen syntyessään ennustaja ennusti, että hänestä tulisi luopuja (ajallisesta elämästä vetäytyvä). Estääkseen tämän hänen isänsä tarjosi hänelle monia ylellisyyksiä ja nautintoja. Nuorena miehenä hän joutui kuitenkin kerran neljän vaunuajelun sarjaan, jossa hän näki ensimmäisen kerran inhimillisen kärsimyksen vakavammat muodot: vanhuuden, sairauden ja kuoleman (ruumiin) sekä askeettisen luopujan. Kontrasti hänen elämänsä ja tämän inhimillisen kärsimyksen välillä sai hänet ymmärtämään, että kaikki maanpäälliset nautinnot olivat itse asiassa ohimeneviä ja saattoivat vain peittää inhimillisen kärsimyksen. Jättäessään vaimonsa ja uuden poikansa (”Rahula”) hän otti useita opettajia ja yritti ankaraa luopumista metsässä lähes nälkään asti. Kun hän lopulta tajusi, että sekin vain lisäsi kärsimystä, hän söi ruokaa ja istuutui puun alle meditoimaan. Aamuun mennessä (tai jotkut sanovat, että kuusi kuukautta myöhemmin!) hän oli saavuttanut nirvanan (valaistumisen), joka tarjosi sekä todelliset vastaukset kärsimyksen syihin että pysyvän vapautuksen siitä.
Nyt Buddha (”valaistunut tai herännyt”) alkoi opettaa muille näitä totuuksia myötätunnosta heidän kärsimystään kohtaan. Tärkeimpiä hänen opettamiaan oppeja olivat Neljä jaloa totuutta ja Kahdeksankertainen polku. Hänen ensimmäinen jalo totuutensa on, että elämä on kärsimystä (dukkha). Elämä sellaisena kuin tavallisesti elämme, on täynnä kehon ja mielen nautintoja ja tuskia; hänen mukaansa nautinnot eivät edusta pysyvää onnea. Ne ovat väistämättä sidoksissa kärsimykseen, koska kärsimme siitä, että haluamme niitä, haluamme niiden jatkuvan ja haluamme kivun katoavan, jotta nautinto voisi tulla. Toinen jalo totuus on, että kärsimys johtuu himosta – aistien nautinnoista ja siitä, että asiat olisivat sellaisia kuin ne eivät ole. Kieltäydymme hyväksymästä elämää sellaisena kuin se on. Kolmas jalo totuus kuitenkin sanoo, että kärsimyksellä on loppunsa, ja neljäs tarjoaa keinot tuohon päämäärään: kahdeksankertainen polku ja keskitie. Jos ihminen seuraa tätä yhdistettyä polkua, hän saavuttaa nirvanan, sanoinkuvaamattoman kaikkitietävän kirkkaan tietoisuuden tilan, jossa on vain rauhaa ja iloa.
Kahdeksankertainen polku – usein kuvallisesti esitetty kahdeksansakaraisella pyörällä (Dhamman pyörä) – sisältää seuraavat asiat Oikeat näkemykset (Neljä jaloa totuutta), Oikea aikomus, Oikea puhe, Oikea toiminta, Oikea elinkeino/ammatti, Oikea pyrkimys, Oikea tarkkaavaisuus (täydellinen keskittyminen toimintaan) ja Oikea keskittyminen (meditaatio). Kahdeksanosaista tietä läpäisee Buddhan elämää luonnehtiva Keskitien periaate. Keskitie edustaa kaikkien äärimmäisten ajatusten, tunteiden, toiminnan ja elämäntapojen hylkäämistä. Sen sijaan, että Buddha olisi harjoittanut joko ankaraa ruumiin mortifikaatiota tai nautinnoissa hemmottelevaa elämää, hän kannatti maltillista tai ”tasapainoista” vaeltavaa elämäntapaa ja henkisen ja emotionaalisen tyyneyden vaalimista meditaation ja moraalin avulla.
Buddhan kuoleman jälkeen hänen selibaatissa elävät vaeltavat seuraajansa asettuivat vähitellen asumaan luostareihin, jotka naimisissa olevat maallikot antoivat ansioita tuottavina lahjoina. Munkit puolestaan opettivat maallikoille joitakin Buddhan opetuksia. He harrastivat myös sellaisia käytäntöjä kuin käynti Buddhan syntymäpaikalla ja sen puun (bodhi-puu), jonka alla Buddha valaistui, sekä temppeleissä olevien Buddhan kuvien ja hänen ruumiinsa jäännösten palvominen, joita säilytettiin erilaisissa stupoissa tai hautakummuissa. Kuuluisa kuningas nimeltä Ashoka ja hänen poikansa auttoivat levittämään buddhalaisuutta koko Etelä-Intiaan ja Sri Lankaan (Ceyloniin) (3. vuosisata eaa.).
Buddhan seuraajien keskuudessa kehittyi monia munkkikouluja. Tämä johtuu osittain siitä, että hänen käytännön opetuksensa olivat monilta osin arvoituksellisia; esimerkiksi hän kieltäytyi antamasta yksiselitteistä vastausta siihen, onko ihmisellä sielu (atta/atman) vai ei. Toinen syy eri koulukuntien kehittymiseen oli se, että hän kieltäytyi nimeämästä seuraajaa Sanghan (luostarijärjestön) johtajaksi. Hän käski munkkeja olemaan lamppuja itselleen ja pitämään Dhammaa oppaanaanaan.
Lähes ensimmäisellä vuosisadalla jKr. tapahtui suuri kahtiajako buddhalaisuuden sisällä – Mahayana- ja Hinayana-haarojen välillä. Hinayana-haarasta (”pienempi kulkuneuvo”) on jäljellä vain Ravada-koulukunta (perustettu 4. vuosisadalla eaa.); sitä esiintyy nykyisin Sri Lankassa ja kaikissa Kaakkois-Aasian maissa. Tämä koulukunta korostaa Gautama Buddhan historiallista hahmoa sekä munkin elämäntavan ja harjoituksen (meditaation) keskeistä merkitystä. Ravada-munkit ovat sitä mieltä, että Buddha opetti anatta-oppia (ei-sielua) puhuessaan ihmiskehon/muodon, havaintojen, aistimusten/tunteiden, tietoisuuden ja tahdon katoavaisuudesta. He uskovat kuitenkin, että ihminen jatkaa ”uudistumista” ja uudestisyntymistä sekä karman keräämistä, kunnes hän saavuttaa Nirvanan. Ravada-koulukunta on koonnut pyhän kaanonin varhaisista buddhalaisten opetuksista ja säädöksistä, jota kutsutaan Tripitakaksi.
Mahayana (”Suurempi kulkuneuvo”) -koulukuntahaara sai alkunsa noin 1. vuosisadalla jKr.; mahayanisteja on nykyään erityisesti Koreassa, Kiinassa, Japanissa ja Tiibetissä. Kolme merkittävintä koulukuntaa ovat Puhdas Maa, Chanor Zen ja Tantra. Mahayana-koulukunnat käyttävät yleisesti sutroiksi kutsuttuja tekstejä, joissa korostetaan, että myös maallikot voivat olla hyviä buddhalaisia ja että meditaation lisäksi on olemassa muitakin tehokkaita polkuja Nirvanaan – esimerkiksi Puhtaassa maassa hyödynnetään laulua ja hyviä tekoja. He uskovat, että Buddha ja kaikki ihmiset ovat peräisin siitä, mitä kutsutaan Buddha-luonnoksi, Buddha-mieleksi tai tyhjyydeksi. Tämä ei ole ”ei mitään”, vaan kaiken olemassaolon täysin sanoinkuvaamaton Lähde; se on samalla valaistumispotentiaali. Historiallisen Buddhan muoto oli heidän mukaansa vain yksi Buddha-luonnon ilmentymä. Mahayana puhuu näin ollen monista menneistä ja myös tulevista Buddhoista, joista jotkut ovat ”jumalankaltaisia” ja hallitsevat Buddha-maailmoja tai taivaallisia paratiiseja. Erityisen tärkeitä ovat bodhi-sattvat – henkilöt, jotka ovat saavuttaneet valaistumisen, mutta kääntyvät takaisin ja vannovat käyttävänsä valaistumisensa myötäeloa, -viisautta ja -voimaa auttaakseen muita vapautumaan kärsimyksestä. Mahayana-kanoni sanoo, että lopulta ei ole mitään eroa ”itsen” ja ”toisen” välillä eikä samsaran (siirtolaisuus, uudelleensyntyminen) ja nirvanan välillä! Tämän vuoksi bodhi sattvais kykenee ottamaan vastaan toisten kärsimyksen samsarassa ja siirtämään omat ansionsa heille.
Vaikka buddhalaisuus käytännössä kuoli sukupuuttoon Intiassa (n. 1200-luvulla jKr.) – ehkä hindulaisuuden kaiken kattavan luonteen, muslimien invaasioiden tai munkin elämäntavan liian suuren painotuksen vuoksi – uskontona se on enemmän kuin todistanut elinkelpoisuutensa ja käytännöllisen henkisyytensä Aasian maissa, joihin se on viety. Buddhalaisuuden piirissä kehitetyt monet muodot ja käytännöt ovat myös mahdollistaneet sen, että monenlaiset ihmiset ovat voineet tyydyttää henkisiä tarpeitaan tämän suuren uskonnon avulla.
Tekijä: Lise F. Vail.