Johdatus sosiologiaan
Etnosentrismi ja kulttuurinen relativismi
Kulttuurierot ovat paljon yleisempiä kuin kulttuuriset universaalit piirteet, vaikka ihmisillä on paljon yhteistä. Vaikka esimerkiksi kaikilla kulttuureilla on kieli, tiettyjen kielirakenteiden ja keskustelun etiketin analyysi paljastaa valtavia eroja. Joissakin Lähi-idän kulttuureissa on tavallista seistä lähellä toisiaan keskustelussa. Pohjoisamerikkalaiset pitävät enemmän etäisyyttä ja säilyttävät suuren ”henkilökohtaisen tilan”. Jopa niinkin yksinkertainen asia kuin syöminen ja juominen vaihtelee suuresti kulttuurista toiseen. Jos professorisi tulee aamutunnille mukillinen nestettä kädessään, mitä oletat hänen juovan? Yhdysvalloissa se on mitä todennäköisimmin täytetty kahvilla, ei Earl Grey -teellä, joka on suosittua Englannissa, tai Yak Butter -teellä, joka on perusruokaa Tiibetissä.
Kulttuurien ruokakulttuurien erilaisuus kiehtoo monia ihmisiä. Jotkut matkailijat ylpeilevät halukkuudellaan kokeilla tuntemattomia ruokia, kuten kuuluisa ruokakirjailija Anthony Bourdain, kun taas toiset palaavat kotiin ilmaisten kiitollisuutta kotikulttuurinsa ruokia kohtaan. Usein yhdysvaltalaiset inhoavat muiden kulttuurien ruokia ja ajattelevat, että on ällöttävää syödä esimerkiksi koiran tai marsun lihaa, mutta eivät kyseenalaista omaa tapaansa syödä lehmiä tai sikoja. Tällaiset asenteet ovat esimerkki
etnosentrismistä eli toisen kulttuurin arvioimisesta ja tuomitsemisesta sen perusteella, miten se vertautuu omiin kulttuurinormeihin. Etnosentrismiin, kuten sosiologi William Graham Sumner (1906) termiä kuvaili, kuuluu uskomus tai asenne, jonka mukaan oma kulttuuri on parempi kuin kaikki muut. Lähes kaikki ovat hieman etnosentrisiä. Amerikkalaisilla on esimerkiksi tapana sanoa, että englantilaiset ajavat mieluummin ”väärällä” kuin ”toisella” puolella tietä. Joku, joka on kotoisin maasta, jossa koiranliha on tavallista ruokaa, saattaa kokea vastenmieliseksi nähdä koiran ranskalaisessa ravintolassa – ei ruokalistalla, vaan lemmikkinä ja vieraan seurana. Hyvä esimerkki etnosentrismistä on Aasian osien kutsuminen ”Kaukoidäksi”. Voisi kysyä: ”Kaukoidästä minne?”
Korkea oman kulttuurin arvostus voi olla terveellistä; esimerkiksi jaettu yhteisön ylpeyden tunne yhdistää ihmisiä yhteiskunnassa. Etnosentrismi voi kuitenkin johtaa muiden kulttuurien halveksuntaan tai vastenmielisyyteen, mikä voi aiheuttaa väärinkäsityksiä ja konflikteja. Ihmiset, joilla on parhaat aikomukset, matkustavat joskus johonkin yhteiskuntaan ”auttamaan” sen asukkaita, koska he pitävät heitä kouluttamattomina tai takapajuisina – pohjimmiltaan alempiarvoisina. Todellisuudessa nämä matkailijat syyllistyvät
kulttuuri-imperialismiin eli omien kulttuuristen arvojen tahalliseen tyrkyttämiseen toiselle kulttuurille. Kuudennellatoista vuosisadalla alkaneeseen Euroopan siirtomaavaltaistumiseen liittyi usein ankaraa kulttuuri-imperialismia. Eurooppalaiset siirtomaaherrat pitivät siirtomaidensa asukkaita usein sivistymättöminä villeinä, jotka tarvitsivat eurooppalaista hallintoa, pukeutumista, uskontoa ja muita kulttuurikäytäntöjä. Nykyaikaisempi esimerkki kulttuuri-imperialismista voi olla kansainvälisten avustusjärjestöjen toiminta, jotka tuovat käyttöön kehittyneistä maista peräisin olevia maatalousmenetelmiä ja kasvilajeja jättäen samalla huomiotta alkuperäiset lajikkeet ja maataloudelliset lähestymistavat, jotka sopivat paremmin kyseiselle alueelle.
Etnosentrismi voi olla niin voimakasta, että kun ihminen joutuu kohtaamaan kaikki uuden kulttuurin eroavaisuudet, hän voi kokea orientaatiohäiriötä ja turhautumista. Sosiologiassa kutsumme tätä
kulttuurishokiksi. Chicagosta kotoisin oleva matkailija saattaa kokea Montanan maaseudun yöllisen hiljaisuuden levottomaksi, ei rauhalliseksi. Kiinasta kotoisin olevaa vaihto-opiskelijaa saattaa ärsyttää se, että muut opiskelijat keskeyttävät jatkuvasti oppitunnin, kun he esittävät kysymyksiä – käytäntöä pidetään Kiinassa epäkohteliaana. Ehkä chicagolainen matkustaja oli aluksi ihastunut Montanan hiljaiseen kauneuteen, ja kiinalainen opiskelija oli alun perin innoissaan nähdessään yhdysvaltalaistyylisen luokkahuoneen omakohtaisesti. Mutta kun he kokevat odottamattomia eroja omaan kulttuuriinsa nähden, heidän innostuksensa väistyy epämukavuuden ja epäilyksen tieltä siitä, miten käyttäytyä asianmukaisesti uudessa tilanteessa. Lopulta, kun ihmiset oppivat lisää kulttuurista, he toipuvat kulttuurishokista.
Kulttuurishokki voi ilmetä, koska ihmiset eivät aina odota kulttuurieroja. Antropologi Ken Barger (1971) havaitsi tämän, kun hän suoritti osallistuvaa havainnointia inuiittiyhteisössä Kanadan arktisella alueella. Indianasta kotoisin oleva Barger epäröi, kun häntä kutsuttiin osallistumaan paikalliseen lumikenkäilykilpailuun. Hän tiesi, ettei koskaan pärjäisi näitä asiantuntijoita vastaan. Hän sijoittui viimeiseksi, mikä oli hänen pettymyksensä. Mutta heimon jäsenet onnittelivat häntä ja sanoivat: ”Sinä todella yritit!” Bargerin omassa kulttuurissa hän oli oppinut arvostamaan voittoa. Inuiiteille voittaminen oli nautinnollista, mutta heidän kulttuurissaan arvostettiin ympäristön kannalta olennaisia selviytymistaitoja: se, miten kovasti joku yritti, saattoi merkitä eroa elämän ja kuoleman välillä. Vierailunsa aikana Barger osallistui karibujahtiin, oppi suojautumaan talvimyrskyissä ja oli joskus päiviä ilman ruokaa, jota hän saattoi jakaa heimon jäsenten kesken. Kova yrittäminen ja yhdessä tekeminen, kaksi aineetonta arvoa, olivat todellakin paljon tärkeämpiä kuin voittaminen.
Ollessaan inuiittiheimon luona Barger oppi harrastamaan kulttuurirelativismia.
Kulttuurirelativismi
on käytäntö, jossa kulttuuria arvioidaan sen omien standardien mukaan sen sijaan, että sitä tarkasteltaisiin oman kulttuurin linssin läpi. Kulttuurirelativismin harjoittaminen edellyttää avointa mieltä ja halukkuutta tarkastella uusia arvoja ja normeja ja jopa sopeutua niihin. Aina ei kuitenkaan ole mahdollista hyväksyä umpimähkäisesti kaikkea uuteen kulttuuriin liittyvää. Jopa kaikkein kulttuurirelativistisimmat ihmiset, jotka ovat kotoisin tasa-arvoisista yhteiskunnista, joissa naisilla on poliittiset oikeudet ja määräysvalta omaan kehoonsa, kyseenalaistaisivat sen, pitäisikö Etiopian ja Sudanin kaltaisissa maissa laajalle levinnyt naisten sukuelinten silpomiskäytäntö hyväksyä osana kulttuuriperinnettä. Sosiologit, jotka yrittävät harjoittaa kulttuurirelativismia, saattavat siis kamppailla sovittaessaan yhteen oman kulttuurinsa piirteitä ja tutkimansa kulttuurin piirteitä.
Joskus, kun ihmiset yrittävät korjata etnosentrisyyden tunteita ja kehittää kulttuurirelativismia, he heilahtavat liian pitkälle spektrin toiseen ääripäähän.
Xenosentrismi
on etnosentrismin vastakohta, ja se viittaa uskomukseen, jonka mukaan jokin toinen kulttuuri on ylempiarvoisempi kuin oma. (Kreikkalainen juurisana xeno, lausutaan ”ZEE-no”, tarkoittaa ”muukalaista” tai ”vierasta vierasta”). Vaihto-opiskelijan, joka palaa kotiin ulkomailla vietetyn lukukauden jälkeen, tai sosiologin, joka palaa kentältä, voi olla vaikea liittyä oman kulttuurinsa arvoihin sen jälkeen, kun hän on kokenut sen, mitä hän pitää suoraselkäisempänä tai jalompana tapana elää.
Ehken suurin haaste eri kulttuureja tutkiville sosiologeille on näkökulman säilyttäminen. Kenenkään on mahdotonta pitää kaikkia kulttuurisia ennakkoluuloja loitolla; parasta, mitä voimme tehdä, on pyrkiä olemaan niistä tietoisia. Ylpeyden omasta kulttuurista ei tarvitse johtaa sen arvojen tyrkyttämiseen muille. Eikä toisen kulttuurin arvostamisen pitäisi estää yksilöitä tutkimasta sitä kriittisesti.
Kesälomansa aikana Caitlin lensi Chicagosta Madridiin tapaamaan Mariaa, vaihto-opiskelijaa, jonka kanssa hän oli ystävystynyt edellisellä lukukaudella. Lentokentällä hän kuuli ympärillään puhuttavan nopeaa, musikaalista espanjaa. Niin jännittävää kuin se olikin, hän tunsi itsensä eristetyksi ja irralliseksi. Marian äiti suuteli Caitlinia molemmille poskille tervehtiessään häntä. Hänen mahtipontinen isänsä piti etäisyyttä. Caitlin oli puoliunessa, kun illallinen tarjoiltiin – kello 22.00! Marian perhe istui pöydän ääressä tuntikausia, puhui kovaan ääneen, elehti ja väitteli politiikasta, joka oli Caitlinin kotona tabuaihe illallisella. He tarjoilivat viiniä ja kohottivat maljan kunniavieraalleen. Caitlinilla oli vaikeuksia tulkita isäntiensä ilmeitä, eikä hän tajunnut, että hänen pitäisi nostaa seuraava malja. Sinä yönä Caitlin ryömi vieraaseen sänkyyn ja toivoi, ettei olisi tullutkaan. Hän kaipasi kotiaan ja tunsi olevansa häkeltynyt uusista tavoista, kielestä ja ympäristöstä. Hän oli opiskellut espanjaa koulussa vuosia – miksi se ei ollut valmistanut häntä tähän?
Caitlin ei ollut tajunnut, että ihmiset ovat riippuvaisia puhuttujen sanojen lisäksi myös hienovaraisista vihjeistä, kuten eleistä ja ilmeistä, kommunikoidessaan. Kulttuuriset normit liittyvät pienimpiinkin nonverbaalisiin signaaleihin (DuBois 1951). Niiden avulla ihmiset tietävät, milloin kättelevät, missä istuvat, miten keskustelevat ja jopa milloin nauravat. Suhtaudumme toisiin ihmisiin yhteisten kulttuuristen normien kautta, ja tavallisesti pidämme niitä itsestäänselvyyksinä.
Tästä syystä kulttuurishokki liitetään usein ulkomaanmatkoihin, vaikka sitä voi tapahtua omassa maassa, osavaltiossa tai jopa kotikaupungissa. Antropologi Kalervo Obergin (1960) katsotaan ensimmäisenä keksineen termin ”kulttuurishokki”. Oberg havaitsi tutkimuksissaan, että useimmat ihmiset kokivat uuden kulttuurin kohtaamisen aluksi jännittäväksi. Vähitellen he kuitenkin stressaantuivat ollessaan vuorovaikutuksessa toisen kulttuurin ihmisten kanssa, jotka puhuivat toista kieltä ja käyttivät erilaisia alueellisia ilmaisuja. Oli sulatettava uutta ruokaa, noudatettava uusia päiväaikatauluja ja opittava uusia etikettisääntöjä. Tämän jatkuvan stressin kanssa eläminen voi saada ihmiset tuntemaan itsensä epäpäteviksi ja epävarmoiksi. Ihmiset reagoivat turhautumiseen uudessa kulttuurissa, Oberg havaitsi, aluksi torjumalla sen ja ihannoimalla omaa kulttuuria. Italiassa vieraileva amerikkalainen saattaa kaivata ”oikeaa” pizzaa tai valittaa italialaisten vaarallisesta ajotavasta verrattuna yhdysvaltalaisiin.
On hyvä muistaa, että kulttuuri opitaan. Jokainen on jossain määrin etnosentrinen, ja samaistuminen omaan maahan on luonnollista.
Caitlinin järkytys oli vähäinen verrattuna hänen ystäviinsä Dayariin ja Mahlikaan, turkkilaiseen pariskuntaan, joka asui kampuksen naimisissa olevissa opiskelija-asunnoissa. Eikä se ollut mitään verrattuna hänen luokkatoverinsa Sanain vastaavaan. Sanai oli joutunut pakenemaan sodan runtelemasta Bosniasta perheensä kanssa ollessaan viisitoistavuotias. Kahden Espanjassa vietetyn viikon jälkeen Caitlin oli kehittänyt hieman enemmän myötätuntoa ja ymmärrystä sitä kohtaan, mitä nuo ihmiset olivat käyneet läpi. Hän ymmärsi, että uuteen kulttuuriin sopeutuminen vie aikaa. Kulttuurishokista toipuminen voi kestää viikkoja tai kuukausia, ja uudessa kulttuurissa elämiseen sopeutuminen voi viedä vuosia.
Matkan loppuun mennessä Caitlin oli saanut uusia elinikäisiä ystäviä. Hän oli astunut ulos mukavuusalueeltaan. Hän oli oppinut paljon Espanjasta, mutta hän oli myös löytänyt paljon itsestään ja omasta kulttuuristaan.
Kokemukset uusista kulttuureista tarjoavat mahdollisuuden harjoittaa kulttuurirelativismia. (Photo courtesy of OledSidorenko/flickr)