Keskiaika ja hovirakkaus
Keskiaikainen näkemys rakkaudesta: Yleistä
Olemisen ketju jaCaritas
Yhden keskiajan vaikutusvaltaisimman filosofisen teoksen, Boetiuksen teoksen Filosofian lohdutuksesta (n. 524 jKr.) alussa runoilija vaikuttaa Jumalan hylkäämältä, epäonnenpyörän pohjalle joutuneelta. Aikoinaan keisari Theodoricuksen korkeassa asemassa ollut neuvonantaja Boethius oli yhtäkkiä syrjäytetty asemastaan, häntä oli syytetty järjettömyydestä ja hänet oli heitetty vankilaan. Hänen lohdutuksensa, jonka hän kirjoitti vankilassa ennen teloitustaan, koostuu siitä, että hänen on opittava jättämään huomiotta onnen oikullisuus (”katsokaa rauhassa onneen, hyvään tai huonoon”, häntä neuvotaan) ja opittava sen sijaan pitämään katseensa kaiken hyvyyden ja rakkauden lähteessä eli Jumalassa (”Sinun näkemisesi on päämäärämme, / joka on lähteenämme ja luojamme, herranamme, polkumme ja päämäärämme”). Juuri tämä Jumalaksi tai rakkaudeksi sen hengellisessä merkityksessä kutsuttu voima ohjasi planeettojen liikkeitä, vuorovesiä, vuodenaikojen vaihtelua, kansojen välisiä sopimuksia sekä uskollisuuden, avioliiton ja ystävyyden inhimillisiä siteitä. Boethius tiivistää ajatuksen:
Ja kaikki tämä asioiden ketju
Maassa ja meressä ja taivaassa
Yhtä hallitsijaa pitää käsissään:
Jos Rakkaus löysäisi ohjakset
Kaikki asiat, jotka nyt ylläpitävät rauhaa
, kävisivät jatkuvaa sotaa
Kangas tuhota
Mitä ykseys on muotoillut
Kauniilla liikkeillä. …
Oi onnellinen ihmisrotu
Jos Rakkaus, joka hallitsee taivasta
, hallitsisi myös teidän sydämiänne!
(Trans. V. E. Watts, Baltimore: Penguin,1969, II)
Keskiaikainen maailma oli siis osa monimuotoista jahierarkkista maailmankaikkeutta, jossa kaikki elementit olivat sidoksissa toisiinsa ”suuressa olemisen ketjussa”. Voima, joka sitoi kaikki nämä elementit yhteen, oli rakkaus, jota kutsutaan myös caritasiksi tai rakkaudeksi ja jota pyhä Augustinus (354-430 jKr.) kutsui sielun koko liikkeeksi Jumalaa kohtaan hänen tähtensä ja itseään ja lähimmäisiään kohtaan Jumalan tähden. Koko pyhissä kirjoituksissa ja itse asiassa koko kristillisessä opissa opetetaan rakkauden olennainen merkitys tässä hengellisessä merkityksessä.
Caritas Versus Amor
Hengellisestä rakkauden merkityksestä caritas erotettiin maallisempi rakkauden merkitys, jota kutsuttiin amoriksi. Keskiajan miehiä ja naisia, kuten ihmisiä kaikkialla kirjatun historian alusta lähtien, rakkaus sen monissa maallisissa muodoissa ja muunnelmissa kiehtoi. Amor tarkoitti rakkautta tämän maailman asioihin – rahaan, valtaan, omaisuuteen, toisiin miehiin ja naisiin – jotka olivat luonteeltaan hauraita ja lyhytikäisiä, vaikka ne olivatkin houkuttelevia ja pakottavia. Näistä haittapuolista huolimatta rahaa ja omaisuutta tavoiteltiin ahkerasti keskiajalla, ja niin oli tietysti myös romanttinen rakkaus. Kun ihmisrakkauden tavoittelu ilmeni kirjallisuudessa, se ilmeni usein muodossa, jota nykyään kutsumme hovirakkaudeksi, termi, joka keksittiin 1800-luvun loppupuolella kuvaamaan kirjallisten konventioiden löyhää joukkoa, joka liittyi lähes yksinomaan aristokratiaan ja heidän jäljittelijöihinsä.
Hovirakkaus
Hovirakkaus kirjallisena ilmiönä kuvastaa yhtä länsimaisen kulttuurin kauaskantoisimmista yhteiskunnallisen herkkyyden vallankumouksista – dramaattista muutosta suhtautumisessa naisiin, joka alkoi 1100-luvun lopulla, levisi koko Länsi- ja Pohjois-Eurooppaan 1200-luvulla ja jatkui renessanssin ajan ja nykyaikaan, jossa sen jälkiä on yhä havaittavissa. Pohjimmiltaan hovirakkaus tai ”fin’ amors”, kuten provencelaiset runoilijat sitä kutsuivat, oli ritarillisen palvonnan ilmentymä, joka kohdistui rakastetun persoonassa ruumiillistuvaan hienostuneeseen ihanteeseen. Ainoastaan aidosti aatelinen luonne saattoi synnyttää ja vaalia tällaista rakkautta; vain mieleltään suurenmoinen nainen oli arvokas kohde. Rakastamisen teko oli itsessään jalostava ja jalostava, keino, jonka avulla ihmisluonnon potentiaalinen hienous ja ylevyys voidaan ilmaista mahdollisimman täydellisesti.
Useimmiten tällainen rakkaus ilmaisi itsensä feodaalisin ja uskonnollisin termein. Samoin kuin vasallin odotettiin kunnioittavan ja palvelevan herraansa, myös rakastajan odotettiin palvelevan rouvaansa, tottelevan hänen käskyjään ja tyydyttävän hänen pienimmätkin oikkunsa. Ehdoton kuuliaisuus ja vankkumaton lojaalisuus olivat ratkaisevan tärkeitä. Emännän tyytymättömyys merkitsi heittäytymistä tyhjyyteen, kaiken valon, lämmön ja elämän mahdollisuuden ulkopuolelle. Ja aivan kuten feodaaliherra seisoi vasallinsa yläpuolella ja sen yläpuolella, niin myös rouva oli taivaallisemmalla tasolla kuin rakastajansa. Tavallisesti hän vaikutti etäiseltä ja ylimieliseltä, hallitsevalta ja vaikeasti miellyttävältä. Hän odotti, että häntä palveltiin ja kosiskeltiin yksityiskohtaisesti ja pitkään. Jos hänen rakastettunsa-palvelijansa kiihkeys tyydytti häntä, hän saattoi lopulta antaa tälle erityishuomiota; poikkeuksellisissa olosuhteissa hän saattoi jopa antaa tälle sen viimeisen, kaipaamansa palveluksen. Rakkauden fyysinen täyttyminen ei kuitenkaan ollut pakollista. Tärkeää oli rakastumisen pitkäaikainen ja ylevä kokemus.
Hovirakkauden oletuksiin kuului yleensä se, että kyseinen nainen oli naimisissa, mikä loi kolmijaon rakastaja – rakastaja – mustasukkainen – aviomies. Tämä merkitsi sitä, että suhde oli ainakin potentiaalisesti siveetön, ja se oli hoidettava salaisuuden ja vaaran ilmapiirissä. Rakastajan ehdoton vaitiolovelvollisuus oli siis välttämätön, jotta naisen kunnia säilyisi. Vaikka aviorikos ei ollut konventiossa ehdoton edellytys, on kuitenkin totta, että keskiajan kahdessa suuressa hovirakkauden mallissa – Tristan ja Isolt sekä Lancelot ja Guenevere – oli kyse naisista, jotka pettivät miehiään.
Hovirakkauden seuraukset
Mitä käytännön vaikutuksia hovirakkauden konventiolla oli naisten asemaan keskiajalla? Hyvin vähän, jos uskomme sosiaalihistorioitsijoita,jotka huomauttavat, ettei ole mitään todisteita siitä, että naisten oikeudellinen ja taloudellinen asema olisi parantunut millään tavalla, joka voitaisiin katsoa fin’ amorsin vaikutuksen ansioksi. Laajemmassa kulttuurisessa kontekstissa on kuitenkin mahdollista havaita hovirakkauden kaksi pitkäkestoista vaikutusta länsimaiseen sivilisaatioon. Ensinnäkin se antoi Euroopalle hienostuneen ja korkeatasoisen kielen, jolla rakkauden fenomenologiaa voitiin kuvata. Toiseksi se oli merkittävä tekijä naisten yhteiskunnallisen aseman vahvistumisessa. Elämällä on joskus tapana jäljitellä taidetta, eikä ole epäilystäkään siitä, etteivätkö keskiajan aristokraattiset miehet ja naiset olisi alkaneet toteuttaa omassa rakkaudessaan hovimaisen käyttäytymisen mallia, josta he olivat lukeneet tuon ajan fiktiivisistä romansseista ja rakkauslyriikoista. Yhteiskunnallinen vaikutus oli se, että naiset saivat etusijan suuressa ja keskeisessä inhimillisessä toiminnassa, seurustelussa ja avioliitossa. Näin naisista tuli enemmän kuin pelkkiä rakastettuja esineitä – hankalia, vaativia ja salaperäisiä – heistä tuli hyvin todellisessa mielessä sitä, mitä he ovat olleet siitä lähtien: rakkauden pelin pääasiallisten päättäjien ja hienostuneen intohimon esittelijöitä.
Keskiajan loppupuolella Danten ja muiden 1300-luvun runoilijoiden teoksissa ero amorin ja caritaksen välillä hämärtyi.Chaucerin priori kantaa ironisesti rintakorua, jossa lukee ”Amor Vincit Omnia” (”Rakkaus voittaa kaiken”). Hovirakkauden maallista kuvastoa käytettiin uskonnollisissa runoissa, joissa ylistettiin Neitsyt Mariaa. Rakastaja, jolla on ”lempeä sydän”, kuten GuidoGuinizellin runossa, voitiin johdattaa naisellisen kauneuden näyn kautta taivaallisen armon näkymään. Yksi Danten suurimmista saavutuksista oli muuttaa rakastettunsa, joka hänen varhaisessa teoksessaan La Vita Nuova näyttäytyi ensisijaisesti fyysisenä, maallisena ja hovirakkautena, abstraktiksi, hengellistetyksi ja uskonnolliseksi Beatricen hahmoksi Jumalallisessa komediassa.