Mikä aiheutti Salemin noitavainot?

Mikä aiheutti Salemin noitavainot?

Jakaminen on välittämistä!

Salemin noitaoikeudenkäyntien tarkka syy on pysynyt pitkään arvoituksena. Kuten monissa historiallisissa tapahtumissa, sen selvittäminen, mitä tapahtui, on yksi asia, mutta sen selvittäminen, miksi se tapahtui, on paljon vaikeampaa.

Vähemmistö historioitsijoista on kuitenkin yhtä mieltä siitä, että Salemin noitaoikeudenkäyntien taustalla oli luultavasti monia syitä, toteaa Emerson W. Baker kirjassaan A Storm of Witchcraft:

”Sillä, mitä Salemissa tapahtui, oli todennäköisesti monia syitä ja yhtä monta reaktiota näihin syihin… Vaikka jokainen kirja esittää omat teoriansa, useimmat historioitsijat ovat yhtä mieltä siitä, ettei Salemista alkaneelle ja koko alueelle levinneelle noitavainolle ollut yhtä ainoaa syytä. Lainatakseni sanontaa Essexin piirikunnan historian toisesta traagisesta luvusta, Salem tarjosi ”täydellisen myrskyn”, olosuhteiden ja tapahtumien ainutlaatuisen yhtymäkohdan, joka johti Yhdysvaltain historian ylivoimaisesti suurimpaan ja tappavimpaan noitavainoon.”

Kun puhutaan oikeudenkäyntien mahdollisista syistä, mieleen nousee kaksi kysymystä: mikä aiheutti ”vaivaantuneiden tyttöjen” alkuoireet ja mikä aiheutti myös sen, että noitaoikeudenkäynnit eskaloituivat niin kuin ne eskaloituivat?

Vaikka siirtolaisia oli syytetty noituudesta ennenkin Massachusettsin lahden siirtokunnassa, se ei ollut koskaan eskaloitunut niin pitkälle kuin Salemissa, jolloin satoja ihmisiä oli suljettu vankilaan ja kymmeniä teloitettu. Miksi Salemissa kävi niin huonosti?

Mitä tiedämme, on se, että noidat ja paholainen olivat hyvin todellinen huolenaihe Salemin kyläläisille, kuten monille siirtokuntalaisillekin.

Mutta koska Salemissa oli tuohon aikaan ollut monia vastoinkäymisiä, kuten tautiepidemioita, sotia ja poliittisia kiistoja, ei ollut vaikeaa vakuuttaa joitakin kyläläisiä siitä, että noidat olivat syyllisiä heidän epäonnekseen. Kun ajatus oli saanut jalansijaa siirtokunnassa, asiat näyttivät riistäytyvän nopeasti käsistä.

Seuraavassa on luettelo näistä teorioista ja Salemin noitaoikeudenkäyntien mahdollisista syistä:

Käännynnäisyyshäiriö:

Käännynnäisyyshäiriö on psyykkinen sairaus, jossa sairastuneella on hermostollisia oireita, jotka voivat johtua psykologisesta konfliktista. Konversiohäiriö tunnetaan kollektiivisesti myös nimellä joukkohysteria.

Lääketieteellinen sosiologi tohtori Robert Bartholomew toteaa Boston.com-sivustolla julkaistussa artikkelissa, että Salemin noitaoikeudenkäynnit olivat ”epäilemättä” tapaus konversiohäiriöstä, jonka aikana ”psykologinen konflikti ja ahdistus muuntuvat säryiksi ja kivuiksi, joilla ei ole fyysistä alkuperää”.”

Bartholomew uskoo, että Salemin tapahtumat olivat mitä todennäköisimmin esimerkki ”motorisesti perustuvasta hysteriasta”, joka on toinen kahdesta konversiohäiriön päämuodosta.

Professori Emerson W. Baker esittää kirjassaan A Story of Witchcraft (Noituuden tarina) myös konversiohäiriön mahdollisuudeksi:

”Konversiohäiriö, yksi monista psykologisista tiloista, joista Abigail Hobbs ja muut kärsineet saattoivat kärsiä vuonna 1692, osoittaa kohonnutta tietoisuutta ympäristöstä. Tutkijat ovat jo pitkään kiinnittäneet huomiota yhteyksiin noitavainojen puhkeamisen ja Kuningas Williamin sodan välillä, joka raivosi Massachusettsin pohjoisella rajalla ja aiheutti sotahysteriaa, joka näyttää vallinneen Salemin kylässä ja koko Essexin piirikunnassa.”

Baker jatkaa selittämällä, että monet sairastuneista tytöistä, kuten Abigail Hobbs, Mercy Lewis, Susannah Sheldon ja Sarah Churchwell, olivat kaikki sotapakolaisia, jotka olivat aiemmin asuneet Mainessa ja joihin sota oli vaikuttanut henkilökohtaisesti siinä määrin, että jotkut heistä saattoivat kärsiä posttraumaattisesta stressisyndroomasta.

Ergot-myrkytys:

Vuonna 1976 tieteellisessä Science-lehdessä julkaistussa artikkelissa Linda R. Caporael ehdotti, että ergot olisi saattanut aiheuttaa oireet, joista ”kärsimään joutuneet tytöt” ja muut syytetyt kärsivät.

Ergot on sieni (Claviceps purpurea), joka saastuttaa ruista ja muita viljanjyviä, ja se sisältää sivutuotetta, joka tunnetaan nimellä ergotamiini, joka on sukua LSD:lle.

Ergotamiinin nauttimisen tiedetään aiheuttavan useita kardiovaskulaarisia ja/tai neurologisia vaikutuksia, kuten kouristuksia, oksentelua, ryömintätuntemuksia iholla, hallusinaatioita, kuoliota jne.

Ergotilla on taipumus kasvaa lämpimässä ja kosteassa säässä, ja nämä olosuhteet vallitsivat kasvukaudella 1691. Syksyllä tartunnan saanut ruis olisi korjattu ja sitä olisi käytetty leivän leipomiseen talvikuukausina, jolloin sairastuneen tytön oireet alkoivat.

Eivät kuitenkaan kaikki ole samaa mieltä tästä teoriasta. Myöhemmin vuonna 1976 samassa lehdessä julkaistiin toinen artikkeli, jossa kumottiin Caporealin väitteet ja väitettiin, että kouristavan ergotismin epidemioita on esiintynyt lähes yksinomaan asutuskeskuksissa, joissa paikalliset kärsivät vakavasta A-vitamiinin puutteesta, eikä ollut mitään todisteita siitä, että Salemin asukkaat olisivat kärsineet tällaisesta puutteesta, varsinkaan kun he asuivat pienessä maanviljelys- ja kalastajakylässä, jossa oli runsaasti runsaasti A-vitamiinipitoisia elintarvikkeita, kuten kalaa ja maitotuotteita, saatavilla.

Artikkelissa väitettiin myös, että gangreenin oireiden puuttuminen ”sairastuneilta tytöiltä” kumosi tätä teoriaa entisestään, samoin kuin kouristavan ergotismin oireiden puuttuminen kylän muilta lapsilta, varsinkin kun otetaan huomioon, että alle 10-vuotiaat lapset ovat erityisen alttiita kouristavalle ergotismille, ja suurin osa ”sairastuneista tytöistä” oli teini-ikäisiä tai alle teini-ikäisiä.

Muita samankaltaisia sairauksia, joita historioitsijat ovat ehdottaneet, että ne olisivat voineet aiheuttaa kärsivien tyttöjen oireet, ovat muun muassa Encephalitis Lethargica, epilepsia, Lymen tauti ja myrkyllinen rikkaruoho nimeltä Devil’s Trumpet tai Locoweed, mutta Bakerin mukaan näidenkään teorioiden tueksi ei ole juurikaan todisteita:

”Useita muita sairauksia on esitetty mahdollisiksi syyllisiksi, enkefaliitista ja borrelioosista niin sanottuun ’artic-hysteriaan’, mutta mikään näistäkään ei näytä sopivan. Monet asiantuntijat kyseenalaistavat itse artihysterian olemassaolon, joka johtaa esimerkiksi siihen, että ihmiset riisuvat vaatteensa ja juoksevat alasti halki villin tundran. Kertomuksissa ei mainita tällaista juoksentelua Salemissa, ja vaikka oletetut noituuden oireet alkoivat tammikuussa, useammat ihmiset saivat oireita keväällä ja kesällä… Enkefaliitti, joka on seurausta hyttysenpiston välittämästä infektiosta, ei oikein tunnu uskottavalta, kun otetaan huomioon, että ensimmäiset noituuden oireet ilmaantuivat talvella. Ja vaikka borrelioosin usein iholle aiheuttama häränsilmäinen ihottuma saattaisi selittää paholaisen merkin tai noitien nännin, se ei riitä selittämään sairastuneiden käyttäytymistä. Mikään näistä ehdotetuista taudeista ei sovi, koska todistajanlausuntojen tarkka lukeminen osoittaa, että oireet olivat ajoittaisia. Vaivaantuneilla oli jaksoja, jolloin he käyttäytyivät täysin normaalisti, ja niiden välissä oli akuutteja kohtauksia.”

Kylmä sää:

Historialliset merkinnät osoittavat, että noitavainoja esiintyy useammin kylminä aikoina. Tähän teoriaan viitattiin taloustieteilijä Emily Osterin Harvardin yliopistossa vuonna 2004 tekemässä lopputyössä.

Teorian mukaan noitaoikeudenkäyntien aktiivisin aikakausi Euroopassa osui samaan aikaan 400 vuotta kestäneen kylmän kauden kanssa, joka tunnetaan nimellä ”pieni jääkausi”.

Kirjoituksessaan Oster selittää, että koska ilmasto vaihteli vuosittain tämän kylmän kauden aikana, noitaoikeudenkäyntien määrä oli suurempi kylmimpien lämpötilojen aikana.

Baker käsittelee tätä teoriaa myös kirjassaan A Storm of Witchcraft:

”1680- ja 1690-luvut olivat osa Maunderin minimiä, pienen jääkauden äärimmäisintä sääkautta, kylmempien lämpötilojen jaksoa, joka ajoittui suunnilleen vuodesta 1400 vuoteen 1800. Silmiinpistävän kylmät talvet ja kuivat kesät olivat yleisiä näinä vuosikymmeninä. Seurauksena oli paitsi henkilökohtaista epämukavuutta myös lisääntyviä sadonmenetyksiä. Vuodesta 1680 alkaen monet kaupungit, jotka olivat aiemmin tuottaneet maatalousylijäämää, eivät enää tuottaneet sitä. Sekaviljely alkoi väistyä laitumien ja hedelmätarhojen tieltä. Massachusetts oli aikoinaan vienyt elintarvikkeita, mutta 1690-luvulla se oli maissin, vehnän ja muiden viljakasvien tuoja. Useat tutkijat ovat havainneet suuren korrelaation pienen jääkauden äärimmäisten sääkausien ja noitavainojen puhkeamisen välillä Euroopassa; Salem jatkaa tätä kaavaa.”

Factionalismi, politiikka ja sosioekonomia:

Salem oli hyvin kahtiajakautunut kyläläisten välisistä erimielisyyksistä, jotka koskivat paikallispolitiikkaa, -uskontoa ja -taloutta.

Yksi monista kysymyksistä, jotka jakoivat kyläläisiä, oli se, kenen tulisi olla Salemin kylän pappi. Salem Village oli käynyt läpi kolme ministeriä kuudentoista vuoden aikana kiistojen vuoksi siitä, kenen katsottiin olevan tarpeeksi pätevä virkaan, ja oikeudenkäyntien aikaan he kiistelivät nykyisestä ministeristä Samuel Parrisista.

Salemin eri perheiden väliset riidat olivat myös alkaneet itää kaupungissa, samoin kuin maakiistat ja muut erimielisyydet, ja tähän kaikkeen liittyi se, että monet siirtokuntalaiset olivat myös levottomia, koska Massachusettsin lahden siirtokunnan peruskirja oli kumottu ja korvattu vuonna 1691 uudella peruskirjalla, joka antoi kruunulle paljon enemmän valtaa siirtokunnassa.

Kirjassaan Salem Possessed Paul Boyer ja Stephen Nissenbaum liittävät noitaoikeudenkäynnit tähän poliittiseen, taloudelliseen ja uskonnolliseen eripuraan Salem Villagessa:

”Ennustettavasti vuoden 1692 noitasyytökset etenivät kanavia pitkin, jotka määräytyivät Salem Villagessa vuosikausia kestäneiden ryhmittymäriitojen mukaan.”

Boyer ja Nissenbaum esittävät edelleen esimerkkejä, kuten sen, että Daniel Andrew’ta ja Philip Englishia syytettiin pian sen jälkeen, kun he olivat voittaneet yhden Putnameista Salemin kaupungin valitsijamiesten vaaleissa.”

He huomauttavat myös, että Rebecca Nursea syytettiin pian sen jälkeen, kun hänen miehestään Franciksesta oli tullut lokakuussa 1691 virkaan astuneen kylätoimikunnan jäsen, joka asettui kiivaasti vastustamaan Salemin kylän kirkkoherraa Samuel Parrisia, jonka kannattajina Putnamit olivat.

Vaikka tämä teoria vaikuttaa uskottavalta, muut historioitsijat, kuten Elaine Breslaw kirjassaan Tituba, the Reluctant Witch of Salem (Tituba, Salemin vastahakoinen noita), huomauttavat, että muut Massachusettsin kaupungit kävivät läpi samankaltaisia vaikeita aikoja, mutta eivät kokeneet noitavainoja tai joukkohysteriaa:

”Ei ole epäilystäkään siitä, että erikoinen yhdistelmä sosiaalisia jännitteitä, joita Salem Village -yhteisön sisäiset ryhmittymäristiriidat pahensivat, vaikutti osaltaan siihen pelon ilmapiiriin, joka oli niin välttämätön noitavainojen syntymiselle. Charles Upham ehdotti tätä tärkeäksi syyksi, ja Paul Boyer ja Stephen Nissenbaum ovat toimittaneet loistavan analyysin Salemin yhteisöstä tämän väitteen tueksi. Intiaanisodat ja epävarmuus, joka liittyi uuden peruskirjan ja uuden kuvernöörin saapumiseen noitavainoa edeltäneiden kahden vuoden aikana, lisäsivät myös sosiaalista stressiä. Muut Massachusettsin rajaseudun kaupungit, jotka kokivat samoja sosioekonomis-poliittisia vaikeuksia, eivät kuitenkaan aiheuttaneet samanlaista noitavainoa. Useat vähemmän stressiä kokeneet yhteisöt kärsivät kuitenkin yhteyksistä Salemiin, kun noitavainon virus levisi. Tämäkin tarttuvuus oli vuoden 1692 episodin ainutlaatuinen piirre.”

Petos:

On olemassa pieni mahdollisuus ja jonkin verran todisteita sen teorian tueksi, että osa syyttäjistä valehteli ja teeskenteli oireitaan, vaikkakaan historioitsijat eivät usko, että näin oli kaikkien syyttäjien kohdalla.

Baker esittää kuitenkin, että petos saattoi olla suurempi ongelma noitaoikeudenkäynneissä kuin ymmärrämmekään:

”Viime kädessä kysymys on siitä, olivatko vaivat ja siten myös syytökset aitoja vai tarkoituksellisia petoksia. Ei ole yllättävää, että vastauksesta ei vallitse yksimielisyyttä. Useimmat historioitsijat myöntävät, että Salemissa tapahtui jonkin verran väärennöksiä. Säilyneiden oikeudenkäyntipöytäkirjojen ja niihin liittyvien asiakirjojen tarkka lukeminen viittaa siihen, että petoksia tapahtui enemmän kuin monet halusivat myöntää oikeudenkäyntien päätyttyä.”

In Charles W. Uphamin kirjassa Salemin noitavainot Upham viittaa myös siihen, että kyseessä oli petos, ja kuvailee kärsineitä tyttöjä valehtelijoiksi ja esiintyjiksi, mutta myöntää myös, ettei hän tiedä, kuinka suuri osa siitä oli tekaistua ja kuinka suuri osa todellista:

”Omasta puolestani en kykene määrittelemään, kuinka suuri osa siitä voidaan katsoa johtuvan hyväuskoisuudesta, hallusinaatioista ja kiihtymyksen aiheuttamasta harhaluuloisuudesta vai tarkoituksellisesta pahansuopaisuudesta ja valheellisuudesta. On liian paljon todisteita vilpillisyydestä ja salaliitosta, jotta kaikki heidän toimintansa ja harkintansa voitaisiin katsoa harhaksi; ja heidän käytöstään leimasi koko ajan rohkea varmuus ja röyhkeä asenne… On nähtävissä, että muita henkilöitä oli houkuteltu toimimaan näiden ’kärsivien lasten’, kuten heitä kutsuttiin, kanssa, jotkut tarttuvasta harhaluulosta ja jotkut, kuten varsin hyvin on todistettu, valheellisesta, ilkikurisesta ja pahansuovasta hengestä.”

Monet syytetyt totesivat myös uskovansa, että vaivaiset tytöt valehtelivat tai vain teeskentelivät olevansa sairaita. Yksi syytetyistä, John Alden, antoi myöhemmin oikeudenkäynnistä kertomuksen, jonka aikana hän kuvaili hetkeä, jonka hän uskoi paljastavan petoksen:

”kun läsnä olivat ne neitoset, jotka leikkivät jongleeraustemppujaan, kaatuivat, huusivat ja tuijottivat ihmisiä kasvoihin. Tuomarit kysyivät heiltä useaan kertaan, kuka kaikista paikalla olleista ihmisistä oli se, joka satutti heitä? Yksi näistä syyttäjistä osoitti useita kertoja erästä paikalla ollutta kapteeni Hilliä, mutta ei puhunut mitään; samalla syyttäjällä oli mies, joka seisoi hänen selkänsä takana pitämässä häntä pystyssä; hän kumartui hänen korvaansa, jolloin hän huusi. Aldin, Aldin vaivasi häntä; eräs tuomareista kysyi häneltä, oliko hän koskaan nähnyt Aldinia, hän vastasi kieltävästi, mies kysyi häneltä, mistä hän tiesi, että se oli Aldin? She said, the man told her so.”

Toinen tyttö, jota ei tunnistettu oikeudenkäyntipöytäkirjoissa, jäi itse asiassa kiinni valehtelusta oikeudessa Sarah Goodin oikeudenkäynnin aikana, kun hän väitti, että Goodin henki puukotti häntä veitsellä, joka hänen mukaansa rikkoutui hyökkäyksen aikana, ja esitti sitten rikkoutuneen terän vaatteistaan, jossa Goodin väitettiin puukottaneen häntä.

Tytön esitettyä tämän väitteen, eräs nuori mies nousi kuitenkin oikeussalissa ja selitti, että veitsi oli itse asiassa hänen ja että hän rikkoi sen itse edellisenä päivänä, kertoo Winfield S. Nevins kirjassaan Witchcraft in Salem Village in 1692:

”Tämän jälkeen eräs nuori mies nousi oikeussalissa ja totesi, että hän rikkoi juuri tuon veitsen edellisenä päivänä ja heitti kärjen pois. Hän esitti veitsen jäljelle jääneen osan. Silloin kävi ilmi, että tyttö oli poiminut miehen heittämän kärjen ja laittanut sen mekkonsa poveen, josta hän veti sen esiin vahvistaakseen väitteensä siitä, että joku oli puukottanut häntä. Hän oli tietoisesti vääristellyt ja käyttänyt veitsenkärkeä valheen vahvistamiseen. Jos hän valehteli tässä lausunnossa, miksei sitten koko lausunnossa? Jos yksi tyttö väärensi, mistä tiedämme, ketä uskoa?”

Bernard Rosenthal tuo kirjassaan Salemin tarina esiin myös useita tapauksia, joissa sairastuneet tytöt näyttivät valehtelevan tai teeskentelevän oireitaan, kuten esimerkiksi kun sekä Ann Putnam että Abigail Williams väittivät, että George Jacobs pisteli heitä nuppineuloilla ja esittivät sitten nuppineuloja todisteena, tai kun molemmat tytöt todistivat olleensa yhdessä nähdessään Mary Eastyn ilmestyksen, mikä tekee epätodennäköiseksi sen, että näky olisi ollut seurausta hallusinaatiosta tai psyykkisestä häiriöstä, koska molemmat väittivät nähneensä sen samaan aikaan.

Toisena esimerkkinä ovat erilaiset tapaukset, joissa kärsivien tyttöjen kädet löytyivät Rosenthalin mukaan sidottuina köydellä oikeudessa ollessaan tai kun heidät löydettiin joskus sidottuina ja koukkuihin sidottuina:

”Sitä, tekivätkö ’sairastuneet’ nämä näytökset keskenään vai saivatko he apua muilta, ei voida selvittää; mutta ei ole epäilystäkään siitä, etteivätkö tällaiset laskelmoidut teot olleet tarkoituksellisesti suunniteltuja sen petoksen ylläpitämiseksi, johon sairastuneet olivat osallisina, ja etteivät teoriat hysteriasta tai hallusinaatiosta voi selittää sitä, miksi ihmisiä sidottiin, olipa kyse sitten istuntosalin lattialle tai koukkuihin sidottuna.”

Pappi Samuel Parris:

Neuvos Samuel Parris:

Neuvos Samuel Parris ei ainoastaan uskonut joidenkin kyläläisten uskovan, että sairastuneet tytöt valehtelivat, vaan he olivat myös sitä mieltä, että Salemin kylän kirkkoherra pastori, pastori Samuel Parris, valehteli oikeudenkäyntien aikana rangaistakseen toisinajattelijoitaan ja kriitikkojaan.

Jotkut historioitsijat ovat myös syyttäneet pastori Samuel Parrisia noitaoikeudenkäynneistä väittäen, että hän oli se, joka ehdotti Salemin kyläläisille, että Salemissa oli noitia talven 1692 talven 1692 aikana pitämiensä uhkaavien saarnojen aikana, Samuel P. Fowler kirjassaan An Account of the Life of Rev. Samuel Parris:

”Olemme olleet näin tarkkoja herra Parrisin asettautumisesta Salemin kylään, sillä se oli yksi niistä syistä, jotka johtivat katkerimpaan seurakuntakiistaan, jota Uudessa-Englannissa on koskaan ollut, ja joidenkin mielestä se oli pää- tai ensisijainen syy tuohon maailmankuuluun harhakuvitelmaan, Salemin noitavainoon.”

Parris, joka oli viimeisin Salemin kylän pappien sarjassa, joka joutui keskelle kyläläisten välistä jatkuvaa riitaa, alkoi saarnata kirkon soluttautumisesta ja sisäisestä kumouksellisuudesta heti aloitettuaan uudessa työssään, kuten käy ilmi hänen ensimmäisestä saarnastaan, jossa hän saarnasi: ”Kirottu olkoon se, joka tekee Herran työtä petollisesti.”

Parris saarnasi edelleen kyläläisille, että kirkon säilyttäminen oli ”sadan hengen arvoinen”, ja saarnassaan Jehovan Samuelille antamasta käskystä tuhota amalekilaiset hän saarnasi: ”Kirous on niiden päällä, jotka eivät vuodata verta, kun heillä on toimeksianto Jumalalta”.”

Paul Boyer ja Stephen Nissenbaum, Salem Possessed -kirjan kirjoittajat, eivät kuitenkaan ole samaa mieltä siitä, että Parris aloitti noitavainon. He väittävät, että vaikka Parrisilla oli merkittävä rooli noitahysteriassa, hän ei tahallaan aloittanut noitavainoa:

”Samuel Parris ei tahallaan provosoinut Salemin noitavainoa. Hän ei myöskään varmastikaan ollut vastuussa sen taustalla olleesta ryhmittymäristiriidasta. Hänen roolinsa oli kuitenkin ratkaiseva. Hänellä oli terävä mieli ja taito käsitellä sanoja, ja sunnuntai toisensa jälkeen pienessä kylän kokoushuoneessa hän otti typologian ja allegorian alkemian avulla kuulijoidensa nalkuttavia pelkoja ja ristiriitaisia impulsseja ja kutoi niistä laajuudeltaan ylivoimaisen kaavan, universaalin draaman, jossa Kristus ja Saatana, taivas ja helvetti, kamppailivat herruudesta.”

Kun oikeudenkäynnit olivat ohi, monet Salemin kyläläiset tunsivat Parrisin syylliseksi, ja jotkut jopa protestoivat kieltäytymällä käymästä kirkossa niin kauan kuin Parris oli siellä edelleen pappina.

Helmikuussa 1693 nämä toisinajattelijat esittivät jopa luettelon syistä, joiden vuoksi he kieltäytyivät käymästä kirkossa, jossa he syyttivät Parrisia epärehellisestä ja vilpillisestä käytöksestä oikeudenkäyntien aikana ja arvostelivat hänen epäkristillisyyteen viittaavia saarnojaan:

”Löysimme niin usein ja myönteisesti saarnaavan joitakin periaatteita ja käytäntöjä Mr. Parris, joka viittasi keskuudessamme vaikuttaviin synkkiin ja synkkiin epäoikeudenmukaisuuden kurjuuteen, ei ollut hyödyllistä vaan loukkaavaa… Hänen hyväksyessään ja harjoittaessaan epäoikeutettuja ja perusteettomia menetelmiä saadakseen selville sen, mitä hän halusi tietää, viitatessaan noitiin tai riivattuihin henkilöihin, kuten tuodessaan joitakin toisten luokse ja teeskennellessään heidän kauttaan ja heidän kauttaan informoivansa itseään itseään ja muita, jotka olivat perkeleen välikappaleita sairastuneiden ja tuskassa elävien kärsimyksiksi…Erinäisiä, epävarmoja, joskin terveitä opinkohtia, joita hän saarnassaan esitti, joita emme pidä perusteltuina (jos kristillisinä)…”

Kahden vuoden riitelyn jälkeen seurakuntalaisten kanssa Parris erotettiin lopulta joskus vuoden 1696 tienoilla.

Vaikka hänet erotettiin virastaan, Parris kieltäytyi jättämästä Salem Villagen pappilaa, ja yhdeksän kuukauden kuluttua seurakunta haastoi hänet oikeuteen. Oikeudenkäynnin aikana kyläläiset syyttivät Parrisia jälleen valehtelusta Salemin noitaoikeudenkäyntien aikana, oikeuden pöytäkirjojen mukaan:

”Me nöyrästi ymmärrämme, että se, joka vannoo enemmän kuin hän on varma, on yhtä lailla syyllistynyt väärään valaan kuin se, joka vannoo valheellista. Ja vaikka he kaatuivat tällaisena ajankohtana, mutta hän ei voinut tietää, että he tekivät sen, saati olla siitä varma; silti hän vannoi positiivisesti sellaisten ihmisten hengen, joista hän ei voinut tietää muuta kuin että he saattoivat olla syyttömiä. Se, että hän uskoi paholaisen syytöksiä ja että hän helposti luopui kaikesta rakkaudesta henkilöitä kohtaan, vaikka heillä oli nuhteeton ja jumalaapelkäävä elämä, tällaisten vihjausten perusteella; se, että hän edisti tällaisia syytöksiä; samoin kuin hänen puolueellisuutensa siinä, että hän tukahdutti joidenkin syytökset ja samalla edisti tarmokkaasti toisten syytöksiä, – niin kuin ajattelemme, ovat oikeutettuja syitä kieltäytymisellemme, & c.”

Parris vastasi nostamalla vastakanteen palkkarästeistä, joita kyläläiset olivat kieltäytyneet maksamasta hänelle hänen toimiessaan ministerinä. Hän voitti lopulta oikeusjutun ja lähti Salemin kylästä pian sen jälkeen.

Kansanmagia:

Englantilaista kansanmagiaa eli loitsujen, salvojen ja juomien käyttöä jokapäiväisten vaivojen parantamiseksi tai ongelmien ratkaisemiseksi harjoitettiin usein Massachusettsin lahden siirtokunnassa, vaikka useimmat puritaanit paheksuivat sitä.

Beverlyn pappi John Halen kirjassaan A Modest Enquiry Into the Nature of Witchcraft (Vaatimaton tutkimus noituuden luonteesta) esittämien tietojen mukaan kärsivien tyttöjen oireet alkoivat sen jälkeen, kun yksi heistä oli tiettävästi harrastanut kansan taikuutta, jota käytettiin tulevaisuuden ennustamiseen ja joka tunnettiin nimellä ”Venuslasi”:

”Anno 1692. Tunsin yhden kärsivän henkilön, joka (kuten minulle uskottavasti kerrottiin) yritti munan ja lasin avulla löytää tulevien aviomiestensä kutsumuksen; kunnes sieltä ilmestyi arkku, toisin sanoen arkkua muistuttava haamu. Ja sen jälkeen häntä seurattiin pirullisen ahdistelun saattelemana kuolemaansa asti; ja niin kuoli yksi ihminen. Oikea varoitus muille, jotta he varoisivat käsittelemästä paholaisen aseita, etteivät he saisi haavoja lähistöllä. Minut kutsuttiin rukoilemaan erään toisen henkilön kanssa, joka oli saatanan kouristusten ja kiusausten alaisena. Tutkittuani hänet havaitsin, että hän oli kokeillut samaa loitsua; ja kun hän oli tunnustanut sen ja osoittanut katuvansa sitä, ja kun olimme rukoilleet Jumalaa hänen puolestaan, hän vapautui nopeasti noista saatanan siteistä.”

Cotton Mather syytti kirjassaan Wonders of the Invisible World (Näkymättömän maailman ihmeet) myös kansantaikuutta Salemin noitavainojen syyksi todeten, että nämä käytännöt kutsuivat Paholaisen Salemiin:

”Kaikkien ihmisten yleisenä myönnytyksenä on, että noituuden kutsuminen on se asia, joka on nyt tuonut Paholaisen keskellemme. Uuden Englannin lapset ovat salaa tehneet monia asioita, jotka ovat olleet paholaisen mieleen. Sanotaan, että joissakin kaupungeissa on ollut tavallista, että ihmiset ovat parantaneet vammoja loitsuilla tai käyttäneet inhottavia loitsuja seuloilla, avaimilla, herneillä ja nauloilla oppiakseen asioita, joita kohtaan heillä on jumalaton uteliaisuus. Tällaisia asioita tehdään paholaisen nimissä. Näillä kursseilla ’tis on, että ihmiset leikkivät asp:n kuopalla, kunnes tuo julmasti myrkyllinen asp on vetänyt monet heistä itse noituuden syvään kuoppaan.”

Vaikka suurin osa siirtokuntalaisista pitikin kansantaikuutta harmittomana, monet tunnetut kansantaikuuden harjoittajat joutuivat nopeasti syytteeseen Salemin noitaoikeudenkäyntien aikana, kuten Roger Toothaker perheineen, jotka olivat itseoikeutetusti ”noitienmurhaajiksi” julistautuneita noitia, ja jotka käyttivät vastamagiaa noidien havaitsemiseen ja tappamiseen.

Toinen syytetty noita, joka oli harrastanut kansantaikuutta, oli Samuel Parrisin orja Tituba, joka leipoi yhdessä miehensä Johnin ja Mary Sibley -nimisen naapurin kanssa noitakakun, joka oli valmistettu ruisjauhosta ja noitatytön virtsasta, ja syötti sen koiralle helmikuussa 1692 toivoen, että koira paljastaisi sen nimen, joka oli noitunut tytöt.

Tytön oireet pahenivat tapauksen jälkeen, ja vain muutamaa viikkoa myöhemmin Tituba nimettiin noidaksi.

Tituban tunnustus:

Salemin noitaoikeudenkäyntien oikeuskäsittely alkoi kolmen naisen pidätyksellä 1. maaliskuuta 1692: Tituban, Sarah Goodin ja Sarah Osbournen. Pidätyksen jälkeen Titubaa tutkittiin ja kidutettiin ennen kuin hän tunnusti rikoksensa 5. maaliskuuta 1692.

Vaikka hänen tunnustuksensa ei selitä kärsimään joutuneiden tyttöjen alkuoireita, jotka johtivat alun perin hänen pidättämiseensä, jotkut historioitsijat ovat sitä mieltä, että ilman Tituban dramaattista tunnustusta, jonka aikana hän ilmoitti työskentelevänsä paholaiselle ja sanoi, että Salemissa oli muitakin hänen kaltaisiaan noitia, oikeudenkäynnit olisivat päättyneet yksinkertaisesti näiden kolmen naisen pidättämiseen.

Kun Tituba teki tunnustuksensa, sairastuneiden tyttöjen oireet alkoivat levitä muihin ihmisiin, ja syytökset jatkuivat, kun kyläläiset alkoivat etsiä muita Tituban mainitsemia noitia. Elaine G. Breslaw sanoo kirjassaan Tituba, the Reluctant Witch of Salem, että tämä oli ratkaiseva hetki oikeudenkäynneissä:

”Sillä, miten hän ja hänen oletetut salaliittolaisensa Sarah Osbourne ja Sarah Good vastasivat tyttöjen syytöksiin, oli vieläkin suurempi merkitys maaliskuun ja sitä seuraavien kuukausien tapahtumien kulkuun. Tituban tunnustus on avain sen ymmärtämiseen, miksi vuoden 1692 tapahtumat saivat niin eeppisen merkityksen.”

Jos haluat oppia lisää Salemin noitaoikeudenkäynneistä, tutustu tähän artikkeliin parhaista Salemin noitaoikeudenkäynneistä kertovista kirjoista.

Lähteet:
Rosenthal, Bernard. Salemin tarina: Reading the Witch Trials of 1692. Cambridge University Press, 1993.
Nevins, Winfield S. Witchcraft in Salem Village in 1692: Together With Some Account of Other Witchcraft Prosecutions in New England and Elsewhere. Salem: North Shore Publishing Company, 1892.
Breslaw, Elaine G. Tituba, Reluctant Witch of Salem: Devilish Indians and Puritan Fantasies. New York University Press, 1997
Upham, Charles W. Salemin noituus: With an Account of Salem Village and a History of Opinions on Witchcraft and Kindred Spirits. Wiggin ja Lunt, 1867. 2 vols.
Fowler, Samuel P. An Account of the Life, Character, & c. of the Rev. Samuel Parris, of Salem Village and Of His Connection With the Witchcraft Delusion of 1692. Salem: William Ives and George W. Pease, 1857.
Baker, Emerson W. A Storm of Witchcraft: The Salem Trials and the American Experience. Oxford University Press, 2014.
Boyer, Paul ja Stephen Nissenbaum. Salem Possessed: The Social Origins of Witchcraft. Harvard University Press, 1974.
Spanos, Nicholas P. ja Jack Gottlieb. ”Ergotismi ja Salemin noitaoikeudenkäynnit”. Science, 24.12.1976, Vol. 194, Issue 4272, pp. 1390-1394.
Edwards, Phil ja Estelle Caswell. ”Hallusinogeenit, jotka saattoivat sytyttää Salemin noitaoikeudenkäynnit”. Vox, 29.10.2015, www.vox.com/2015/10/29/9620542/salem-witch-trials-ergotism
Sullivan, Walter. ”Uusi tutkimus tukee noitateesiä”. New York Times, 29.8.1992, www.nytimes.com/1982/08/29/us/new-study-backs-thesis-on-witches.html
Mason, Robin. ”Miksi ei ergot ja Salemin noitaoikeudenkäynnit?”. Witches of Massachusetts Bay, 23.4.2018, www.witchesmassbay.com/2018/04/23/why-not-ergot-and-the-salem-witch-trials/
”Noituus ja intiaanit”.” Hawthorne in Salem, www.hawthorneinsalem.org/Literature/NativeAmericans&Blacks/HannahDuston/MMD2137.html
Wolchover, Natalie. ”Aiheuttiko kylmä sää Salemin noitaoikeudenkäynnit?”. Live Science, 20. huhtikuuta 2012, www.livescience.com/19820-salem-witch-trials.html
Norton, Mary Beth. In the Devil’s Snare: The Salem Witchcraft Crisis of 1692. Vintage Books, 2003.
Saxon, Victoria. ”Mikä aiheutti Salemin noitaoikeudenkäynnit?” Jstor Daily, Jstor, 27.10.2015,
daily.jstor.org/caused-salem-witch-trials/

.