Pentagrammi, minkä symboli?
Pentagrammi on länsimaissa kiistelty symboli. Se on usein esitetty satanismin symbolisena esityksenä, ja se on historiallisesti kielletty kouluissa, ja vasta melko hiljattain se hyväksyttiin sopivaksi uskonnollisen kuulumisen symboliksi Yhdysvaltojen veteraanien hautakiviin.
Kauhugenre käyttää tätä kantasymbolia auliisti, samoin fantasia. Infografiikat, meemit ja artikkelit pentagrammin ”oikeasta” merkityksestä tulvivat internetiin, mutta usein niissä laiminlyödään sen käytön mainitseminen yleisessä länsimaisessa esoteerikassa ja sen historiaa modernin wiccan ulkopuolella.
Jotain, joka yleisesti ottaen kuuluu sateenvarjotermiin ”pakana” ja joka identifioi itsensä okkultistiksi, päätin kokeilla helppokäyttöisen hakuoppaan luomista. Tämä on yritykseni hälventää joitakin hämähäkinverkkoja, jotka ovat asettuneet tämän suositun, hieman väärinymmärretyn symbolin päälle.
Keskustellaan ensin pentagrammin ja pentakkelin välisestä erosta. Onko niitä olemassa? Nämä kaksi sekoitetaan usein toisiinsa, joten miksi erottaa ne ylipäätään toisistaan?
Noh, itse asiassa asia ei ole niin monimutkainen.
Pentagrammi voi olla – ja sitä käytetäänkin usein – pentagrammina. Mutta kaikki pentagrammit eivät sisällä pentagrammeja.
Sanan ”pentacle” varhaisin englanninkielinen käyttö on peräisin kahdesta kirjasta, jotka molemmat on kirjoitettu 1500-luvulla, Pietro d’Abanon The Heptameronista ja The Key of Solomonista (joka on virheellisesti liitetty kuningas Salomonin nimiin, kuten yleisesti oli tapana, ja jonka on todennäköisesti kirjoittanut eräs nimeltä mainitsematon silloinen okkultisti).
Kummassakin viitataan maagisiin symboleihin, mutta kummassakaan kirjassa ei tunnisteta pentakkelia sinänsä pentagrammeiksi tai pentagrammeja sisältäviksi.
1500-luvulla okkultisti Heinrich Cornelius Agrippa teki tunnetuksi ajatuksen siitä, että pentagrammi oli maaginen symboli, liittäen siihen neoplatoniset viisi elementtiä – eli tulen, veden, ilman, maan ja idean – tähden viiteen pisteeseen.
Jos tarkastelee sanan ’pentagrammi’ etymologiaa, löytää samankaltaisia sanoja latinassa, italiassa, ranskassa ja niin edelleen. Latinan kielessä on ”pentaculum”, joka tulee etuliitteestä ”penta-”, joka tarkoittaa ”viisi”, ja ”-culum”, joka viittaa välineellisyyteen. Italian kielessä on pentacolo, joka tarkoittaa ”kaikkea, missä on viisi pistettä”. Ranskassa on 1300-luvun sana ”pentacol”, joka tulee etuliitteestä ”pend-”, joka tarkoittaa ”ripustaa”, ja ”-col”, joka tarkoittaa ”-kaulasta”, ja joka viittasi erilaisiin maagisiin tai apotrooppisiin loitsuihin, jotka ripustettiin kaulakoruihin tai vastaaviin välineisiin.
1800-luvulla ”pentakeli” sai suosiota länsimaisen okkultismin sanastossa ranskalaisen okkultistin Éliphas Lévin (1810-1875) kautta kirjassaan ”Dogme et Rituel de la Haute Magie”. Lévi kirjoitti sen sattumalta ”pantacle”, mikä kuvastaa kielen liukasta luonnetta ja sanan erilaisia muunnoksia eri kulttuureissa ja aikoina. Meidän ei kuitenkaan pidä liikaa takertua tällaisiin variaatioihin, sillä ne ovat luonnollisia kielen kehityksen myötä.”
Dogme et Rituel de la Haute Magie -teoksessa Lévi tosiaan sisällyttää pentakkelin esityksen, joka sisältää pentagrammin, ja selittää sen useaan kertaan.
Kuten nähdään, kaikki magian mysteerit,kaikki gnoosin symbolit, kaikki okkultismin luvut,kaikki kabbalistiset profetian avaimet tiivistyvät pentagrammin merkkiin, jonka Paracelsus julistaa kaikista merkeistä suurimmaksi ja voimakkaimmaksi. – Éliphas Lévi, ”Dogme et Rituel de la Haute Magie”
Ja,
Tahdon valtakunta astraalivaloa, joka on neljän elementin fyysinen sielu, edustaa magiassa viisikulmio, jonka olemme asettaneet tämän luvun alkuun. Alkeishenget alistuvat tähän merkkiin, kun niitä käytetään ymmärryksellä, ja asettamalla se ympyrään tai herätysten pöydälle ne voidaan tehdä käsiteltäviksi, mitä kutsutaan maagisesti niiden vangitsemiseksi. – Éliphas Lévi, ”Dogme et Rituel de la Haute Magie”
Hän mainitsee myös muita esimerkkejä viisikulmioista, joissa ei ole pentagrammeja.
Lévi tulisi olemaan merkittävä vaikuttaja 1900-luvun englantilaiselle okkultistille Aleister Crowleylle, joka meni jopa niin pitkälle, että väitti olevansa Éliphas Lévin reinkarnaatio, minkä lisäksi hän käytti ”pantacle”-kirjoitusasua erilaisissa teoksissaan.
Crowley itse vaikutti myöhemmin Gerald Gardeneriin, modernin wiccan perustajaan. Vaikka vaikutusta ei pidä liioitella, se on mainitsemisen arvoinen. Crowleylla oli valtava vaikutus silloiseen länsimaiseen okkultismiin, erityisesti englanninkielisen maailman okkultismiin. Sen epäsuoran ja suoran vaikutuksen erittely, joka hänellä oli Gardenerin käsitykseen maagisesta käytännöstä, on tämän tosiasian vuoksi vaikea määritellä, eikä se ole muutenkaan tämän artikkelin painopiste. (On olemassa monia artikkeleita ja kirjoja, joissa aihetta käsitellään perusteellisesti, vaikka niiden mielipiteet vaihtelevat.)
Gardneriin vaikuttivat aikansa okkultistiset troopit, mukaan lukien Tarot-korttien Pentacles-puvun kuvaaminen Rider-Waite-kortissa pentagrammilla kaiverrettuina levyinä. Rider-Waiten tarot-pakka painettiin vuonna 1910, ja Gardener olisi varmasti joutunut kosketuksiin niiden kanssa. Lisäksi Gardner tunsi Salomonin avain -tekstin ja tiesi luultavasti, että termi ”pentagrammi” viittasi kaikenlaisiin maagisiin symboleihin, ei vain pentagrammeihin, joten ei tiedetä, mikä tarkoitus oli hänen valinnallaan määritellä pentagrammi pentagrammia sisältäväksi.
Kaikenkaikkiaan: Pentagrammit sisältyvät usein pentakeleihin, mutta kaikki pentakelit eivät sisällä pentagrammeja. Nykyaikaisen wiccan pentakkelit ovat todellakin pentakkeleita, jotka sattuvat sisältämään monien wiccalaisten pyhänä ja maagisena pitämän symbolin, pentagrammin.
Käännetty ylösalaisin
Samoin kuin pelikorttien asentoa niiden käyttöönotossa tarotissa, myös itse pentagrammin symboli alkoi näkyä ylösalaisin. Onko ylösalaisin oleva pentagrammi todella kristillisen paholaisen symboli? Onko oikeanpuoleinen ylöspäin hyvyyden ja henkisyyden symboli? No, se riippuu siitä, keneltä kysyt.
Tule takaisin okkultisti Éliphas Lévi, joka ensimmäisenä teki eron:
”Pentagrammi, jonka kaksi pistettä on nousevassa asennossa, edustaa Saatanaa sapatin vuohena; kun yksi piste on nousevassa asennossa, se on Vapahtajan merkki. Pentagrammi on ihmiskehon kuva, jossa on neljä raajaa ja yksi piste, joka edustaa päätä. Ihmishahmo, jonka pää on alaspäin, edustaa luonnollisesti demonia eli älyllistä kumouksellisuutta, epäjärjestystä tai hulluutta. Nyt, jos Taika on todellisuutta, jos okkulttinen tiede on todella kolmen maailman todellinen laki, tämän absoluuttisen merkin, tämän merkin, joka on ikivanha kuin historia ja vielä ikivanhempi, pitäisi harjoittaa ja harjoittaakin mittaamatonta vaikutusta aineellisesta kuorestaan vapautuneisiin henkiin.” – Éliphas Lévi, Dogme et Rituel de la Haute Magie
Tämä määritelmä, jota ei esiinny ennen Lévia, jatkui varmasti hänen jälkeensä.
Tunnetuin kuva käänteisestä pentagrammista voidaan lukea ranskalaiselle okkultistille Stanislas De Guaitalle (1861-1897), joka loi kaikkien aikojen ensimmäisen ”vuohenpentagrammin”, joka löytyy teoksesta La Clef de la Magie Noire (1897) ja joka oli saanut vaikutteita Lévin omasta, nykyään laajalti suositun Baphometin kuvauksesta.
Lisäksi Saatanan kirkko piirsi tämän ”vuohen pentagrammin” uudelleen ja käytti sitä logonaan, mikä vahvisti käsitystä siitä, että se oli sidoksissa kristilliseen paholaiseen, vaikka Saatanan kirkko määrittelee itsensä materialistiseksi ja ateistiseksi.
Erottelua ”oikean” ja ”väärän” puolen ylöspäin kääntyneistä pentagrammeista jatketaan vielä tänäkin päivänä erilaisten länsimaisten esoteristien ja joidenkin nykyaikaisten uuspaganistien parissa, vaikkei tämä suinkaan ole konsensus.
Pentagrammit, Agrippa, and the Pythagoreans
Heinrich Cornelius Agrippa yhdisti pentagrammeja ja pentagrammin viittä pistettä paitsi viiteen uuslatonistiseen alkeistekijään, vaan niiden voidaan myös katsoa liittyvän viiteen klassiseen planeettaan. Alla on kuvattu ”ihmiskehon” pentagrammi, jossa on Mars, Saturnus, Venus, Jupiter ja Merkurius. Näillä viidellä planeetalla olisi ollut myös alkemiallisia assosiaatioita.
Huomionarvoinen on myös pythagoralainen ”γιεια”-pentagrammi eli ”terveys”-pentagrammi, joka löytyy ”ihmiskehon” pentagrammin lisäksi Agrippan teoksesta De Occulta Philosophia libri III (1533). ”Terveys”-pentagrammi liittyy pythagoralaisuuteen, antiikin Kreikan mystis-filosofiseen koulukuntaan.
Vaikka pythagoralaisuuden vaikutusta Agrippaan on vaikea määritellä, on selvää, että hän tunsi ne, sillä hän viittasi niihin kirjassaan ”De Occulta”.
”Demokritos ja Orfeus sekä monet pythagoralaiset, jotka olivat ahkerimmin tutkineet taivaallisten asioiden hyveitä ja alempien asioiden olemuksia, sanoivat: Että kaikki asiat ovat täynnä Jumalaa eikä ilman syytä. Sillä ei ole mitään sellaista ylitsepääsemättömiä hyveitä, joka jumalallista apua vailla ollessaan tyytyisi itsensä luonteeseen.” – Heirich Cornelius Agrippa, De Occulta Philosophia libri III
Pentagrammit apotrooppisina symboleina
Pentagrammilla on historiaa apotrooppisena symbolina eli pahojen vaikutusten torjumiseen tarkoitettuna symbolina erityisesti eurooppalaisessa kansanmagiassa. Sana tulee kreikan apotropaios-sanasta, joka tarkoittaa kirjaimellisesti ”pahan torjumista”.
Esimerkki löytyy Gremanin drudenfussista, joka tarkoittaa englanniksi ”drude’s foot”, ”drude” on eräänlainen pahansuopa saksalainen henki.
Drudenfussiin viitataan Johann Wolfgang von Goethen teoksessa Faust, ja se on siitä lähtien ollut kielenkäytössä viittauksena suojaaviin pentagrammeihin.
Toinen esimerkki apotrooppisesta pentagrammista löytyy Niemelän vuokratilalta, joka on osa Seurasaaren ulkoilmamuseota , Suomessa, jossa pentagrammi löytyi vanhaan maalaistaloon kaiverrettuna.
>
Pentagrammit Arthurin myyteissä
Pentagrammi esiintyy Arthurin myyteissä tuntemattoman runoilijan 1300-luvun lopulla kirjoittaman runon ”Sir Gawain ja vihreä ritari” kautta. Runo kertoo tarinan, jossa Sir Gawain – myyttien mukaan pyöreän pöydän ritari – joutuu toisen ritarin haastamaksi, joka ”oli täysin vihreä”.
Tarina Vihreästä ritarista ja Gawainista sekä mysteeri, joka liittyy myytin takana olevaan tuntemattomaan runoilijaan, ovat kumpikin kiehtovia omalla tavallaan. Vihreän ritarin symboliikka on monitahoinen, mutta yksinkertaisimmillaan hän viittaa pakanallisiin perinteisiin, jotka ovat yhä keskiaikaisessa muistissa, lähimenneisyydessä ja kollektiivisessa alitajunnassa. Erityisen kiinnostava on kohta, jossa kuvataan Gawainin kilpeä,
Silloin he näyttivät hänelle kilpeä, joka oli silkkaa guleeta,
jossa oli puhtaaseen kultaan maalattu viisikulmio.
Hän tarttui siihen kaljuun ja heitti sen kaulansa ympärille,
ja siitä tuli reilusti kulkeva sankari.
Ja miksi viisikulmio kuuluu tuohon jaloon prinssiin
Minä aion kertoa sinulle, vaikka se viivyttäisi minua.
Se on merkki, jonka Salomo asetti aikoinaan
totuuden merkiksi, omasta oikeudestaan,
sillä se on hahmo, joka pitää sisällään viisi pistettä,
ja jokainen viiva menee päällekkäin ja lukittuu toiseen;
ja kauttaaltaan se on loputon; ja englantilaiset kutsuvat sitä
kaikkialla, niin kuin olen kuullut, loputtomaksi solmuksi.
– Sir Gawain ja vihreä ritari, Tuntematon runoilija, (Neilson-käännös)
Ainakin huomionarvoista:
Ensiksi hänet todettiin virheettömäksi viidessä älyssään;
ja taas sankari ei koskaan epäonnistunut viidessä sormessaan;
ja kaikki hänen varmuutensa tässä maailmassa oli viidessä haavassa
,
jotka Kristus sai ristillä,
kuten uskontunnustus kertoo;
ja missä ikinä tämä mies olikaan kovassa koitoksessa
hänen hurskas ajatuksensa oli ennen kaikkea tässä –
ottaa kaikki voimansa niistä viidestä ilosta
, jotka kohteliaalla taivaan kuningattarella oli lapsestaan.
Sentähden ritari oli maalauttanut hänen kuvansa
kauniisti kilvensä suuremmalle puoliskolle,
jotta hänen rohkeutensa ei koskaan herpaantunut, kun hän katsoi siihen alaspäin.
Viisi viidestä, joita sankari mielestäni käytti,
olivat anteliaisuus ja toveruus ennen kaikkea,
hänen puhtautensa ja kohteliaisuutensa, joka ei koskaan poikennut,
ja sääli, joka ylittää kaikki ominaisuudet.– Sir Gawain ja vihreä ritari, Tuntematon runoilija, (Neilsonin käännös)
Gawainin kilpeä koristi ”viisikulmio” (toinen sana pentagrammille, jolla on silmiinpistävää samankaltaisuutta käsitteen ”pentagrammi” kanssa), joka koostui viidestä kärjestä, joista jokainen oli päällekkäin, ”merkki, jonka Salomo asetti aikoinaan”, ja johon viitataan nimellä ”loputon solmu”.
Runon ”Sir Gawain ja vihreä ritari” arvioidaan kirjoitetun 1300-luvulla, lähes 200 vuotta ennen kuin Heinrich Cornelius Agrippa tunnisti pentagrammin maagiseksi symboliksi ja lähes 500 vuotta ennen kuin Gerald Gardener tunnisti viisikulmion tunnetuksi kantaesimerkiksi ympyröidystä pentagrammista.
On syytä huomata, että Salomonin avaimen grimoire on arviolta kirjoitettu joskus 1400-1500-luvuilla. Ei ole tiedossa, oliko Gawain-myytin tuntemattomalla runoilijalla tai Salomonin avaimen tuntemattomalla kirjoittajalla mitään suhdetta toisiinsa.
Sir Gawain and the Green Knight on kirjoitettu keski-englanniksi, kun taas Salomonin avaimen uskotaan alun perin olleen latinaksi tai italiaksi kirjoitettu. Tämä kertoo tietysti hyvin vähän.
Avaimen pseudografinen luonne oli aikanaan yleinen, samoin kuin viittaus ”viisikulmion” olevan ”merkki, jonka Salomo aikoinaan asetti” Vihreä ritari -myytissä. Renessanssin ajan okkultisteille oli tyypillistä liittää paljon kuningas Salomoon, samaan tapaan kuin varhaiskristilliset kirjoittajat olettivat evankeliumin henkilöhahmojen nimiä muka uskottavuuden luomiseksi (vaikka syistä voidaankin kiistellä).
Johtopäätöksenä
Länsimaisen esoterismin historiaan perehtyneille, ei liene yllätys, että Gerald Gardener on saattanut pyrkiä luomaan uskottavuutta väittämällä (valheellisesti) tulleensa vihityksi niin sanotun New Forest covenin toimesta, jonka hän väitti olevan esikristilliseen pakanaperinteeseen kuuluvien noitien liitto. Vaikka on toki mahdollista, että hänet oli ”oikeasti” vihitty alkuperäisen, esikristillisen noituuden muuttumattomaan ja väärentämättömään versioon, useimmat antropologit ja jopa monet okkultistit ja wiccalaiset ovat yhtä mieltä siitä, että tarina on todennäköisesti keksitty. Toiset taas ovat sitä mieltä, että totuus on hieman monimutkaisempi ja että siihen liittyy Gardnerin temppuilua. New Forest covenin todellisuudesta on käyty ja tullaan jatkossakin käymään keskusteluja ja keskusteluja. Se varmasti sopisi yhteen yleisen esoteerisen perinteen kanssa, jossa väitetään pseudepigrafista alkuperää, mutta lopullisia todisteita on hyvin vähän kummallakin tapaa.
Gardener piti itseään amatööriantropologina ja -arkeologina, ja hänellä oli jo valmiiksi ennakkokäsityksiä siitä, mitä noituus oli Euroopan historiassa. ”Noitakulttihypoteesiksi” kutsuttua hypoteesia popularisoi niin ikään egyptologi Margaret Murray, ja se selittää suuren osan nykyaikaisen wiccan syntyyn liittyvästä mytologiasta. ”Noita-kulttihypoteesi” on sittemmin suurelta osin diskreditoitu.
Ajatus siitä, että hän ”sattui” löytämään noitakoplan – jonka olemassaolosta hän ei koskaan pystynyt esittämään todisteita – jonka oletettavasti ”puhdas” esikristillisen noituuden muoto sattui sattumalta täsmäämään täydellisesti sen kanssa, mitä harrastelija-antropologi 1800-luvulla jo oletti todeksi, vaikuttaa kaukaa haetulta. Mutta kullekin omansa.
Tämä ei ole artikkeli, jolla pyritään horjuttamaan toisten uskomuksia, vaan ainoastaan kohtaamaan se historia, joka meillä on tästä aiheesta, joka on täynnä tyhjentäviä määriä salaliittoteoriaa, ahistoriallista hölynpölyä ja runoilijanoikeutta. Symbolinen kerros pysyy informatiivisena riippumatta sen todenperäisyydestä, kun taas historiallinen kerjää kontekstin huolellista tarkastelua.
Pentagrammilla on ollut vaihteleva olemassaolo, ja sen yksinkertaisuudesta ja tyylikkyydestä kertoo se, että se löytyy länsimaisen esoteerikan lisäksi tärkeäksi symboliksi ympäri maailmaa. Sen takana oleva merkitys on yhtä moninainen ja vaihteleva kuin ne, jotka ovat olemassa sen määrittelemiseksi. Näin on useimpien symbolien kohdalla, vaikka jonkinlainen yksimielisyyden likiarvo voi todellakin olla olemassa.
Pentagrammin tapaus on mielenkiintoinen niille meistä, jotka katsomme olevamme osa sitä virtaa, josta se löytyy. Tämän historian lähestyminen merkitsee sitä, että meidän on kohdattava myös oma historiamme, ja se edellyttää, että kysymme itseltämme kysymyksiä, jotka eivät ehkä miellytä meitä. Mitä muuta symboli on kuin representaatio, johon me itse ja muut projisoimme aktiivisesti? Miksi tunnemme tarvetta liittää käytäntöihin muinaisia ja salaperäisiä alkuperiä sen uskottavuuden vahvistamiseksi? Miksi etsimme vastauksia menneisyydestä, vaikka henkisellä, uskonnollisella, filosofisella tai akateemisella olemisella ei ole mitään luontaista yhteyttä siihen, että katsomme ikuisesti taaksepäin ja vältämme kaikkea uutta? Mitä länsimaisesta esoteerisuudesta kiinnostunut tai sitä harjoittava etsii? Särkyykö hänen sydämensä, kun hän huomaa, että tällaisen alan historia ja tarina on täynnä myyttejä, tarinoita, epäilyttäviä väitteitä sekä outoja ja uraauurtavia seikkailuja, tutkimuksia ja ikonoklasmia?
Miksi meille on tärkeää, tarkoittaako pentagrammi ”vain yhtä ainoaa oikeaa asiaa”?
Loppujen lopuksi minulle tulee mieleen, mitä Éliphas Lévi sanoi symboleista:
”Sellainen on maagien suuri ja ylevä ilmestys, ilmestys, joka on kaikkien symbolien,kaikkien dogmien, kaikkien uskontojen äiti.”
– Dogme et Rituel de la Haute Magie
Symbolien asettaminen ihmisen edelle merkitsee oman paikan unohtamista suhteessa, ihmiskunnan ja kielen välisessä voimasuhteessa. Meidän olisi luultavasti parasta muistaa symbolien muuttuva ja eloherkkä luonne ja mahdollisesti oppia siitä jotakin.
Emmekä unohtaisi, että assosiaatiot ja paljastukset, joita koemme osittain symbolien ansiosta, ovat jatkuvassa muutoksessa.
Pentagrammi, minkä symboli tarkalleen ottaen?
Riippuu siitä, keneltä kysytään.
Kuka kysyy?