Esu n’est pas le diable : comment une divinité yoruba a été relookée
Un spectacle saisissant accueille les conducteurs à Ojuelegba, l’un des sites très fréquentés reliant Lagos Mainland à l’île de Lagos. Il s’agit d’une petite cellule blanche sur le mur de laquelle sont inscrits les mots « Ojubo Esu ». Sa présence au milieu de l’un des pays chrétiens les plus évangéliques du monde, est un signe que la religion africaine traditionnelle est bien vivante sur le continent.
Malgré son omniprésence, ce n’est pas non plus un euphémisme de dire que la plupart des religions africaines indigènes sont largement incomprises – même sur le continent lui-même, et parmi la plupart des Africains « modernes » ; beaucoup d’entre eux fuient ces croyances comme des superstitions maléfiques.
Des croyances sophistiquées des Dogons, aux sangomas d’Afrique du Sud, la plupart des gens n’ont qu’une vague idée de ces systèmes religieux, les considérant comme des reliques d’un passé pré-civilisé. Le Nigeria, le plus grand pays d’Afrique, n’échappe pas à ce phénomène, et nulle part cela n’est plus notable que dans l’histoire récente de l’une des divinités les plus captivantes du pays, Esu.
L’une des principales divinités de la foi Aborisa qui a émergé de la société Yoruba au Nigeria, et s’est répandue à travers le commerce des esclaves à Cuba, en Amérique du Sud et aux États-Unis – son nom a également été utilisé depuis le 19e siècle de manière interchangeable avec le diable parmi les chrétiens Yoruba. C’est un sujet controversé, qui suscite de plus en plus de débats publics.
Le système religieux Aborisa, aujourd’hui mondialement influent, est aujourd’hui un système de croyance profondément incompris et largement irrespecté dans son pays d’origine. En bref, ce système religieux est basé sur l’idée d’une divinité suprême, et d’un certain nombre d’êtres primordiaux, appelés Orisa qui représentent des éléments de la nature, ainsi que la personnalité et les idées humaines et divines. La croyance est sous-tendue par un système de divination par lequel les adhérents obtiennent des conseils et des directives des orisas et de leurs ancêtres.
Au fil des ans, les orisas, les dieux de ce système de croyance sont de plus en plus entrés dans l’imaginaire populaire mondial, tout récemment, Beyoncé a évoqué la déesse yoruba Osun dans sa chanson « Hold Up »- parmi les autres dieux, on trouve Sango, qui est de plus en plus populaire, et le sujet d’un prochain film d’animation réalisé au Nigeria. Une autre déesse, Oya, est en partie l’inspiration pour la tempête dans la série populaire X-men. Moins représenté est l’Orisa connu sous le nom d’Esu – ce qui est bizarre étant donné sa proéminence au sein de la foi aborisa.
Beyonce dans Lemonade.
Pour faire simple, dans la foi aborisa, Esu est le dieu intercesseur, auquel les dévots de tous les autres orisas doivent rendre hommage. Mais de nos jours, au Nigéria, pays d’origine de cette religion, Esu est pris pour le diable. « Na devil do am » est un dicton populaire au Nigeria lorsque quelqu’un fait quelque chose de mal qu’il ne peut expliquer ou qu’il souhaite renier. En fait, beaucoup croient qu’Esu est le diable qui pousse les gens à faire le mal. Mais, selon les dévots et la plupart des érudits, dans la cosmologie originale des Yorubas, ce n’était pas tout à fait le cas – Esu était et est une figure et un concept beaucoup plus complexes.
Les chrétiens soutiennent qu’il est le diable mais les Yorubas ne le savaient tout simplement pas, jusqu’à ce que la bible atterrisse entre leurs mains. Comment en sommes-nous arrivés là ? En 1821, un jeune garçon a été enlevé dans une ville yoruba, Osogun, dans l’actuel État d’Oyo, au Nigeria, avec sa mère, sa sœur et son petit frère. Il s’appelait Ajayi et son histoire aurait très bien pu ressembler à celle de millions d’autres Africains enlevés de chez eux et vendus comme esclaves au XIXe siècle, mais un coup du sort a changé son destin. Le navire négrier qui emmenait Ajayi et d’autres esclaves vers le nouveau monde a été abordé par des troupes britanniques. Ajayi, baptisé plus tard Samuel Ajayi Crowther a été sauvé, et est devenu l’un des principaux missionnaires à promouvoir le christianisme en Afrique de l’Ouest, et de manière cruciale, l’une des principales figures traduisant la bible dans les langues locales, y compris le yoruba.
Quand il s’agissait de trouver des noms équivalents pour Satan et Jésus en yoruba ; pour Jésus, le nom a été yorubanisé en Jesu Kristi, mais pour le diable, les traducteurs de la bible yoruba ont choisi un dieu existant dans la croyance yoruba, Esu. Cette décision fatidique a hanté la compréhension des croyances Yoruba jusqu’à ce jour. Dans un article pour Sahara Reporters qui a suscité une furieuse réfutation, le journaliste, Remi Oyeyemi, soutient que Crowther l’a fait exprès, calomniant et déformant délibérément l’une des figures cruciales de la croyance yoruba dans un acte de vengeance contre son peuple pour son rôle dans le commerce des esclaves.
L’évêque Samuel Ajayi Crowther, 1867 Via Wikimedia
Comme il l’explique, « Esu, dans la cosmologie Yoruba n’est pas le Diable ou Satan comme cela a été et est dépeint par l’école de pensée religieuse euro-chrétienne. Esu, dans le concept authentiquement yoruba, est l’exécuteur de la volonté d’Olodumare et non l’équivalent du Diable/Satan euro-chrétien qui cherche à saper l’œuvre du Dieu tout-puissant. » Dans une riposte, également écrite pour Sahara Reporters, Ayo Turton soutient que Esu est le diable, et que ce que Crowther et les autres missionnaires ont fait était de fournir le chaînon manquant. Crucialement, Turton suggère que, comme Satan, Esu a été chassé du ciel – mais cela ne fait pas partie de la cosmologie Yoruba.
Quelle que soit l’interprétation que l’on accepte des intentions de Crowther, il n’en reste pas moins que l’introduction de ce dieu yoruba dans la théologie chrétienne, a conduit à une mauvaise compréhension de sa fonction dans la croyance yoruba, conduisant de nombreuses personnes à croire que les aborisas vénérant Esu sont essentiellement des adorateurs du diable. Concrètement, cela a mis en place un conflit pour de nombreux Nigérians entre les croyances ancestrales et le christianisme – plutôt que de considérer les deux comme des traditions religieuses distinctes, beaucoup voient les croyances traditionnelles comme l’œuvre du diable accomplie sur terre.
Pourtant, ces derniers temps, il semble que les gens commencent à rejeter cette interprétation déformée et à interagir avec la cosmologie Esu et Yoruba selon ses propres termes. Un groupe d’activistes culturels a lancé une campagne, accompagnée d’un hashtag, #EsuIsNotSatan ; les praticiens de l’aborisa sont également de plus en plus vocaux et avertis sur le plan numérique lorsqu’il s’agit de discuter publiquement de leur foi pour combattre les distorsions. Si ces développements conduisent à une meilleure compréhension des croyances Esu et aborisa au Nigeria, seul le temps le dira.
Dele Meiji est écrivain. Suivez-le sur @delemeiji. Il dirige également le blog : www.jebujene.org