Fatimides

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Fatimides

FATIMIDES, dynastie musulmane chiite qui régna en *Égypte (969-1171), et dans d’autres régions d’Afrique du Nord (*Tunisie, 909-1051), et du Proche-Orient (*Syrie, 969-1076 et *Palestine, 969-1099). Les Fatimides faisaient remonter leur ascendance à Fāṭima, la fille de Mahomet, et à ʿAlī, son mari, qui, selon eux, était son seul successeur légitime. Les Juifs jouirent d’un degré raisonnable de tolérance, de sécurité et de prospérité pendant leur règne.

L’établissement de la dynastie fatimide résulta des efforts de la branche Ismāʿīli des chiites, qui cherchait à restaurer le califat aux descendants directs du Prophète et à réconcilier la religion islamique, basée sur la révélation divine, avec la philosophie grecque, afin que les idées des autres religions puissent fusionner avec les leurs. Les membres de cette secte islamique étaient donc enclins à la tolérance. Leur attitude libérale à l’égard des sujets non musulmans s’explique également par le fait que la grande majorité de leurs sujets musulmans restaient fidèles à l’islam sunnite orthodoxe et hostiles aux califes chiites, qui étaient donc contraints de nommer des intellectuels chrétiens et juifs comme fonctionnaires et ministres. Les chrétiens pouvaient construire de nouvelles églises sans difficulté et célébrer leurs fêtes par des processions solennelles, auxquelles assistaient parfois les califes eux-mêmes. Le deuxième calife fatimide d’Égypte, al-ʿAzīz (975-996), nomma deux frères de son épouse chrétienne aux postes de patriarche de *Jérusalem et *Alexandrie respectivement. Bien que les Juifs n’aient pas atteint des positions aussi exaltées, ils jouissaient pour la plupart de la liberté religieuse et leurs droits civils n’étaient pas restreints. En général, les autorités n’appliquaient pas les lois répressives du pacte d’Omar, qui exigeait le port de signes distinctifs pour les non-musulmans, et les devoirs des marchands juifs étaient moindres que ceux exigés par la loi islamique. Des recherches récentes sur les documents de la *genizah ont révélé des données considérables sur les non-juifs, certains originaires de pays chrétiens, qui se sont rendus en Égypte au XIe siècle afin de se convertir au judaïsme (voir N. Golb, in Sefunot, 8 (1964), 85 et suivants ; E. Ashtor, in Zion, 30 (1965), 69 et suivants)

Le troisième calife, al-Ḥākim (996-1020), a cependant persécuté les non-musulmans pendant la dernière partie de son règne. En 1012, il prit des mesures décisives pour humilier les non-musulmans et les séparer des « vrais croyants » – les deux objectifs du Pacte d’Omar. Il est interdit aux juifs et aux chrétiens de monter à cheval et d’avoir des domestiques musulmans. Des sources chrétiennes indiquent que de nombreuses églises ont été détruites, notamment l’église du Saint-Sépulcre à Jérusalem. De nombreux chrétiens et quelques juifs embrassèrent l’islam ou quittèrent le pays pour échapper aux persécutions. Les mesures d’Al-Ḥākim servirent de modèle aux zélateurs musulmans à l’avenir. Son successeur al-Ẓāhir (1020-34) et les Fatimides ultérieurs reviennent à la politique traditionnelle de tolérance. Mais les documents de la genizah montrent qu’à l’occasion, les Juifs ont été victimes de la haine des vizirs et autres dignitaires. Certains étaient des chrétiens qui tentaient de harceler les Juifs et d’obtenir leur renvoi des postes gouvernementaux. Les fonctionnaires juifs, appelés sar (« commandant ») dans les documents hébraïques, protégeaient leurs coreligionnaires, les nommaient à divers postes et leur donnaient des ordres d’intendance du gouvernement. Ils n’accédaient jamais au poste de vizir, comme certains chrétiens, mais certains occupaient des postes importants à la cour, améliorant ainsi le statut social de la communauté. Le premier de ces dignitaires était le médecin juif de la cour du calife al-Muʿizz, le premier Fatimide d’Égypte. Certains chercheurs l’ont identifié au général Jawhar ou à Yaʿqūb *Ibn Killis, un juif converti à l’islam, devenu vizir au Caire. Cependant, B. *Lewis a prouvé que le juif italien Paltiel d’Oria qui apparaît dans la Megillat Aḥima’aẓ était Mūsā b. Eleazar, le médecin de la cour d’al-Muʿizz. Vers 994, Manasseh b. Ibrāhīm al-Qazzāz, loué comme bienfaiteur des juifs de Syrie dans des poèmes hébraïques retrouvés dans la genizah, devint chef de l’administration en Syrie lorsque le chrétien ʿĪsā b. Nestorius fut nommé vizir du calife al-ʿAzīz. Les frères Abū Saʿd et Abū Naṣr (Hebr. Abraham et Ḥesed) b. Sahl (Yashar ; peut-être Karaites) qui étaient des marchands de *Tustar, dans le sud-ouest de la Perse, et influents à la cour du *Caire dans le deuxième quart du XIe siècle, furent assassinés en 1047. Au début du XIIe siècle, le juif Abu al-Munajjā Shaʿyā, ministre principal de l’agriculture, ordonna le creusement d’un canal qui porte encore son nom.

Pour diverses raisons, la politique économique des Fatimides fut très avantageuse pour les juifs. L’intérêt des califes pour l’augmentation du commerce entre l’Égypte et les autres pays provenait en partie de la conviction qu’ils pouvaient ainsi gagner des convertis à leur conviction religieuse. Ils réussirent à détourner le commerce entre l’Inde et le Proche-Orient du Golfe Persique vers la Mer Rouge qui devint l’artère principale d’un grand commerce international. De nombreux marchands juifs, plus ou moins riches, participèrent au commerce indien, car les Fatimides ne créèrent pas de monopoles et ne harcelèrent pas les petits marchands et industriels d’une autre manière à la manière des autres souverains musulmans.

Les communautés juives d’Égypte et de Syrie étaient dirigées par un nagid, qui était nommé par le calife fatimide (voir *Nagid).

La tradition juive médiévale attribue la création de ce poste au désir des Fatimides de supprimer l’influence de l’*exilarque sur le judaïsme égyptien. Ce point de vue a été accepté par les spécialistes modernes. S.D. *Goitein, cependant, soutient que la fonction de nagid s’est développée indépendamment des aspirations et des politiques des Fatimides. Apparemment, le premier des négidim fut Paltiel d’Oria. Par la suite, d’autres médecins de cour ont occupé ce poste, notamment Judah b. Saadiah (1065-79), son frère Mevorakh (1079-1110) et *Samuel b. Hananiah (vers 1140-59).