Histoire du christianisme en Norvège
Vers la conversionEdit
Les Norvégiens ont été mis en contact étroit avec les communautés chrétiennes à l’époque des Vikings. Des reliquaires, des pendentifs en forme de croix et d’autres objets de provenance chrétienne ont facilement atteint la Norvège par le biais du commerce, de raids de pillage ou de voyages à partir de 800 environ. Les auteurs contemporains ont écrit sur les Vikings païens qui portaient le signe de la croix pour se mêler librement à la foule locale pendant leurs raids. Des auteurs contemporains ont écrit sur des Vikings païens qui portaient le signe de la croix pour se mêler librement à la foule locale lors de leurs raids. Des objets chrétiens étaient placés dans les tombes, en particulier dans celles des femmes riches, mais leur contexte païen suggère qu’ils exprimaient rarement l’adhésion du défunt au christianisme. Un moule de croix trouvé à Kaupang – un important centre de commerce aux IXe et Xe siècles – témoigne de la production locale de croix, mais il ne prouve pas l’existence d’une communauté chrétienne locale, car des étrangers pouvaient aussi être les acheteurs de ces produits.
Le Heimskringla du XIIIe siècle attribue la conversion de la Norvège à quatre rois – Haakon le Bon, Harald Greycloak, Olaf Tryggvason et Olaf Haraldsson – qui ont été baptisés à l’étranger aux Xe et XIe siècles. Les sources primaires ne mentionnent pas de missionnaires chrétiens antérieurs. Les intrigues similaires des biographies des quatre rois impliquent que leurs auteurs ont suivi un modèle commun, mais la plupart des historiens modernes les considèrent comme des sources fiables. Les chefs les plus ambitieux pouvaient renforcer leurs liens personnels avec les souverains étrangers grâce au baptême. Les luttes pour l’expansion de la nouvelle foi permettaient aux rois missionnaires de se débarrasser de leurs ennemis, les remplaçant par leurs propres partisans. L’introduction d’un corps professionnel de prêtres chrétiens a aboli le leadership religieux des rivaux païens des rois. La croyance des chrétiens en un Dieu unique et omnipotent renforce la base idéologique d’une monarchie centralisée. La plupart des roturiers se sont convertis au christianisme, soit pour démontrer leur loyauté envers les monarques chrétiens, soit pour s’assurer leur soutien.
Haakon le Bon était le fils de Harald Fairhair que les sagas créditaient de l’unification de la Norvège. Harald envoya Haakon en Angleterre pour être élevé à la cour du roi Æthelstan, très probablement en gage d’une alliance entre les deux rois. Haakon a été baptisé et des moines bénédictins l’ont accompagné dans son pays vers 934 pour diffuser les idées chrétiennes dans son royaume. Sturluson affirme qu’Haakon a également invité un évêque d’Angleterre. Cet évêque pourrait être identique à un moine de l’abbaye anglo-saxonne de Glastonbury, connu sous le nom de Sigefridus Norwegensis episcopus (« Sigefrid, évêque des Norvégiens »). Les chefs païens de Møre et Trøndelag se rebellent contre Haakon, détruisent les églises qu’il a construites et assassinent les missionnaires chrétiens. Ils ont également forcé le roi à apostasier. Les archéologues datent provisoirement un cimetière du Xe siècle à Veøy de l’époque d’Haakon.
Harald Greycloak, qui succède à Haakon en 961, avait été baptisé en Northumbrie. Il a également essayé de répandre le christianisme en Norvège, mais il a été contraint à l’exil. La région d’Oslo fut directement soumise à la domination de Harald Bluetooth, roi du Danemark, qui s’était déjà converti au christianisme. Il envoya deux comtes sur le territoire pour forcer les habitants à adopter le christianisme. Certaines des 62 tombes chrétiennes fouillées dans l’église Saint-Clément d’Oslo peuvent être datées du règne de Harald Bluetooth.
Olaf Tryggvason était un chef de guerre viking qui avait fait des raids de pillage contre les côtes de la mer Baltique et de l’Angleterre avant d’être baptisé au début des années 990. Le tribut qu’il a collecté en Angleterre lui a permis de rentrer en Norvège en 995. Adam de Brême a écrit que Tryggvason avait été le « premier à apporter le christianisme en Norvège » ; le moine Oddr Snorrason a attribué la conversion de cinq pays – l’Islande, le Groenland, les îles Féroé, les Orcades, les Hébrides et les Shetland – aux campagnes missionnaires de Tryggvason. Une saga le décrit comme un « briseur de horg », en référence à la destruction de sites de culte païen sous son règne.
ChristianisationEdit
Olaf Haraldsson achève l’œuvre missionnaire que ses trois prédécesseurs chrétiens avaient commencée. Il a été baptisé à Rouen en Normandie avant d’envahir la Norvège en 1015. Des ecclésiastiques anglo-saxons l’ont accompagné dans le royaume, selon les sagas. L’influence anglo-saxonne, tant sur le vocabulaire chrétien de la langue norvégienne que sur les premières lois chrétiennes, est bien documentée. Adam de Brême a affirmé qu’Olaf avait également incité l’archevêque de Hambourg-Brême à envoyer des missionnaires allemands en Norvège.
Olaf a convoqué un thing (ou assemblée générale) à Moster où la conversion officielle de la Norvège au christianisme a été décidée en 1022. Le roi et l’évêque Grimketel ont introduit les premières lois chrétiennes lors de cette même assemblée. Les historiens ont traditionnellement interprété l’inscription runique sur la pierre de Kuli comme une référence à la chose, mais tant la datation de la pierre que la lecture du fragment ris..umr qui s’y trouve comme kristintumr (« chrétienté ») sont problématiques.
Cnut le Grand, roi d’Angleterre et du Danemark, et les chefs norvégiens qui le soutenaient expulsèrent Olaf du pays en 1028 ou 1029. Selon Adam de Brême, les chefs se sont soulevés contre Olaf parce qu’il avait ordonné l’exécution de leurs femmes pour sorcellerie, mais les plus grands ennemis d’Olaf étaient en fait des chrétiens. Une source anglo-saxonne attribue à Cnut la création d’un monastère bénédictin à Trondheim, mais les historiens modernes ne la considèrent pas comme une source fiable. Olaf retourne en Norvège et meurt en combattant ses ennemis lors de la bataille de Stiklestad en 1030. Les sagas écrites au début des années 1030 témoignent qu’Olaf a été vénéré comme un roi saint peu après sa mort.
Les poètes de cour font rarement référence aux mythes païens dans leurs poèmes écrits après le règne d’Olaf, ce qui est un signe clair de la propagation des idées chrétiennes. Archéologiquement, le processus de christianisation ne peut être exactement documenté, notamment parce que les sépultures chrétiennes ne peuvent être identifiées et datées avec certitude. Les sépultures païennes auraient disparu entre 950 et 1050 dans la plupart des régions, mais les Sâmes ont insisté sur leur foi traditionnelle pendant des siècles. Tant les sources écrites que les découvertes archéologiques prouvent que la nouvelle foi s’est répandue des côtes vers les régions intérieures. Les premières églises chrétiennes ont le plus souvent été construites sur des cimetières païens antérieurs, mais la coexistence de communautés chrétiennes et païennes dans les mêmes établissements ne peut être prouvée.
Développement de l’organisation de l’ÉgliseModification
La conversion au christianisme a entraîné l’établissement d’une Église organisée hiérarchiquement en Norvège. Seuls les clercs professionnels pouvaient célébrer la messe qui était la cérémonie centrale du christianisme. Les clercs surveillaient également le mode de vie de leurs paroissiens, car les chrétiens médiévaux étaient tenus de respecter une série de règles régissant leur vie quotidienne. Ils ne pouvaient pas travailler les jours fériés ecclésiastiques et ils devaient jeûner chaque vendredi.
Les archevêques de Hambourg-Brême étaient responsables des missions en Scandinavie. Le demi-frère d’Olaf Haraldsson, Harald Hardrada, qui fut roi de Norvège de 1046 à 1066, préférait les évêques ordonnés en Angleterre ou en France, mais le pape Léon IX confirma la juridiction des archevêques allemands en Norvège en 1053. Les évêques missionnaires furent les premiers prélats en Norvège, mais ils n’avaient pas de siège établi. Selon Adam de Brême, les diocèses norvégiens n’avaient toujours pas de frontières définies en 1076. Les fylki (ou comtés), qui étaient des éléments importants de l’administration séculaire, devinrent également les unités de base de l’organisation ecclésiastique, très probablement déjà sous le règne d’Olaf Haraldsson. Une église était reconnue dans chaque fylki comme l’église principale du district. Les fylki étaient divisés en quarts ou en huitièmes et une église de rang mineur était établie dans chaque subdivision. Les personnes aisées étaient autorisées à construire des églises privées, appelées églises de commodité. Les églises les plus anciennes étaient construites par les monarques ou les nobles et les successeurs des bâtisseurs insistaient sur la nomination des prêtres locaux. Les porches des plus anciennes églises en douves étaient souvent décorés de scènes issues de mythes païens. La plupart des églises en pierre ont été construites sur le site d’anciennes églises en douves. L’architecture anglo-normande, allemande et danoise a influencé la conception des plus anciennes églises, mais un style d’inspiration locale s’est développé à Trondheim au 11e siècle.
Les premiers évêchés permanents – Bergen, Nidaros et Oslo – semblent avoir été fondés sous le règne du successeur de Harald Hardrada, Olaf Kyrre, qui est mort en 1093. Elles sont mentionnées pour la première fois dans un document sur les civitates (ou évêchés) scandinaves peu après 1100. Ce document est très probablement lié à la création de l’archevêché de Lund au Danemark en 1104 par le pape Pascal II, qui a aboli la juridiction des archevêques de Hambourg-Brême en Scandinavie. Le grand diocèse de Bergen est divisé en deux lorsqu’un nouvel évêché est créé à Stavanger vers 1125. Un cinquième diocèse fut établi à Hamar par la division de l’évêché d’Oslo en 1153 ou 1154.
Sigurd le croisé ordonna la perception de la dîme en 1096 ou 1097. Le nouvel impôt qui n’est régulièrement perçu qu’à partir du milieu du XIIe siècle permet l’organisation des premières paroisses. Sigurd lance une croisade en Terre Sainte en 1108. Il est le premier roi à s’efforcer de créer un archevêché norvégien indépendant, mais seule l’influence croissante de l’empereur Frédéric Barberousse au Danemark convainc le pape de soutenir cette idée. En mars 1152, le cardinal Nicholas Breakspear est nommé légat du pape en Norvège et en Suède et est chargé de la création de nouveaux archevêchés. Breakspear fait de Jon Birgersson le premier archevêque de Nidaros au début de l’année 1153. L’archevêché comprenait tous les diocèses norvégiens ainsi que six évêchés dans les territoires d’outre-mer. Breakspear a également introduit la collecte du denier de Pierre (un impôt ecclésiastique payable au Saint-Siège) et a organisé les premiers chapitres cathédraux. La plupart des chapitres cathédraux étaient composés de 12 chanoines séculiers, chacun ayant sa propre prébende (ou revenu régulier).
Les premiers monastères bénédictins ont été établis vers 1100. L’abbaye de Nidarholm a été fondée à Trondheim par un riche noble. L’abbaye de Munkeliv et l’abbaye de Selje ont été établies au début du 12e siècle. Les premiers moines cisterciens sont venus des abbayes anglaises dans les années 1140. Leur plus ancienne abbaye a été fondée à Lyse, près de Bergen, par l’évêque local. La première communauté augustinienne s’est installée en Norvège vers 1150. Les prémontrés sont également venus en Norvège au milieu du 12e siècle, mais ils n’étaient pas aussi populaires que les cisterciens et les augustins.
La correspondance des monarques avec les papes montre qu’ils se considéraient comme les véritables dirigeants de l’église norvégienne dans la seconde moitié du 11e siècle. La création de l’archevêché de Nidaros a renforcé l’autorité du Saint-Siège, notamment parce que des prélats qui avaient été de fervents partisans des idées de la réforme grégorienne ont été nommés archevêques. Le successeur de John Birgersson, Eysteinn Erlendsson, couronna le mineur Magnus Erlingsson roi en 1163 ou 1164. Tant la loi de succession, publiée avant la cérémonie, que le serment de couronnement du roi soulignaient que les monarques devaient gouverner avec justice et demander conseil aux prélats. L’archevêque Eysteinn a également persuadé le roi de confirmer les privilèges du clergé vers 1170. En fait, les idées grégoriennes ne furent pas entièrement adoptées. Le célibat clérical, par exemple, n’était pas encore une règle. Les Canones Nidrosienses – un recueil de canons locaux – introduisaient une interdiction de mariage entre un prêtre et une veuve ou une femme divorcée, mais les prêtres ordinaires étaient autorisés à contracter des mariages officiels. Le pape Grégoire IX a interdit aux prêtres norvégiens de se marier en 1237, mais la plupart d’entre eux ont continué à vivre avec des femmes et à engendrer des enfants. Le concubinage ne put jamais être supprimé et les enfants des prêtres furent plus facilement reconnus comme héritiers légitimes que dans d’autres parties de l’Europe catholique.
Sverre Sigurdsson qui vainquit et tua Magnus Erlingsson en 1184 refusa de confirmer les privilèges de l’Église. Il insista sur son droit de nommer ses candidats dans les églises les plus importantes et d’interférer dans l’élection des évêques. L’archevêque Eysteinn et son successeur, Eirik Ivarsson, sont contraints à l’exil. Sverre se couronna roi en 1194 et refusa d’accepter le jugement du pape Innocent III en faveur de l’archevêque exilé. Après que tous les évêques norvégiens aient fui au Danemark pour rejoindre leur archevêque, le pape excommunia le roi. Les opinions du roi sont résumées dans le Discours contre les évêques, qui souligne le lien direct des monarques avec Dieu. Le fils de Sverre, Haakon III, se réconcilie avec le Saint-Siège. Le droit des évêques de nommer les curés est confirmé, mais les successeurs des bâtisseurs d’église conservent le droit de présenter leurs candidats aux évêques. L’expansion de la cathédrale de Nidaros en style gothique a commencé dans les années 1180 et s’est achevée dans les années 1210. La cathédrale devint le centre du culte de St Olaf.
Les ordres mendiants s’installèrent en Scandinavie dans les années 1220. Les dominicains furent les premiers à venir, et les franciscains les suivirent rapidement. Haakon Haakonson, qui monta sur le trône en 1217, fut le premier roi à faire de sérieux efforts pour convertir les Sâmes. Un mystique saami a convaincu Marguerite Ier de soutenir de nouvelles missions parmi les Saami dans les années 1380, mais la grande majorité des Saami sont restés païens.