La beauté est la vérité et la vérité la beauté
« L’amour rend un objet beau-Eliseo Lagano
Ubi amor ibi oculus est (Là où il y a l’amour il y a la vision)-Richard de Saint-Victor
Vous souvenez-vous des deux derniers vers énigmatiques de John Keats dans Ode on a Grecian Urn : « La beauté est la vérité, la vérité la beauté. C’est tout ce que vous savez sur terre, et tout ce que vous avez besoin de savoir » ?
« Mais que diable Keats voulait-il dire ? » a demandé le mathématicien et auteur Martin Gardner (Scientific American, avril 2007). Gardner a poursuivi en citant T.S. Eliot qui a qualifié les lignes de « sans signification » et « d’une sérieuse tache sur un beau poème ». Une remarque plutôt lapidaire, ai-je pensé, étant donné que les lignes parlaient de beauté. Gardner a ensuite décrit comment les grands théorèmes et les grandes preuves, comme « l’élégante preuve d’Euclide de l’infinité des nombres premiers, ont en eux ce que Bertrand Russell a décrit comme « une beauté froide et austère » apparentée à la beauté des grandes œuvres de sculpture. »
Ian Stewart, mathématicien distingué à l’Université de Warwick en Angleterre et auteur de Why Beauty is Truth : a History of Symmetry, a suggéré que la symétrie se trouvait au cœur de la beauté. Il conclut son livre par deux maximes : 1) en physique, la beauté n’assure pas automatiquement la vérité, mais elle aide ; et 2) en mathématiques, la beauté doit être vraie – parce que tout ce qui est faux est laid.
Je ne pense vraiment pas que ces types comprennent. La vérité, comme la beauté, est quelque chose de personnellement perçu et connu. Comme l’amour, la beauté (et la vérité) s’applique aux expériences, aux sentiments et aux pensées personnelles de chacun. Ce n’est pas quelque chose que nous « prouvons ». Elle EST tout simplement. Ni la beauté ni la vérité (certainement dans toutes ses facettes) ne peuvent être décrites ou « prouvées » par la science (du moins pas dans le langage de la science traditionnelle). Nous sommes chacun un univers unique, au sein duquel réside un monde de vérités esthétiques. L’auteur britannique John Lane, auteur de Timeless Beauty : In the Arts and Everyday Life, le décrit ainsi :
« Bien que les complexités de la nature et de la beauté aient une base mathématique subtile, la raison en elle-même ne peut pas nous dire pourquoi la beauté existe ni ce qui est beau… Il y a souvent quelque chose de spontané, voire d' »illogique » dans ces émotions ; comme l’amour, elles ne peuvent jamais être prédéterminées, et encore moins dictées. Mais les autres choses sages et splendides qui sont les plus significatives dans la vie humaine, auxquelles les plus grands de la race humaine ont le plus contribué et dans lesquelles notre véritable rafraîchissement consiste – l’amour de la vérité, les sources d’inspiration et la production de grandes œuvres d’art – ne le peuvent pas non plus. »
« Celles-ci, comme la beauté, dit Lane, relèvent finalement de l’inconscient, du cœur et de l’âme. Elles se rapportent au coeur parce que c’est l’amour qui discerne le mystère inhérent aux choses que nous considérons comme belles ; l’amour qui abandonne l’arrogance et se tient dans la crainte devant le mystère de la vie. C’est l’amour qui voit la beauté qui, à son tour, est toujours aimée. »
Il y a plusieurs années, Gene Weingarten du Washington Post a mené une expérience dans une station de métro de Washington, D.C. avec le violoniste virtuose Joshua Bell, déguisé en artiste de rue. La performance de Bell, organisée par le Washington Post, était une expérience sur le contexte, la perception et les priorités – ainsi qu’une évaluation sans complaisance du goût du public : Dans un cadre banal et à un moment inopportun, la beauté serait-elle transcendée ?
En outre, l’expérience de Weingarten sur le comportement humain soulève une autre question sur les Nord-Américains en tant que culture : avons-nous besoin de quelqu’un d’autre pour nous dire ce qui est beau et valable ?
John Lane suggère que l’expérience de la place de l’Enfant pourrait être symptomatique de cela, « non pas parce que les gens n’avaient pas la capacité de comprendre la beauté, mais parce qu’elle n’était pas pertinente pour eux. » Lane ajoute ensuite : « Il s’agit d’avoir de mauvaises priorités. » Et de perdre son équilibre de vie. J’irai même plus loin avec ceci : la beauté, sous toutes ses formes, est un don de Dieu pour nous. La grâce divine. Le pardon. Compassion. L’humilité. L’altruisme. Ce sont toutes des expressions de la beauté, et en fin de compte des expressions de Dieu. Donc, lorsque vous n’avez pas le temps de percevoir les « hymnes » magnifiques et exquis de Joshua Bell dans une station de métro occupée – alors vous n’écoutez pas non plus Dieu.
Alors, qu’est-ce que Keats voulait dire ?…. Eh bien, voici ce que je pense qu’il voulait dire (et qu’il l’ait fait ou non est en fait discutable parce que ce que cela signifie pour moi – pour chacun de nous – est ce qui est important):
La vérité, comme la beauté, est perçue à partir du cœur et de l’âme. Shakespeare le savait aussi (To thine own self be true-Hamlet). Quand on est véridique (sur soi-même en particulier), on est aussi beau. Voir la vérité à propos d’une personne ou d’un objet revient invariablement à reconnaître notre beauté inhérente, la nature divine que Dieu nous a donnée, à voir au-delà du voile superficiel mondain que nous passons tant de temps à cultiver… La vérité est beauté, la beauté vérité ; c’est tout ce que vous savez sur Terre et tout ce que vous avez besoin de savoir. C’est une maxime simple mais difficile à suivre. En effet, pour la suivre, il faut être prêt à se débarrasser de sa façade sociétale « sûre » et à se montrer nu devant Dieu et le regard souvent critique de l’humanité. Regarder au-delà des rivages peu profonds de la tromperie dans le profond abîme de la vérité.
Bibliographie:
Stewart, Ian. 2007. Pourquoi la beauté est la vérité : l’histoire de la symétrie. Basic Books. 304p.
Gardner, Martin. 2007. La beauté est-elle la vérité et la vérité la beauté ? Dans : Scientific American, mars 2007.
Lane, John. 2001. La beauté intemporelle : dans les arts et la vie quotidienne. Green Books. 176p.