Maya
Profil
La majorité des peuples autochtones du Guatemala sont d’origine maya. Les Mayas du Guatemala sont la seule culture indigène qui constitue une majorité de la population dans une république d’Amérique centrale. Il y a 21 communautés mayas différentes au Guatemala constituant une estimation de 51 % de la population nationale.
Les Mayas sont dispersés dans tout le Guatemala surtout dans les hautes terres de l’ouest. Les populations les plus importantes se trouvent dans les départements ruraux au nord et à l’ouest de la ville de Guatemala, plus particulièrement, Alta Verapaz, Sololá, Totonicapán et Quiché. On trouve également des Mayas dans les fermes de la région sud du Guatemala connue sous le nom de Boca Costa.
Un nombre croissant de Mayas de différentes classes sociales vivent dans toutes les villes du Guatemala, ainsi qu’au Belize, au Honduras et surtout au Mexique.
Les groupes mayas se distinguent par leur langue. Les plus courantes des quelque 26 langues indigènes mayas encore parlées sont le q’eqchi’, le cakchiquel, le mam (maya), le tzutujil, l’achi et le pokoman.
Contexte historique
Précolombien
L’histoire des Mayas présente des preuves solides de liens avec la plus ancienne civilisation olmèque (Xhi) du sud de Veracruz au Mexique.
Les « frontières » physiques de l’ancien empire maya s’étendaient sur les pays des actuels Guatemala, Belize , les parties occidentales du Honduras et du Salvador, et les cinq États mexicains du Yucatán, Quintana Roo, Tabasco, Campeche et Chiapas.
Un groupe de Mayas appelé les Huaxtecs s’est séparé dans les temps anciens et s’est établi en dehors de cette zone géographique. Il existait 28 autres groupes ethniques dont les noms correspondent à leurs langues. Ce sont les Mam, Yucatec, Chorti Itza, Lacandon, Mopan, Chontal, Chol, Cholti, Tzotzil, Tzeltal, Coxoh, Tojolabal, Chuj, Jacaltec, Kanhobal, Mocho, Tuzantec, Aguacateca, Ixil, Quiche, Tzutuhil, Cakchiquel, Uspantec, Achi, Pocomchi, Kekchi et Pocomam.
Les anciens Mayas ont développé une société basée sur l’agriculture (maïs, haricots et plantes racines) complétée par du gibier sauvage et des poissons pêchés dans les rivières, les lacs et les océans. Les anciennes cités mayas étaient densément peuplées. Ils ont établi de vastes réseaux de production et de commerce ainsi que des temples et des centres religieux, et ont développé l’écriture, les mathématiques et l’astronomie, qui leur permettaient de surveiller les autres planètes et de prédire les éclipses.
Epoque contemporaine
Alors que la civilisation maya était déjà en hiatus prolongé lorsque les Espagnols sont arrivés au XVIe siècle, cette invasion a provoqué un déclin très rapide. Cela s’est produit par la dépossession des terres et l’utilisation des Mayas pour le travail forcé dans les plantations de cacao et d’indigo.
Les dirigeants mayas qualifient aujourd’hui les massacres des années 1980 de « troisième holocauste », les deux autres étant la conquête espagnole et ses suites, et la dépossession des terres pendant la révolution libérale du XIXe siècle. La grande majorité de Mayas qui s’identifient comme tels subsiste en partie grâce à la capacité du groupe à assimiler les influences culturelles et religieuses. Cela s’explique en partie par la cohérence interne des communautés mayas dans leur approche du monde extérieur, mais aussi par l’important processus de résistance culturelle que la communauté continue d’exercer.
Les années 1960 ont vu la montée des mouvements sociaux au Guatemala réclamant des terres et des salaires équitables dans les hautes terres mayas et les grandes exploitations agricoles de la côte sud. La répression à laquelle le mouvement a été confronté a été illustrée par l’incendie de l’ambassade d’Espagne le 31 janvier 1980, alors qu’un groupe de 39 dirigeants mayas s’y était réfugié. Cela a créé un terrain fertile pour le recrutement de l’insurrection armée sous l’égide de l’Unité révolutionnaire nationale du Guatemala (URNG).
La réponse de l’État, sous la forme des campagnes de contre-insurrection du général Ríos Montt et de la militarisation ultérieure de la région, a causé près de 200 000 morts, créé plus de 200 000 réfugiés au Mexique et un million de personnes déplacées à l’intérieur du pays. Ces actions ont été par la suite définies comme génocidaires par la commission de vérité parrainée par les Nations unies.
Le retour à un régime civil a créé un État où la discrimination formelle est moindre. Cependant, la législation discriminatoire à l’égard des femmes existait toujours et la discrimination de facto continuait à exclure les communautés mayas des systèmes juridiques, politiques, économiques et sociaux du Guatemala. Dans de nombreuses régions mayas, la militarisation consécutive au conflit armé a fait de l’armée la seule institution visible de l’État, hormis l’Église catholique.
Réconciliation
L’article 66 de la Constitution de 1985 reconnaissait l’existence de groupes mayas et prévoyait que l’État respecte leurs droits d’utiliser les langues indigènes, les vêtements traditionnels, les coutumes et les formes d’organisation sociale. L’article 70 demandait une loi pour établir des règlements relatifs aux questions autochtones.
Cependant, 10 ans après l’introduction de la Constitution, la loi nécessaire n’avait pas été promulguée. En outre, en vertu de la loi électorale existante, les Mayas n’avaient aucune possibilité de s’organiser politiquement. Au cours de l’année 1992, il y avait un certain espoir que le Congrès ratifie la Convention n° 169 de l’Organisation internationale du travail (OIT) relative aux peuples indigènes, mais une série de retards et un coup d’État de courte durée en 1993 ont mis fin au processus.
La culture maya a continué à être dénigrée par l’élite politique nationale, qui a été impliquée dans leur massacre. Lorsque des concessions ont été faites, comme dans le programme limité d’éducation bilingue du gouvernement, elles étaient davantage destinées à assimiler les Mayas dans la culture nationale dominante, dans ce cas en intégrant les enfants mayas dans le système éducatif espagnol existant.
Floraison culturelle
Malgré les niveaux de discrimination et les effets négatifs du conflit armé interne de 1985-95, un nouveau mouvement d’organisations mayas a fleuri, qui comprenait des groupes de développement basés localement. Des questions telles que les droits à la terre, les droits civils et culturels, l’éducation bilingue et la reconnaissance des autorités locales mayas sont devenues des sujets d’intérêt majeur. En outre, des institutions académiques et des instituts de recherche mayas ont commencé à rassembler et à documenter l’histoire de la civilisation maya. Un symbole clé du mouvement populaire indigène a été l’attribution du prix Nobel de la paix 1992 à l’exilée maya Rigoberta Menchú, qui a donné à l’ensemble de la question maya une reconnaissance internationale accrue et une certaine protection locale contre la répression militaire.
Ces développements ont forcé toutes les parties au conflit à modifier radicalement leurs perceptions des Mayas. Un pas en avant significatif a été franchi en mars 1995 avec la signature d’un accord sur les droits indigènes entre le gouvernement et la guérilla. Cet accord a été accueilli avec prudence par la Coordination des organisations mayas guatémaltèques (COPMAGUA), l’organisation faîtière des organisations mayas, qui a ensuite présenté des propositions d’accords de paix à l’Assemblée des secteurs civils pour discussion.
L’accord définissait la nation guatémaltèque comme « multiethnique, pluriculturelle et multilingue », une définition qui devait être intégrée à la Constitution. Il promettait l’introduction d’une législation anti-discriminatoire et l’approbation par le Congrès de la convention n° 169 de l’OIT.
Il convenait également d’un certain nombre de mesures visant à accroître la participation des Mayas à la société, notamment la promotion de l’éducation bilingue à tous les niveaux du système éducatif de l’État, l’utilisation officielle des langues autochtones au sein du système juridique sanctionnée par des organisations autochtones d’aide juridique, la formation de juges et d’interprètes bilingues et la fourniture de services spéciaux de défense juridique pour les femmes autochtones. En outre, l’engagement envers le principe de l’autonomie municipale a été pris par le biais d’un accord visant à réformer le code municipal et à renforcer les autorités mayas.
En 1996, le Guatemala a ratifié la convention n° 169 de l’OIT et en mai 1999, un référendum national a été organisé sur les droits des peuples autochtones qui proposait des changements à quatre points de la Constitution. Des critiques ont été formulées concernant l’intimidation des électeurs et des campagnes ouvertement racistes, ce qui a pu affecter le résultat. En fin de compte, la proposition sur la pluralité culturelle et linguistique a été rejetée en recevant le soutien de seulement 43 % des électeurs, qui représentaient à leur tour à peine 19 % de l’électorat total.
Droits de l’homme, politique et participation
En 2002 et 2003, on a assisté une fois de plus à une augmentation des menaces de mort et des enlèvements contre les dirigeants des droits de l’homme et des droits des autochtones. Cela concernait en particulier les militants qui s’efforçaient de traduire en justice des responsables gouvernementaux et des officiers militaires pour des atrocités liées à la guerre civile, et des informations éparses faisaient état de meurtres de dirigeants indigènes et de défenseurs des droits de l’homme.
Une grande partie de cette activité a été attribuée à la réactivation de groupes liés à la campagne électorale de 2003 du candidat à la présidence, le général Efraín Ríos Montt, le fondateur du parti du Front républicain guatémaltèque (FRG) qui a été le dictateur du Guatemala pendant la période 1982-83.
La défaite écrasante du général Montt lors de l’élection présidentielle de novembre 2003 a offert ce qui était considéré par les militants comme une chance moins qu’idéale, mais néanmoins meilleure, de stabilisation et de démocratie.
Les pratiques sociales historiques et l’apathie du gouvernement continuent d’entraîner l’exclusion politique des autochtones, notamment l’accès limité à la fonction publique et aux hautes fonctions publiques.
Bien que le droit constitutionnel autorise le suffrage universel, le droit de vote des autochtones est toujours limité par des pratiques sociales d’exclusion. Celles-ci impliquent des exigences fastidieuses en matière d’inscription sur les listes électorales, des élections programmées pendant la saison des récoltes et des transports inadéquats, autant d’éléments qui servent à limiter le nombre de ceux qui votent effectivement.
Cela se reflète également dans les contraintes en matière de candidature aux élections. Les partis politiques nationaux limitent l’élection de leurs membres autochtones à des postes de direction décisionnels dans la structure interne du parti, les excluant ainsi effectivement de l’arène politique plus large.
Bien que les peuples autochtones soient sous-représentés et exclus de la vie politique et de la prise de décision dans tout le pays, alors qu’ils représentent au moins 40 % de la population, ils sont généralement plus représentés dans les gouvernements locaux. Néanmoins, les principaux partis politiques et les autorités locales continuent d’exclure les peuples indigènes de leurs structures et ne défendent pas leurs revendications et leurs droits. Le seul parti politique autochtone existant, Winaq, ne remporte généralement qu’environ 3,5 % des voix et dispose de ressources financières limitées.
Problèmes actuels
Droits sociaux et économiques
En réalité, hormis les quelques politiques correctives de ces dernières années et l’émergence progressive d’un climat un peu plus tolérant, peu de choses concrètes se sont produites pour améliorer le sort de la population autochtone après la fin de la guerre civile qui a duré 36 ans.
Malgré l’accord de 1996 visant à promouvoir les droits culturels et sociaux des autochtones, la libre expression de la religion, de la langue et d’autres facteurs mayas continue d’être entravée par une pénurie de ressources et un manque de volonté politique pour faire appliquer les lois et mettre en œuvre les accords de paix de 1996.
Les autochtones guatémaltèques continuent d’avoir un certain nombre de griefs clés. Parmi ceux-ci figurent la protection, la redistribution et l’accès à la terre, ainsi que l’amélioration des salaires et des conditions de travail. Moins de 1 % des producteurs agricoles orientés vers l’exportation contrôlent encore 75 % des meilleures terres, ce qui oblige les autochtones à continuer à chercher du travail salarié par le biais de migrations saisonnières internes et externes.
Les autres problèmes persistants comprennent le manque de soutien constitutionnel pour les droits civils et le statut des autochtones ; la localisation et l’identification des autochtones disparus ou morts depuis le conflit armé interne ; la poursuite des crimes de guerre et des violations des droits de l’homme commis pendant la guerre civile ; le droit d’enseigner, de publier et de traiter avec le gouvernement dans les langues autochtones ; des services de police moins discriminatoires ; des droits politiques accrus dans leurs propres communautés ; l’accès à la justice, y compris le droit d’administrer la justice autochtone ; et une plus grande participation à la prise de décision de l’État central.
Contraintes légales
La discrimination se poursuit également dans les restrictions des droits des peuples autochtones dans les procédures judiciaires. De nombreux Mayas continuent d’être jugés en espagnol, même s’ils ne parlent pas cette langue. Cela est dû à une pénurie de juges et/ou d’interprètes bilingues. Dans la pratique, trop peu d’interprètes sont formés ou engagés ; par conséquent, dans certaines localités, les dispositions rendant obligatoire la présence d’un interprète dûment qualifié sont ignorées.
Les efforts du gouvernement pour reconnaître et poursuivre les violations des droits de l’homme, y compris sa coopération avec une » commission de vérité » parrainée par l’ONU, ont été entachés par des accusations de corruption judiciaire mises en évidence par la légèreté des condamnations dans les affaires de droits de l’homme. Néanmoins, l’arrestation et la poursuite en justice de l’ancien président Ríos Montt, responsable du massacre de Guatémaltèques indigènes au début des années 1980, bien qu’elles n’aient pas été concluantes à plusieurs reprises, ont semblé offrir un certain progrès vers la réalisation d’une justice longtemps retardée pour les victimes de la guerre civile.
Il y a eu d’autres développements positifs pour les communautés minoritaires et indigènes ces dernières années en termes de traitement des causes profondes de l’impunité au Guatemala. Il s’agit notamment de l’enquête et de la poursuite d’un certain nombre d’auteurs, résultant d’un effort de collaboration de la part de la Commission internationale des Nations unies contre l’impunité au Guatemala (CICIG) et du bureau du procureur général. En juin 2014, deux anciens soldats ont été arrêtés dans une affaire concernant les agressions sexuelles de 15 femmes mayas Q’eqchi’ en 1982 à Zarco, suivie de l’arrestation peu après de trois anciens policiers en relation avec le meurtre en 1990 de Myrna Mack, une anthropologue travaillant sur les droits des peuples autochtones et les défendant.
Des progrès ont également été réalisés concernant la réparation des milliers d’autochtones Maya Achi et des membres de leurs familles qui ont été soit déplacés, soit massacrés lors de la construction du barrage de Chixoy dans les années 1980. À la suite d’une loi adoptée en janvier 2014 par le Congrès américain qui refusait toute aide financière au Guatemala à moins qu’il ne mette en œuvre des réparations pour les personnes touchées par le barrage, le président Otto Pérez Molina a présenté des excuses publiques aux victimes et a signé un accord visant à exécuter un plan de réparation pour les communautés autochtones touchées. Ce plan, doté d’un budget de 154 millions de dollars, prévoit la construction de logements, d’infrastructures et d’autres équipements pour les communautés touchées, ainsi que la restitution des terres. Cette affaire crée un précédent historique pour réparer les violations des droits des peuples autochtones au cours des dernières décennies ainsi que les conflits fonciers en cours. En outre, en août 2014, un tribunal local de Sipicapa a jugé que les permis et les activités minières sont illégaux si les communautés locales n’ont pas reçu d’informations et ne sont pas consultées. Ce jugement a créé des précédents juridiques pour les mouvements autochtones qui font valoir leurs droits fonciers.
Contraintes culturelles
À l’heure actuelle, il n’existe aucune reconnaissance officielle de la culture maya en tant que telle. Le terme « peuple maya », consacré par l’accord de 1995, n’est toujours pas largement utilisé dans les communautés rurales ; cependant, une certaine note est prise à ce sujet dans les articles 42, 58 et 62 de la Constitution.
De nombreux peuples autochtones considèrent l’utilisation par le gouvernement des lieux sacrés (appelés « ruines mayas ») comme des destinations touristiques rentables comme un affront à leurs droits spirituels. Il n’y a pas d’accès libre à ces sites sacrés pour les Guatémaltèques autochtones et aucune politique gouvernementale ne garantit la préservation ou la protection à long terme des sites cérémoniels en tant que réserves archéologiques.
Bien qu’il existe une législation protégeant les tenues vestimentaires autochtones dans les écoles publiques et privées, les responsables scolaires individuels ont le droit d’appliquer leurs propres codes vestimentaires spécifiques aux non-Maïens. En outre, les femmes mayas vêtues traditionnellement, quel que soit leur niveau de revenu, sont toujours confrontées à la discrimination dans toutes les sphères de la vie sociale.
Il existe également une opposition continue à l’éducation bilingue obligatoire affichée par les enseignants dans certaines zones indigènes. Cela signifie que même les enfants vivant dans des municipalités à forte densité d’indigènes sont encore enseignés en espagnol.
On s’attend à ce que le nombre croissant de professionnels autochtones de niveau intermédiaire, tels que les enseignants, les infirmières, le personnel des ONG et le personnel technique dans divers domaines, et un nombre toujours croissant d’étudiants universitaires commencent à avoir un effet croissant sur la réalisation des droits des peuples autochtones.
Contrôle des ressources
L’un des principaux problèmes en cours affectant les communautés mayas est l’activité croissante de l’industrie minière.
Selon Rights Action, une ONG basée aux États-Unis qui soutient les efforts de récupération des terres autochtones, des manifestants du village maya Q’eqchi’ de Chichipate, situé au sommet d’un important gisement de nickel, ont affirmé la complicité des compagnies minières dans le déplacement forcé des résidents autochtones pour commencer la construction de la mine. Les communautés autochtones ainsi que les écologistes s’inquiètent également des dommages et de la pollution des sources d’eau en raison de l’utilisation de l’eau du lac Izabal voisin pour refroidir les fours de fusion du nickel à raison de 200 litres par seconde. Des affrontements lors d’une manifestation en mai 2017 ont fait un mort et six blessés ; les pêcheurs artisanaux affirment que le traitement du nickel a contaminé les pêcheries locales.
Le modèle de l’industrie extractive promu par le gouvernement guatémaltèque et la construction de projets de développement à grande échelle sur les terres autochtones sans le consentement des communautés ont été une source de conflits permanents avec les mouvements de résistance. Ces conflits sont exacerbés par le fait que les mécanismes juridiques existants dont disposent les communautés autochtones qui cherchent à défendre leurs droits à la terre et au consentement préalable, libre et éclairé ne sont pas des outils efficaces à cette fin. Les agriculteurs indigènes ont également été impliqués dans des conflits croissants concernant la possession de leurs terres. En 2013, le ministère des questions agraires a signalé que près de 60 % des plaignants des conflits fonciers étaient des agriculteurs autochtones.
La résistance communautaire a également conduit à la criminalisation d’anciens autochtones respectés. En 2016, un groupe de 11 militants Maya Mam a été arrêté par la police dans la communauté de San Pablo, dans le département de San Marcos ; parmi eux se trouvait la principale autorité ancestrale Tata Oscar Sánchez Morales. Ils protestaient contre le barrage hydroélectrique de Hidrosalá, qui, selon eux, a été autorisé sans le consentement de leur communauté. Oscar Sánchez a été placé en résidence surveillée après deux mois de détention ; sa détention a suscité un tollé international. Des activistes locaux ont rapporté qu’environ 50 mandats d’arrêt étaient en instance contre des aînés, créant une atmosphère de peur dans la communauté.
Migration
La longue guerre civile du Guatemala, les conflits en cours liés à des projets de développement ou d’extraction à grande échelle et l’extrême pauvreté rurale ont tous contribué à la migration des populations autochtones des zones rurales vers les zones urbaines, principalement vers Guatemala City. Cette migration a exercé une pression supplémentaire sur une zone métropolitaine qui, historiquement, n’a pas bénéficié de politiques de planification adéquates, une grande partie de la population de la ville – plus de 40 % – vivant dans des bidonvilles. Suivant ce schéma, les populations autochtones qui migrent vers la ville de Guatemala et d’autres zones urbaines ont établi ou se sont installées dans des espaces urbains informels et non planifiés ou dans des bidonvilles qui ne disposent pas des services publics de base adéquats, tels que l’eau et les soins de santé, et sont souvent situés dans des zones dangereuses ou inaccessibles.
Les populations autochtones des zones urbaines du Guatemala connaissent des niveaux élevés de discrimination et d’exclusion en raison de leur origine ethnique, de leur habillement et de leur langue. Comme beaucoup ne parlent pas l’espagnol et portent leurs vêtements traditionnels, ils sont marginalisés du marché du travail formel, ce qui limite leurs possibilités d’accéder à la sécurité sociale et à un meilleur revenu. Par exemple, selon une estimation, 80 % des femmes de ménage travaillant dans des résidences privées sont des autochtones. En raison de leur concentration dans ces emplois mal rémunérés, les familles indigènes des zones urbaines du Guatemala mobilisent tous leurs membres, y compris les enfants, pour travailler.
Mise à jour en janvier 2018
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