A pentagramma, pontosan minek a szimbóluma?
A pentagramma a nyugati világ egyik legvitatottabb szimbóluma. Gyakran a sátánizmus szimbolikus ábrázolásaként ábrázolják, történelmileg betiltották az iskolákban, és csak viszonylag nemrégiben hagyták jóvá, mint a vallási hovatartozás megfelelő szimbólumát az Egyesült Államok veteránjainak sírkövén.
A horror műfaj bőkezűen használja ezt az állományszimbólumot, akárcsak a fantasy. A pentagramma “valódi” jelentéséről szóló infografikák, mémek és cikkek elárasztják az internetet, de gyakran elhanyagolják az általános nyugati ezotériában való használatának megemlítését, valamint a modern wiccán túli történetét.
Amikor valaki, aki általában a “pogány” gyűjtőfogalom alá tartozik, és magát okkultistának vallja, úgy döntöttem, hogy megpróbálkozom egy egyszerű útmutató létrehozásával. Ez az én kísérletem arra, hogy eloszlassak néhány pókhálót, amely rátelepedett erre a népszerű, kissé félreértett szimbólumra.
Először is, beszéljünk a pentagramma és a pentagramm közötti különbségről. Létezik az egyik? A kettőt gyakran összemossák, akkor miért kell egyáltalán megkülönböztetni őket?
Nos, ez valójában nem olyan bonyolult.
A pentagramma lehet – és gyakran használják is – pentagrammaként. De nem minden pentagramm tartalmaz pentagrammot.
A “pentacle” szó legkorábbi angol nyelvű használata két könyvből jut el hozzánk, mindkettő a 16. században íródott: Pietro d’Abano The Heptameronja és The Key of Solomon, (amelyet tévesen Salamon királynak tulajdonítottak, ahogy az általános gyakorlat volt, valószínűleg egy korabeli, meg nem nevezett okkultista írta).
Mindkettő mágikus természetű szimbólumokra utal, de egyik könyv sem azonosítja a pentagrammákat úgy, mint amelyek eredendően pentagrammák, vagy pentagrammákat tartalmaznak.
A 15-16. században Heinrich Cornelius Agrippa okkultista népszerűsítette a pentagramma mágikus szimbólumként való értelmezését, a neoplatonikus öt elemet – azaz a tüzet, a vizet, a levegőt, a földet és az eszmét – a csillag öt pontjának tulajdonította.
Ha megnézzük a pentagram szó etimológiáját, hasonló szavakat találunk a latin, olasz, francia stb. nyelvekben. A latinban van “pentaculum”, ami a “penta-” előtagból származik, ami “ötöt” jelent, és “-culum”, ami az eszköziségre utal. Az olaszban pentacolo, ami azt jelenti, hogy “bármi, aminek öt pontja van”. A francia nyelvben a 14. századi “pentacol” szó, amely a “pend-” előtagból, azaz “felakasztani”, és a “-col”, azaz “nyakból” származik, és amely a nyakláncra vagy hasonló eszközökre akasztott különféle mágikus vagy apotropaikus bűbájokra utalt.
A 19. században a “pentákulum” Éliphas Lévi francia okkultista (1810-1875) által, a “Dogme et Rituel de la Haute Magie” című könyvében szerzett népszerűséget a nyugati okkultizmus szóhasználatában. Lévi véletlenül “pantacle”-nek írta, ami tükrözi a nyelv csúszós természetét és a szó különböző változatait a kultúrák és az idők során. De nem szabad túlságosan fennakadnunk az ilyen eltéréseken, mivel ezek természetesek a nyelvi fejlődés során.”
A Dogme et Rituel de la Haute Magie című könyvében valóban tartalmazza a pentagrammát tartalmazó pentagramm ábrázolását, és többször meg is magyarázza azt.
Mint látni fogjuk, a mágia minden misztériuma,a gnózis minden szimbóluma, az okkultizmus minden ábrája,a prófécia minden kabbalisztikus kulcsa a pentagramma jelében összegződik, amelyet Paracelsus minden jelek közül a legnagyobbnak és leghatalmasabbnak hirdet. – Éliphas Lévi, “Dogme et Rituel de la Haute Magie”
És,
Az akaratnak az asztrális fény feletti birodalmát, amely a négy elem fizikai lelke, a mágiában a pentagramma jelképezi, amelyet e fejezet élére állítottunk. Az elemi szellemek ennek a jelnek engedelmeskednek, ha megértéssel alkalmazzák, és a körbe vagy a felidézések táblájára helyezésével fogékonnyá lehet őket tenni, amit mágikusan fogságba ejtésükre hívnak. – Éliphas Lévi, “Dogme et Rituel de la Haute Magie”
Az ötágúakra más példákat is hoz, amelyek nem pentagrammák.
Lévi nagy hatással volt a 20. századi angol okkultista Aleister Crowley-ra, aki még odáig is elment, hogy Éliphas Lévi reinkarnációjának vallotta magát, ráadásul a “pantacle” írásmódot is használta különböző műveiben.
Crowley maga is hatással volt Gerald Gardenerre, a modern wicca alapítójára. Bár a befolyást nem szabad túlértékelni, mégis érdemes megemlíteni. Crowley hatalmas hatással volt az akkori nyugati okkultizmusra, különösen az angol nyelvű világra. A Gardener mágikus gyakorlatról alkotott felfogására gyakorolt közvetett és közvetlen hatásának boncolgatása e tény miatt nehezen behatárolható, és egyébként sem ennek a cikknek a középpontjában áll. (Számos olyan cikk és könyv létezik, amely alaposan tárgyalja a témát, bár érzéseik eltérőek.)
Gardnerre hatással voltak korának okkult trópusai, beleértve a Tarot-kártyák ötágú színének a Rider-Waite-ban pentagrammal feliratozott korongként való ábrázolását. A Rider-Waite tarot-paklit 1910-ben nyomtatták, és Gardener minden bizonnyal kapcsolatba került velük. Ráadásul Gardner ismerte a Salamon kulcsa szöveget, és valószínűleg tudta, hogy a “pentagramm” kifejezés mindenféle mágikus szimbólumra vonatkozik, nem csak pentagrammokra, így nem tudni, hogy milyen szándékkal határozta meg a pentagrammot úgy, hogy az pentagrammokat tartalmazzon.
Főzzük le a dolgot: Pentagrammokat gyakran építenek be pentagrammokba, de nem minden pentagramm tartalmaz pentagrammokat. A modern wicca pentagrammái valóban pentagrammák, amelyek történetesen tartalmaznak egy sok wicca által szentnek és mágikusnak tartott szimbólumot, a pentagrammot.
Felfordítva
Mint a játékkártyák helyzete a tarot átvételekor, maga a pentagram szimbólum is fordítva kezdett megjelenni. A fejjel lefelé fordított pentagramm valóban a keresztény ördög szimbóluma? A jobbra fordított a jóság és a spiritualitás szimbóluma? Nos, attól függ, kit kérdezel.”
Lépjünk vissza Éliphas Lévi okkultistához, aki elsőként tette meg a különbséget:
“A pentagramma, amelynek két pontja a felszállóban van, a Sátánt mint a szombat kecskéjét jelképezi; amikor az egyik pont a felszállóban van, az a Megváltó jele. A pentagramma az emberi test ábrája, amelynek négy végtagja van, és egyetlen pontja a fejet jelképezi. Az emberi alak fejjel lefelé természetesen démont, azaz szellemi felforgatást, rendetlenséget vagy őrületet jelképez. Nos, ha a Mágia valóság, ha az okkult tudomány valóban a három világ valódi törvénye, akkor ennek az abszolút jelnek, ennek a történelemmel egyidős és még ősibb jelnek felbecsülhetetlen befolyást kell gyakorolnia és gyakorol is az anyagi burokból kiszabadult szellemekre.” Ez az abszolút jel. – Éliphas Lévi, Dogme et Rituel de la Haute Magie
Ez a meghatározás, amely Lévi előtt nem jelenik meg, bizonyosan folytatódott utána is.
A fordított pentagramma legfelismerhetőbb képe Stanislas De Guaita (1861-1897) francia okkultistának tulajdonítható, aki megalkotta a La Clef de la Magie Noire (1897) című könyvében található legelső “kecskepentagramot”, amelyet Lévi saját ábrázolása, a ma már széles körben népszerű Baphomet ihletett.
Ezt a “kecske-pentagrammot” ráadásul a Sátán Egyháza újra megrajzolta, és a logójaként használta, ezzel megalapozva azt az elképzelést, hogy a keresztény ördöghöz kötődik, annak ellenére, hogy a Sátán Egyháza materialistaként és ateistaként határozza meg magát.
A “helyes” és “helytelen” oldalú pentagrammok megkülönböztetése a mai napig folytatódik különböző nyugati ezoterikusok és néhány modern neopogány között, bár ez semmiképpen sem jelent konszenzust.
Pentagrammák, Agrippa, és a püthagoreusok
Heinrich Cornelius Agrippa a pentagram öt pontját nemcsak az öt neoplatonista elemmel társította, hanem az öt klasszikus bolygóval is összefüggésbe hozható. Az alábbi ábrán az “emberi test” pentagramma látható a Marssal, a Szaturnusszal, a Vénusszal, a Jupiterrel és a Merkúrral. Ennek az öt bolygónak is lehettek alkímiai asszociációi.
Az “emberi test” pentagramma mellett Agrippa De Occulta Philosophia libri III. könyvében (1533) megtalálható a püthagoreus “γιεια” pentagramma, vagyis az “egészség” pentagramma is. Az “egészség” pentagramma a püthagoreizmushoz, az ókori Görögország misztikus-filozófiai iskolájához kapcsolódik.
Az, hogy a püthagoreizmus milyen hatással volt Agrippára, nehezen meghatározható, az azonban egyértelmű, hogy ismerte őket, hiszen a “De Occulta”-ban hivatkozik rájuk.
“Démokritosz és Orpheusz, valamint sok püthagoreus, miután a legszorgalmasabban kutatták az égi dolgok erényeit és az alsóbbrendű dolgok természetét, azt mondták: Hogy minden dolog tele van Istennel, és nem ok nélkül. Mert nincs semmi olyan transzcendens erény, amely isteni segítség nélkülözése miatt megelégedne önmaga természetével.” – Heirich Cornelius Agrippa, De Occulta Philosophia libri III
Pentagrammok mint apotropaikus szimbólumok
A pentagrammnak mint apotropaikus szimbólumnak, azaz a gonosz hatások elhárítására szolgáló szimbólumnak van múltja, különösen az európai népi mágiában. A szó a görög apotropaiosz, szó szerint “a gonoszt elhárító” szóból származik.
Egy példa erre a greman drudenfuss, ami angolul “drude’s foot”-t jelent, a “drude” egyfajta rosszindulatú német szellem.
A drudenfuss-ra Johann Wolfgang von Goethe Faust című művében történik utalás, és azóta a nyelvhasználatban a védő pentagrammákra utalva szerepel.
Az apotropaikus pentagramma egy másik példája megtalálható a finnországi Niemelä bérlőtanyán, amely a Seurasaari Szabadtéri Múzeum része , ahol egy régi parasztházba vésett pentagrammát találtak.
Pentagrammák az Artúr-mítoszokban
A pentagramma az Artúr-mítoszokban a “Sir Gawain és a zöld lovag” című versen keresztül jelenik meg, amelyet egy ismeretlen költő írt a 14. század végén. A vers Sir Gawain – a mítoszok szerint a Kerekasztal lovagja – történetét meséli el, akit egy másik lovag hívott ki, aki “teljesen zöld volt”.
A Zöld Lovag és Gawain története, valamint a mítoszért felelős ismeretlen költő rejtélye önmagában is izgalmas. A zöld lovag szimbolikája összetett, de a legegyszerűbben a középkori emlékezetben, a közelmúltban és a kollektív tudattalanban még élő pogány hagyományokra utal. Különösen érdekes az a passzus, amely Gawain pajzsát írja le,
Akkor megmutatták neki a pajzsot, amely puszta gulából volt,
a tiszta aranyra festett ötszöggel.
Megfogta a kopjafánál fogva, és a nyakába vetette;
és az lett a szépen elhaladó hős.
És hogy miért tartozik az ötszög ahhoz a nemes herceghez,
azt el akarom neked mondani, bár késlekednék vele.
Ez egy olyan jel, amelyet Salamon egykoron
az igazság jeléül állított, saját jogán,
mert ez egy olyan alakzat, amely öt pontot tartalmaz,
és minden vonal átfedi és bezárja a másikat;
és végtelen az egész; és az angolok úgy hívják
mindenütt, ahogy hallom, végtelen csomónak.
– Sir Gawain és a Zöld Lovag, Ismeretlen költő, (Neilson fordítása)
Szintén figyelemre méltó:
Először is hibátlannak találtatott öt eszében;
és ismét a hős sohasem vallott kudarcot öt ujjában;
és minden bizonyossága e világon abban az öt sebben
volt, melyet Krisztus kapott a kereszten, amint a hitvallás mondja;
és akárhol ez az ember keményen megerőltette magát a mészárlásban
, jámbor gondolata mindenekelőtt ezen járt –
hogy minden erejét abból az öt örömből
merítse, amit az udvarias égi királynőnek a gyermeke kapott.
Ezért a lovag az ő képét
szépen festette pajzsának nagyobbik felére,
hogy amikor ránézett, bátorsága sohase lankadjon.
Az ötödik öt, amit a hős szerintem használt,
a nagylelkűség és a bajtársiasság volt mindenek felett,
a tisztasága és az udvariassága, amely soha nem tért ki,
és a szánalom, amely minden tulajdonságot felülmúl.– Sir Gawain és a Zöld Lovag, Ismeretlen költő, (Neilson fordítása)
Egy “pentagramma” (a pentagramma egy másik szó, amely feltűnő hasonlóságot mutat a “pentákulum” kifejezéssel) díszítette Gawain pajzsát, amely öt, egymást átfedő pontból állt, “egy jel, amelyet Salamon állított korábban”, és amelyet “végtelen csomónak” neveznek.
A “Sir Gawain és a zöld lovag” című verset a becslések szerint a 14. században írhatták, majdnem 200 évvel azelőtt, hogy Heinrich Cornelius Agrippa a pentagrammot mágikus szimbólumként azonosította volna, és majdnem 500 évvel azelőtt, hogy Gerald Gardener a pentagrammot a körbevett pentagram ismert törzspéldájaként azonosította volna.
Meg kell jegyezni, hogy a Salamon kulcsa című grimoire a becslések szerint valamikor a 14-15. század környékén íródott. Nem tudni, hogy volt-e valamilyen kapcsolat a Gawain-mítosz ismeretlen költője és a Salamon kulcsa ismeretlen szerzője között.
A Sir Gawain and the Green Knight közép-angol nyelven íródott, míg a Salamon kulcsa feltehetően eredetileg latin vagy olasz nyelven íródott. Ez persze nagyon keveset mond nekünk.
A Kulcs pszeudografikus jellege gyakori volt a korban, akárcsak a Zöld Lovag mítoszban az “ötszögre” való utalás, hogy az “egykoron Salamon által állított jel”. A reneszánsz kor okkultistáira jellemző volt, hogy sok mindent Salamon királynak tulajdonítottak, hasonlóan ahhoz, ahogyan a korai keresztény írók az evangéliumi alakok neveit feltételezték, állítólag a hitelesség megalapozása érdekében (bár az okok vitathatók).
Végezetül
A nyugati ezotéria történetét ismerőknek, nem lehet meglepő, hogy Gerald Gardener talán azzal próbált hitelességet szerezni, hogy (hamisan) azt állította, hogy az általa New Forest coven-nek nevezett szervezet avatta be, amely szerinte egy kereszténység előtti pogány hagyományhoz tartozó boszorkányok szövetsége volt. Bár természetesen lehetséges, hogy “valóban” beavatták az őslakos, kereszténység előtti boszorkányság egy változatlan, hamisítatlan változatába, a legtöbb antropológus, sőt sok okkultista és wicca is egyetért abban, hogy a történet valószínűleg kitaláció. Mások úgy vélik, hogy az igazság egy kicsit bonyolultabb, és Gardner némi nyelvi bűvészkedést is magában foglal. Voltak és lesznek is viták és viták a New Forest-i coven valóságtartalmáról. Ez minden bizonnyal egybeesne az általános ezoterikus hagyománnyal, amely áltudományos eredetre hivatkozik, de nagyon kevés határozott bizonyíték van bármelyik irányban is.
Gardener amatőr antropológusnak és régésznek tartotta magát, és már előre kialakított elképzelései voltak arról, hogy mi is volt a boszorkányság az európai történelemben. A “boszorkánykultusz-hipotézisnek” nevezett hipotézist hasonlóképpen Margaret Murray egyiptológus népszerűsítette, és a modern wicca létrejöttét övező mitológia nagy részét magyarázza. A “Boszorkány-kultusz hipotézis” azóta nagyrészt hiteltelenné vált.
Az elképzelés, hogy “csak úgy véletlenül” rátalált egy boszorkányszövetségre – amelynek létezéséről soha nem tudott bizonyítékot szolgáltatni – és beavatta egy olyan boszorkányok által, akiknek a kereszténység előtti boszorkányság állítólag “tiszta” formája csak úgy véletlenül tökéletesen egybeesett azzal, amit egy amatőr antropológus már az 1800-as években is igaznak feltételezett, erőltetettnek tűnik. De kinek-kinek a sajátja.”
Ez a cikk nem arra irányul, hogy aláássa mások hitét, csupán szembesít minket a témával kapcsolatos történelmünkkel, amely tele van kimerítő mennyiségű összeesküvés-elmélettel, ahistorikus maszlaggal és költői szabadsággal. A szimbolikus réteg a valóságtartalmától függetlenül informatív marad, míg a történelmi a kontextus gondos mérlegeléséért könyörög.
A pentagramma változatos életet élt, és egyszerűségét és eleganciáját tükrözi, hogy a nyugati ezotérián kívül a világ minden táján megtalálható fontos szimbólumként. A mögötte rejlő jelentés ugyanolyan változatos és változó, mint azok, akik léteznek, hogy meghatározzák. Ez a legtöbb szimbólum esetében így van, bár a konszenzus közelítése valóban létezhet.
A pentagramma esete érdekes azok számára, akik annak az áramlatnak a részének tekintik magukat, amelyben megtalálható. Ennek a történelemnek a megközelítése azt jelenti, hogy a saját történelmünkkel is szembe kell néznünk, és olyan kérdéseket kell feltennünk magunknak, amelyekkel nem biztos, hogy jól érezzük magunkat. Mi más egy szimbólum, mint egy reprezentáció, amelyet aktívan kivetítünk magunkra és másokra? Miért érezzük szükségét annak, hogy ősi és titkos eredetet tulajdonítsunk egy gyakorlatnak, hogy megalapozzuk annak hitelességét? Miért keressük a múltban a válaszokat, amikor a spirituális, vallásos, filozófiai vagy tudományos létnek nincs semmi köze ahhoz, hogy örökké visszafelé nézünk, és elkerülünk minden újat? Mit keres valaki, aki érdeklődik a nyugati ezotéria iránt, vagy gyakorolja azt? Megszakad a szíve, ha azt találja, hogy egy ilyen terület története és története tele van mítoszokkal, mesékkel, gyanús állításokkal, valamint furcsa és úttörő kalandokkal, kutatásokkal és ikonoklasztikával?
Miért számít nekünk, hogy a pentagramma “csak egy igaz dolgot” jelent-e?
Mindenekelőtt az jut eszembe, amit Éliphas Lévi mondott a szimbólumokról:
“Ilyen a mágusok nagy és magasztos kinyilatkoztatása, egy olyan kinyilatkoztatás, amely minden szimbólum, minden dogma, minden vallás anyja.”
– Dogme et Rituel de la Haute Magie
A szimbólumokat a személy elé helyezni annyit jelent, mint megfeledkezni a saját helyünkről a viszonyban, az emberiség és a nyelv közötti erőviszonyokban. Valószínűleg jobban tennénk, ha emlékeznénk a szimbólumok változékony és szeszélyes természetére, és esetleg tanulnánk belőle valamit.
Ne felejtsük el, hogy az asszociációk és kinyilatkoztatások, amelyeket részben a szimbólumok miatt tapasztalunk, állandóan változnak.
A pentagram, pontosan minek a szimbóluma?
Attól függ, kit kérdezel.