Angles

Angles

Bevezetés

2A Mary Daly által kifejtett gondolatokat gyakran a feminizmus radikális oldalához tartozónak minősítik, annak ellenére, hogy egyértelmű kapcsolatot teremtett a feminista gondolkodás és a környezetvédelem között. Daly már címében is a nők és az ökológia fogalmának liminális reflexióját tárta fel. A különböző történelmi korokban és kultúrkörökben a nők által elszenvedett üldöztetések felidézésével – mint például a kínai lábkötözés, az afrikai nemi szervek megcsonkítása vagy az európai boszorkányüldözés – aláhúzza a környezeti és a női egészségi problémák közötti kapcsolat meglétét. Daly egy másik kérdésre is felhívja a figyelmet: a nyelvre, egy olyan témára, amelyet sokkal alattomosabbnak és nehezebben feltárhatónak tart, mert túl gyakran félreteszik, mint eredménytelen vitát. Daly egyetlen probléma szerinte három aspektusát állítja ki: a női testek férfiak által dominált medikalizálását, a nőkhöz és a környezethez való viszonyunk újragondolásának szükségességét, valamint a nyelv tökéletlenségét, amellyel szemben Daly a nyelv és a gondolkodás nőközpontú orientációjának szükségességét állítja.

3 Ugyanebben az évben, némileg hasonló szellemben, Susan Griffin kiadta a Woman and Nature: The Roaring Inside Her. Dalyre emlékeztető módon Griffin szakított a hagyományos akadémiai stílussal, és szenvedélyes prózaverset készített, amelyben leleplezi a nyugati ipari gondolkodás képmutatását a nők és a környezet tekintetében. A szerző a könyvben végig parafrazálja és beleszövi saját írásaiba a legkülönbözőbb eredetű szövegeket, például nőgyógyászati értekezéseket, erdészeti kézikönyveket, verseket és tudományos esszéket. Az eredmény egy erőteljes elítélése annak a nyugati ókortól kezdve jelenlévő elképzelésnek, hogy a nők állítólag közelebb állnak a természethez, és ennek következtében, mint maga a természet, kénytelenek a férfiak uralmának alávetni magukat.

4Dalyhez hasonlóan Griffin is szembeszáll a patriarchális struktúrákkal. Belülről dekonstruálja a patriarchátus hangját, bemutatva, hogy mennyire tele van kitérésekkel, előítéletekkel és metafizikai becstelenséggel. A szerző itt is a nyelvet támadja, amelyet a patriarchális rendszer pillérének tekint. A Nő és természet a patriarchális diskurzus összefüggéstelenségeinek és a nyelv által létrehozott feltételezéseknek a leleplezésével felfedi annak a diszkurzív társításnak az abszurditását és tekintélyelvűségét, amely segített alárendelni mindent, ami nem fért bele a “fehér férfi” kategóriájába. Művén belül Griffin elmosja a hagyományos dualista kategorizálást polifonikus módszerével, valamint magának a könyvnek a természetével: részben tudományos értekezés, elbeszélés és vers. Ezek a jellemzők egyszerre erőssége és gyengesége is ennek a műnek.

5Az, ami ezzel a könyvvel történt, hasonló ahhoz, ami az ökofeminista mozgalom egészével történt. Az a tény, hogy a könyv nem volt egyértelműen besorolható sem esszé, sem regény, sem vers – hanem inkább mindezek egyszerre – arra kényszerítette az olvasót, hogy újragondolja az olvasáshoz való viszonyát és a kritikai elemzés eszközeit. Ezt a könyvet töredékesen tanulmányozni, például csak a költői vagy az esszéisztikus oldalára koncentrálva, természetesen lehetséges, de akkor valami hiányzik. Ezt a szöveget transzgenerikusan kellene megközelíteni, és ugyanez vonatkozik arra a mozgalomra is, amelyből származik. Ez a mindent átfogó perspektíva akadályozta a könyv akadémiai körökbe való bejutását: nem eléggé konvencionálisnak tekintették, túl “radikálisnak”, vagy ami még rosszabb, “esszencialistának” tartották – mivel a problémával körbe-körbe foglalkozott -, a könyv története erősen jellemző az ökofeminizmus útjára.

6Egy teljesen más, de nem kevésbé interdiszciplináris stílusban Carolyn Merchant kiadta A természet halála: Women, Ecology, and the Scientific Revolution című könyvét 1980-ban. Szerzője a kaliforniai Berkeley Egyetem tudománytörténet és etika professzora. Merchant úgy határozta meg a felvilágosodást, mint azt az időszakot, amikor a tudomány a természet feldarabolására és boncolgatására vállalkozott. Azt állította, hogy ez azt eredményezte, hogy a természetet élettelennek és üresnek fogták fel, egyszerű vázának, amely készen áll az emberi kolonizáció fogadására, emlékeztetve a női testre, amelyet gyakran üres edénynek tekintenek, amely a férfi ondójára vár, hogy létrehozza az élet csodáját. A szociálfeminizmus és a környezetvédelem egymást keresztező tanulmányaiból merítve A természet halála teljes történelmi panorámát tesz lehetővé arról, hogy miért van közös gyökere a nők feletti uralomnak és a természet kizsákmányolásának a középkor óta létező tudományos és gazdasági racionalizmusban.

7Merchant munkája, szilárd történelmi dokumentációjával, akkoriban a ma “materiális feminizmusként” emlegetett dolog előzményei közé tartozott. Bár gondolataik alapvetően analógok, úgy tűnik, hogy az a forma, amelyet Daly és Griffin adott munkájuknak, problematikusnak bizonyult. Különösen igaz ez Griffin Nő és természet című művére, amely alapos történelmi kutatómunkán és a történelmi adatok átfogó elemzésén alapul (forrásai gyakran hasonlítanak Merchantéhoz). Sajnos az a tény, hogy Griffin írása nem volt reprezentatív a hagyományos esszéírásra, aláásta az általa felhasznált adatok hatását. Írása nagyrészt a szubjektivitást használta ki azáltal, hogy az olvasót az írásmódon belüli utánzással arra késztette, hogy átérezze az általa tárgyalt igazságtalanságot. Ez utat engedett egy nagy erejű költői szövegnek, de elnyomta a szerző által tárgyalt téma megértését is. A könyv formája éppoly sokrétű és heterogén, mint az ökofeminizmus által feldolgozott témák, és az utóbbi néhány ága valahogy kultikusnak tűnhet. A különböző területek ökofeminista tudósai által nyújtott tudományos munkák, valamint a fikciós és nem fikciós ökofeminista elbeszélések azonban erős alapot jelentenek egy transzdiszciplináris ökofeminista kutatási terület számára, bár maga a transzdiszciplinaritás kérdése az igazi csontja a vitának.”

Nem elég szög és túl sok “limes”?

8 Amint Griffin példája megmutatta, az ökofeminizmus transzdiszciplinaritását már a kezdetektől fogva problematikusnak ítélték. Utólag úgy tűnik, hogy ez a félreértés nem a mozgalom illegitimitásából vagy jelentéktelenségéből, hanem transzdiszciplinaritásából fakadt. Más szóval, az ökofeminizmus transzdiszciplinaritása elleni támadás része volt az ökofeminista megközelítés egészének diszkvalifikálására irányuló általános kísérletnek. Például 1992 júniusában a Signs című folyóirat szerkesztői a következő érvekkel utasítottak el egy ökofeminizmusról szóló cikket: “úgy tűnik, hogy az ökofeminizmus a világon mindennel foglalkozik, a feminizmus maga szinte eltörlődni látszik a folyamatban, amikor minden népet és minden igazságtalanságot tartalmaz, a finomhangolás és a differenciálás veszít” (reprodukálva Gaard 1993: 32-3). Ez a példa jól szemlélteti, hogy az ökofeminizmus megközelítéseinek és alkalmazásainak sokfélesége problémát jelentett a hagyományos gondolkodásmódok számára.

9Pár évvel később azonban az ökofeminista elmélet globálisan, különösen az Egyesült Államokban kezdett megszilárdulni. Több úttörő antológia is megjelent, melyek közül az első a Leonie Caldecott és Stephanie Leland által szerkesztett Reclaim the Earth volt 1983-ban. Ez az első valóban transzdiszciplináris kötet lehetővé tette annak a megdöbbentő sokszínűségnek a megragadását, amely az ökofeminizmust alkotja:

Caldecott és Leland kötete áthidalta az elmélet és az aktivizmus közötti későbbi megosztottságot, verseket és tudományt egyaránt kínálva, valamint a feministák sokféleségének munkáit, köztük Wangari Maathai (Kenya) munkáit a Zöldövezet mozgalomról, Rosalie Bertell (Kanada) az atomenergiáról és az egészségről, Wilmette Brown (Egyesült Királyság/USA) a fekete gettók ökológiájáról, Marta Zabaleta (Argentína) a Plaza de Mayo anyáiról, a Manushi Collective (India) a női gyermekgyilkosságról és Anita Anand (India) a Chipko Andolanról. (Estok et al. 2013: 29)

10Noha céljaik hasonlóak, az elmélet és az alulról szerveződő mozgalmak addig eltérő módon működtek. A Reclaim the Earth volt az első olyan munka, amely tartós kapcsolatot teremtett a két cselekvési szféra: az aktivizmus és az elmélet között. Az ökofeminista mozgalom “globális vonulatát” két, ugyanebben az időszakban megjelent cikk mutatja be. A “Deeper than Deep Ecology: the Eco-Feminist Connection” (1984) című írásában az ausztrál Ariel Salleh a mélyökológiai mozgalom reflexiójának kiszélesítését kínálja, amelyet túlságosan emberközpontúnak tart. Érvei felvázolták, hogy a környezetvédelem és a feminizmus együttes megközelítése mit hozhatna az ökológia egészének, mivel kifejtette, hogy ez lehetővé tenné az összes élőlénnyel való etikusabb bánásmódot. 1986-ban Maria Mies német szociológus megjelentette a “Patriarchy and Accumulation on a World Scale” című könyvét, amelyben továbbfejlesztette azt az elméletet, amelyet eddig csak az indiai nők életkörülményeiről szóló tanulmányaiban alkalmazott. Mies hat évvel korábban már megjelentetett egy könyvet, amelyben elítélte azokat a nehézségeket, amelyekkel az indiai nők az ország rendkívül aktív patriarchális szellemisége ellen küzdenek (Mies 1980). Ez az érdeklődés az ökofeminista elemzések indiai országra való alkalmazása iránt lehetővé tette Mies együttműködését egy másik ismert ökofeministával, Vandana Shivával.

11Az ökofeminista tudósok földrajzi szétszóródását reprezentáló két cikk megnyitotta az utat két másik, a mozgalom számára kulcsfontosságú cikk előtt is: “Ecofeminism: an overview and discussion of positions and arguments” (1986), írta Val Plumwood, és “Feminism and Ecology: Making Connections” című könyvében Karen Warren. Mindkét írás a feminizmus és az ökológia közötti kapcsolatok megértésének szükségességére összpontosított, és megkezdte egy koherensebb ökofeminista gondolkodás kialakítását. Ezeknek a munkáknak köszönhetően Karen Warren később kidolgozta “az uralom logikáját” (Warren 1990: 126-132), amelyet Val Plumwood “mestermodell” elméletként jellemzett (Plumwood 1993: 23). Ezek az elképzelések központi szerepet játszottak az ökofeminizmusban, mert így a környezeti és feminista elemzésen keresztül láthatóvá váltak azok a kapcsolatok, amelyek főként a kapitalista patriarchátuson belül léteztek a környezeti degradáció és a nem, etnikai hovatartozás, társadalmi osztály vagy szexuális orientáció miatti elnyomás között.

12Ez az elemzés rávilágított a természet és a nők (vagy más, “Feminizált Másoknak” tekintett lények) közötti kettős kapcsolatra. Először is, úgy tűnik, hogy a világ nagyobb részén a nők szenvednek nagyobb mértékben a környezet pusztulásától a nemi munkamegosztás miatt, amely a gondozó szerepét a nőkre kényszeríti. Az a tény, hogy ezekre a nőkre hárul a tűzifa keresése, a víz házhoz szállítása, a guberálás vagy az élelemkeresés stb., őket helyezi a környezeti változások egyre súlyosbodó kényszereinek élére (például azáltal, hogy egyre messzebbre kell menniük fáért és vízért). Ezt az elemzést megerősítik a Joan Davidson és Irene Dankelman által összegyűjtött és bemutatott adatok a Women and Environment in the Third World (1988), valamint a Staying Alive: Women, Ecology and Development (1989), írta Vandana Shiva.

13A nők és a természet közötti másik kapcsolatról azt mondják, hogy fogalmi szinten létezik. Ezt a kapcsolatot nagyon eltérő módon artikulálták, ezért nehéz egészében megmagyarázni. A probléma lényege állítólag a nyugati társadalmak, illetve a Nyugat által befolyásolt társadalmak hierarchikus és bináris gondolkodásmódjában rejlik. Ezek a fogalmi struktúrák uralkodnak azon, ahogyan a világot érzékelik és szervezik. A bináris struktúrák olyan párokat hoznak létre, amelyekben az egyik fogalmilag mindig leértékelődik a másikhoz képest. Ráadásul a leértékelt másikat szinte mindig a természethez közelebb állónak és nőiesebbnek érzékelik, mint a pár másik felét (például értelem/érzelem vagy civilizált/vadon). Ezek a bináris struktúrák indokoltnak, sőt néha természetesnek tűnnek, miközben az ökofeministák szerint filozófiai és fogalmi felfogásunk átértékelése lehetővé teszi annak jobb megértését, hogy valójában társadalmilag és kulturálisan konstruáltak, és kölcsönösen erősítik egymást.

14Az 1990-es évekre az ökofeminizmus már nem egy gyerekcipőben járó terület volt, hanem egy kritikai elmélet, amely különböző területeken alkalmazható, legyen az filozófiai, szociológiai vagy szemantikai. Murray Bookchin hatására Janet Biehl és Ynestra King egy “társadalmi ökofeminizmus” kidolgozásába kezdett, amely fogalom nagyon közel áll ahhoz, amit manapság “bioregionalizmusnak” neveznek. 1989-ben Carolyn Merchant kiadta az Ecological Revolutions. Nature, Gender and Science in New England; Barba Noske, Humans and Other Animals: Beyond the Boundaries of Anthropology és Judith Plant, Healing the Wounds: The Promise of Ecofeminism (Az ökofeminizmus ígérete). Az első kettő klasszikus esszéista módon követte nyomon az ökofeminista gondolkodás fejlődését, valamint a mozgalom azon törekvését, hogy a nyugati társadalmakban hagyományosan jelen lévő binarizmus ellen küzdjön, hogy láthatóvá tegye az uralom egymással összefüggő mintáit. Ezzel ezek az írások azt vitték tovább, amit olyan emberek munkái kezdtek el, mint Merchant, Plumwood, Salleh, Radford-Ruether és Mies, megmutatva, hogy mennyire gazdagító lehet egy olyan látásmód, amely együttesen összpontosít a nemekre és a környezetre.

15 Az 1989-ben és 1990-ben megjelent antológiák megerősítették néhány résztvevőjének jelentőségét, akiknek munkássága gyorsan kulcspontokká vált az ökofeminista mozgalmon belül: Shiva (1988), Kheel (1988), King (1989), Spretnak (1982), Starhawk (1979, 1982) vagy Radford Ruether (1983). Mindkét mű a bináris gondolkodás dekonstrukciójára vonatkozó esszéket, valamint verseket, tudományos dolgozatokat, filozófiai mítoszokat stb. kínált. Más művek tovább erősítették ezeket a gondolatokat, mint például Marjorie Spiegel The Dreaded Comparison (1988), Andrée Collard és Joyce Contrucci The Rape of the Wild (1989), Kolodny The Lay of the Land (1975) című művének nyomdokain. A tudomány és a technológia, a militarizmus és a vadászat, a rabszolgaság és a háziasítás korrelatív struktúráira összpontosítva Collard és Contrucci arról számol be, hogy a nyelv, a monoteista vallások és a patriarchális kultúrák hogyan legitimálják a világhoz való olyan viszonyt, amely az uralmon és a hódításon alapul, sőt arra épül.

Egy akadályozó “mindenre kiterjedő”

A posztstrukturalista és más harmadik hullámos feministák az istennői spiritualitás ünneplésére és a kulturális ökofeminizmusban kifejtett patriarchátuskritikára összpontosítva az összes ökofeminizmust a nők és a természet kizárólag esszencialista egyenlőségjeleként állították be, diszkreditálva az ökofeminizmus érvek és álláspontok sokszínűségét . (Gaard 1992: 32)

17Az írások nagy része azonban folytatta azt, amit az előző évtized munkái elkezdtek, nevezetesen: elítélte a nők, a nőiesség és a természet közötti asszociációt, és leleplezte azt, mint egy társadalmi konstrukció eredményét. Az akadémiai munkák bizonyítékot hoztak arra, hogy ezek a társadalmi konstrukciók, akárcsak a társadalom, amelyből erednek, kontextushoz kötöttek és mobilak, nem pedig ahistorikusak és rögzítettek, ahogyan azt a kulturális ökofeministák állítják. Új materialista nézőpontból kiindulva olyan gondolkodók, mint Lori Gruen (1993), Donna Haraway (1991) és Irene Diamond (1994) munkái elemezték a nők és a természet közötti fogalmi kapcsolat strukturálódását. Mint ilyen, az 1990-es évek ökofeminista elmélete egy lépéssel továbbment, nemcsak az elnyomó struktúrák között fennálló különböző kapcsolatok felszínre hozásával, hanem azzal is, hogy elemzését magára az elnyomás struktúrájára összpontosította.

Az ökofeministák ragaszkodnak ahhoz, hogy az a fajta uralmi logika, amelyet az emberek nemi, faji vagy etnikai, illetve osztályhelyzet szerinti uralmának igazolására használnak, a természet feletti uralmat is igazolja. Mivel az uralom logikájának felszámolása része a feminista kritikának – legyen az a patriarchátus, a fehér felsőbbrendűségi kultúra vagy az imperializmus kritikája -, az ökofeministák ragaszkodnak ahhoz, hogy a naturizmust helyesen tekintsük a szexista elnyomás és az azt fogalmilag megalapozó uralmi logika felszámolására irányuló feminista szolidaritási mozgalom szerves részének. Mivel végső soron ezek a kapcsolatok a szexizmus és a naturizmus között fogalmi jellegűek – egy elnyomó fogalmi keretbe ágyazva -, a hagyományos feminizmus logikája az ökofeminizmus felkarolásához vezet. (Warren 1990: 130)

19Karen Warren szerint ez az egyik ok, amely a környezetvédelem és a feminizmus közös harcának igazolására szolgál az ökofeminizmus formájában. Egy másik ok abban is keresendő, ahogyan a nyugati patriarchális társadalomban a nemek és a természet egyaránt konceptualizálódtak:

Mint ahogyan a nemekről alkotott elképzelések társadalmilag konstruáltak, úgy a természetről alkotott elképzelések is azok. Természetesen az az állítás, hogy a nők és a természet társadalmi konstrukciók, nem követeli meg senkitől, hogy tagadja, hogy léteznek tényleges emberek és tényleges fák, folyók és növények. Ez egyszerűen azt jelenti, hogy a nők és a természet felfogása a történelmi és társadalmi valóság kérdése. Ezek a felfogások kultúránként és történelmi korszakonként változnak. Ennek eredményeképpen a “természet elnyomásáról vagy uralmáról” folytatott vita a nem emberi természet ember általi társadalmi uralmának történelmileg specifikus formáira utal, ahogyan a “nők uralmáról” folytatott vita a nők férfiak általi társadalmi uralmának történelmileg specifikus formáira utal. a patriarchátuson belül a természet feminizálása és a nők természetessé tétele kulcsfontosságú volt mindkettőjük történelmileg sikeres alárendeléséhez. (Warren 1990: 131)

20Az ökofeminista eszmék látszólag szilárd elméleti megalapozottsága ellenére azonban komoly ellentétek kezdtek megjelenni az esszencializmus vádjával. Egyes szerzőket “veszélyesnek” minősítettek, mert munkájukat túlságosan univerzalizálónak ítélték, vagy mert úgy tűnt, hogy azt az elképzelést támogatják, hogy létezik egy univerzális női természet vagy egy biológiailag meghatározott nőiesség.

21Az ökofeminizmus esszencialista hajlamával kapcsolatos viták pontos pontjai annyira összetetté váltak, hogy a vita minden részletének elismétlése eltérítene minket e dolgozat céljától. Az esszencialista vádak távol tartása érdekében számos feminista és ökofeminista tudós általánosságban lekicsinyelte az ökofeminizmust. Az “Ecofeminism Revisited: Rejecting Essentialism and Re-Placing Species in a Material Feminist Environmentalism” című cikkében Greta Gaard érdekes szintézist nyújt az 1990-es évek egyes ökofeminista megközelítéseinek feltételezett esszencializmusáról folytatott különböző vitákról. Egy másik cikkében, “Az ökofeminizmus félreértése” címmel kifejti, hogy az ismételt támadások, amelyeket az ökofeminizmusnak el kellett szenvednie, szerinte egy félreértésből erednek:

Az ökofeminizmus komolyan vételének elutasítása a standardizált feminista diskurzus köreiben két formát öltött: először is, az ökofeminizmus rossz; másodszor, az ökofeminizmust azért nem veszik komolyan, mert ahhoz a feminizmus teljes szerkezetének újragondolására lenne szükség. Mivel ezek a magyarázatok kölcsönösen kizárják egymást, nem lehet mindkettő igaz. Érdemes megjegyezni, hogy két egymásnak ellentmondó meggyőződés egyidejű igaznak tartása egyfajta kettős gondolkodás, amely az elnyomó rendszereket jellemzi, és arra szolgál, hogy az alulmaradottakat a paradoxonok által megbénítva tartsa. Az, hogy az establishment feminizmus most ezt a stratégiát alkalmazza, a feminizmus által elért hegemón státuszról tanúskodik – és ezért óvatosságra intő jel arra nézve, hogy mennyi hitelességgel kell rendelkeznie. Az ökofeminizmust általában azért tartják “rossznak”, mert a kritikusok úgy állítják be az elméletet, mint ami a nő és a természet kapcsolatából indul ki: Ez a vád azonban csak egyszerű félreértésből, puszta tudatlanságból vagy szándékos félremagyarázásból fakadhat (Gaard 1992: 21)

23Bár az általánosabb feminista mozgalmak végtelenül tagadták ezeket az elképzeléseket, figyelembe kell venni őket, amikor megpróbáljuk történelmileg kontextualizálni a feminista mozgalmakat általában – már csak azért is, hogy elismerjük, hogy ezek csak egy kis részét képezik egy sokkal nagyobb egésznek, és semmiképpen sem szabad őket helyettesíteni vele szemben. Fontos szem előtt tartani, hogy ugyanez igaz a kulturális ökofeminizmus által képviselt eszmékre is, amely csak egy nagyobb mozgalom kis részét képviseli. Ugyanúgy, ahogy nem utasíthatjuk el a feminizmus minden formáját azzal az ürüggyel, hogy egyes ágai differenciálisak vagy kulturálisak, nem utasíthatjuk el az ökofeminista ideológiák egészét sem pusztán azért, mert egyes képviselői a “természetet és a nők biológiai jellemzőit összekötő, feltételezett kapcsolat” (Brugeron 2009: 1) létezésére alapozzák premisszáikat.

24Egy mozgalom egy sajátosan kulturális vagy szellemi ágának sajátos jellemzőinek felhasználása annak érdekében, hogy ezeket az általánosabb gondolkodási áramlat eredendő tulajdonságaiként mutassák be, olyan lépés, amelyet önmagában is esszencialistának nevezhetnénk, mivel ez a “résznek az egésszel való félrefordítását” jelenti (Gaard 1992: 21). Így úgy tűnik, hogy a legtöbb feminista mozgalom, amely a rész és az egész összemosása miatt teljes egészében elutasította az ökofeminizmust, valójában ugyanazt a patriarchális rendszerek gondolkodásmódját alkalmazta, amely ellen kezdettől fogva küzdeni próbált.

25Ez jól illusztrálja azt, amiért az ökofeminista mozgalom a feminista és környezetvédő mozgalmakat hibáztatja: pontosan azt a dualista gondolkodási struktúrát (és így az uralom mögöttes logikáját is) reprodukálják, amely ellen a patriarchális és antropocentrikus rendszerekben küzdeni szándékoznak. Az “érték-hierarchikus kettősségek” – Warren (1993: 255) által használt kifejezés – reprodukálása a legtöbb feminista mozgalom által elutasított dichotómiákat imitálja, mint például test/elme, nő/ember, érzelem/érzelem stb. és amelyeket az ökofeminista tudósok kiterjesztettek más dualista struktúrákra is, mint például természet/kultúra, fehér/nem fehér, ember/nem ember stb. Ha követjük többek között Warren és Plumwood elméleteit, amelyek szerint az egyik vagy másik kategóriába való besorolás e dichotómiák különböző összetevőinek fogalmi összeolvadását idézi elő, akkor az esszencialista/konstruktivista dichotómia az egész ökofeminista mozgalom diszkreditálását eredményezi, mivel ekkor a természethez (egy általában szidott kategóriához) kapcsolódik, szemben a kultúrával.

26Ahogyan a kizárólag szocialista vagy feminista elemzés redukcionistának tekinthető, mivel egy olyan kérdésnek csak az egyik oldalát kezeli, amelynek nyilvánvalóan különböző aspektusai vannak, a jelenlegi társadalmi és környezeti válság fényében fel kell tennünk magunknak a kérdést, hogy az esszencialista/konstruktivista dichotómia legitim marad-e mint az ökofeminizmus megközelítése. Ezt a kérdést már 1989-ben felvetette Diana Fuss az Essentially Speaking című könyvében: Feminizmus, természet & Különbség, de Fuss gondolatainak fontosságát elsöpörte az a félelmi felfordulás, amelyet az “esszencialista” szó keltett az ökofeminista mozgalom körül. Fuss az esszencializmus és a konstruktivizmus közötti ellentétből való kilépést szorgalmazta, mert szerinte ez volt a gyökere sok negatív reakciónak, ami a feminizmusokat és az ökofeminizmusokat illeti az elmúlt évtizedekben: ” az is állítható, hogy ugyanez a vita hozta létre a feminizmus jelenlegi zsákutcáját, egy olyan zsákutcát, amely azon a nehézségen alapul, hogy a társadalmat a természethez, vagy az elméletet a politikához viszonyítva teoretizálják” (Fuss 1990: 1).

27 Szerinte az e dichotómia által felvetett probléma nem egy eszme tényleges esszencialista minőségéből fakadt, hanem az esszencializmus gyanújából, amely teljesen megbénította az elemzés folytatását:

A kortárs kritikai elmélet szótárában kevés más szó van, amelyet olyan kitartóan rágalmaznak, olyan kevéssé kérdeznek, és olyan kiszámíthatóan idéznek meg a tévedhetetlen kritika terminusaként. Az esszencializmusnak mint a megvetés és a lenézés kifejezésének puszta retorikai ereje nemrégiben az osztályteremben vált számomra drámaivá, amikor az egyik elméletileg legkifinomultabb diákom, a legújabb feminista elmélet teljes súlyával a háta mögött, megpróbált meggyőzni arról, hogy az általam kijelölt marxista-feminista szöveg nem érdemli meg, hogy komolyan foglalkozzunk vele. A diák vádjára adott válaszom e könyv alaphangjaként is szolgálhat: az esszencializmus önmagában véve sem nem jó, sem nem rossz, sem nem progresszív, sem nem reakciós, sem nem hasznos, sem nem veszélyes. A kérdés, amit fel kell tennünk, nem az, hogy “ez a szöveg esszencialista (és ezért “rossz”)?”, hanem inkább az, hogy “ha ez a szöveg esszencialista, akkor mi motiválja az alkalmazását”. Hogyan kering a “lényeg” jelző a különböző kortárs kritikai vitákban? Hol, hogyan és miért hivatkoznak rá? Milyen politikai és szövegbeli hatásai vannak? Számomra ezek az érdekesebb és végső soron a nehezebb kérdések. (Fuss xi)

28 Röviden, ha az ökofeminista elméleteket úgy értelmezzük, mint a nők és a természet közötti biológiai kapcsolat hallgatólagos megvallását, a mozgalom természetesen károsnak tűnhet mind a nők helyzetének megváltozása, mind a természet visszaélésszerű kizsákmányolásának fejlődése szempontjából az ipari nyugati társadalmakban. Ahelyett azonban, hogy azzal az ürüggyel fordulnánk el az új elméletektől, hogy egyes képviselőik esetleg esszencialista eszméket vallanak, talán érdekesebb lenne a kérdést kritikai szemszögből feltenni, hogy megtudjuk, vajon ez az esszencializmus érdekes lehet-e világfelfogásunk szükséges megújításában. Ha a válasz nemleges, akkor szilárd okunk lenne arra, hogy ne mutassunk érdeklődést az ezekben a szövegekben megfogalmazott eszmék iránt. De ha a legcsekélyebb lehetőség is fennáll arra, hogy a válasz igen (“igen, még ezek az esszencialista szövegek is érdekesek lehetnek világfelfogásunk megújításában”), nem kockáztatjuk-e azt, hogy egy fontos elemet veszítünk el azzal, hogy egy egész gondolati áramlatot elutasítunk pusztán azért, mert van közöttük néhány “szabad szellem”? Látva az ellenséges fogadtatást, amellyel az ökofeminizmust fogadták, egy időben valóban úgy tűnt, mintha az akadémiai világ hajlandó lenne vállalni annak kockázatát, hogy fontos elemeket veszít az ökofeminista gondolkodáson belül, egyszóval úgy tűnt, mintha az akadémia hajlandó lenne kidobni a gyereket a fürdővízzel együtt.

Amikor az irodalom lehetővé teszi a jóvátételt

29 1998-ban Patrick D. Murphy és Greta Gaard közösen adták ki az Ecofeminist Literary Criticism: Theory, Interpretation, Pedagogy, amely annak a különszámnak a továbbfejlesztett változata, amelyet 1996-ban az ISLE: Interdisciplinary Studies in Literature and Environment című folyóirat számára szerkesztettek ugyanebben a témában. Az aktivista és irodalomelméletek e konvergenciája olyan sokszínű elemzést kínált, amely a feminista ökológiai történetből merített, hogy megsokszorozza az ökofeminista irodalomkritika gyakorlati megvalósításának módjait. Más elméleti munkákkal ellentétben, amelyek elhallgatták a kulturális ökofeminizmus problematikus “esszencialista” oldalát, mindkét szerkesztő foglalkozott a mozgalmon belüli álláspontok széles skálájával, és már a könyv előszavában utaltak ezekre a kulturális ökofeminizmussal kapcsolatban felmerült problémákra. A szerkesztők azonban ahelyett, hogy úgy gondolnák, hogy ezeket a problémákat el kellene vetni a mozgalom többi részének jobb megértése érdekében, inkább arra a tényre összpontosítanak, hogy a sokszínűség szükséges összetevő az ökofeminista mozgalmon belül, amelyet nem szabad elvetni néhány eltérő álláspont miatt.

30Az ökofeminista társadalomelméletből azóta kialakult irodalomkritika több okból is különös jelentőséggel bírt: egyrészt lehetőséget kínált arra, hogy magunk mögött hagyjuk a fent említett, esszencializmussal kapcsolatos terméketlen vitákat, másrészt, ami még fontosabb, felvetette azokat a kérdéseket, amelyek Diana Fuss szerint átfogóbbá tehetik kritikai megközelítéseinket, és ezáltal alkalmasabbá a világ újfajta megélésére. Míg egyre több tudós elfordulni látszott az ökofeminizmustól – vagy legalábbis úgy tűnt, hogy kerülik a kifejezés használatát, hogy ne kerüljenek rossz hírbe -, az ökofeminista elméletek újfajta használata lehetővé tette, hogy a mozgalom egésze újra a javára váljon. Bár a lehetséges megközelítések és felhasználások hatalmas sokfélesége egyeseket arra késztetett, hogy az ökofeminizmus végét jósolják, a 21. század fordulója egy eddig fel nem fedezett felhasználás tanúja volt.

31Még ha Gaard és Murphy álltak is az úgynevezett “ökofeminista irodalomkritika” kezdetén, és ők voltak az elsők, akik az ökofeminizmust a kritikai irodalomelemzés gyakorlásának új eszközeként használták, fontos megjegyezni, hogy Annette Kolodny (1975, 1984) és Susan Griffin (1978) már korábban is készítettek olyan irodalmi elemzéseket, amelyek az ökofeminizmusból indultak ki.

32Igaz, hogy az irodalom olyan, mondhatni zárt területet kínál, amelyen belül lehetséges az ökofeminista elméleteket úgy megvalósítani a gyakorlatban, hogy az kritikai elménk számára kevésbé tűnik problematikusnak. Az irodalomra alkalmazva az elménk által működtetett kategóriák szögei kevésbé szakadnak liminalitásba, mint az ökofeminizmus gyakorlati társadalomfilozófiájára alkalmazva. Tekintettel a szűkített alkalmazási területre – legyen szó ökofeminista irodalomról vagy irodalomkritikáról -, úgy tűnik, könnyebb elfogadni ezeket a gondolatokat, amikor egy szövegre vonatkoznak, mint amikor egy globális világnézetre. A szubjektivitás (ettől a szótól nem szabad megremegnünk), amely a játékba kerül (legyen szó akár egy szöveg megírásáról vagy elemzéséről, vagy akár csak a szöveg puszta kiválasztásáról), lehetővé teszi, hogy az ökofeminista eszméket kevésbé problematikus módon fogadjuk el. Valóban, amit figyelembe vesznek, az egy szerző világfelfogása. Mint ilyen, kevésbé tekinthető ellentmondásosnak, mivel e szavak igaznak, pontosnak vagy értékesnek való elfogadása ekkor szubjektív, személyes kérdéssé válik. Egyrészt egy szöveg elemzése lehetővé teszi, hogy egyszerűsítsük az ökofeminista mozgalom megközelítésének módját, másrészt pedig az ökofeminizmus által megfogalmazott gondolatok jobb megértését is:

Az irodalom, a mi társadalmunkban definíciója szerint, arra szolgál, hogy az elméletet gyakorlatiassá tegye, hogy az összetett filozófiát a képzelet segítségével konkrét tapasztalattá alakítsa. Mivel az ökofeminizmus inkább életmódot, mint elméletet javasol, az irodalom természetes médiumnak tűnik eszméinek és gyakorlatának terjesztésére. Az ökofeminizmus tételeinek az irodalomba való beépítésével az emberek felfedezhetik az elméletek gyakorlati alkalmazásához vezető viták útjait. Az első lépés azonban az, hogy az emberek tudatában legyenek a problémáknak és az élet összefüggéseinek, az oknak és a következménynek, valamint annak, hogy személyes felelősséget kell vállalnunk tetteink következményeiért. (Bennett 2012: 10)

Az irodalom mint egy új transzdiszciplinaritás kiindulópontja

Ahelyett, hogy egyszerűen kritizálná vagy megfordítaná a binaritásokat, az affektív elbeszélés megteremti az ember újrafogalmazásának alapját; a test és elme, illetve az ember és a környezet közötti összetett kölcsönhatással járó tapasztalatokra való összpontosítás lerombolja az elkülönülés illúzióját, és lehetővé teszi a nem emberi természettel való dinamikus kapcsolatokban való emberi részvétel megfontolását. (Estok et al. 2013: 11)

34Az ökofeminizmussal foglalkozó fiatal tudósként fontos változásnak voltam tanúja saját kutatási területemen, nevezetesen az amerikai és angolszász tanulmányokon belül. Munkám a teljesen idegen és potenciálisan veszélyes dologként való fogadtatásból új, divatos témává, a következő legjobb dologgá vált. Ezt az újdonsült sikert igazolja az a tény, hogy az ökofeminista szövegek (ha lassan is, de) bekerülnek a tudományos korpuszba, vagy olyan izgalmas új projektek, mint a Cambourakis kiadó új gyűjteménye, a “Sorcières”, amely jól példázza, hogy az irodalom hogyan bizonyulhat hasznosnak az eszmék terjesztésében. Számos konferencia és nemzetközi szimpózium foglalkozott az ökokritikával, a feminista ökokritikával és így tágabb értelemben az ökofeminizmussal kapcsolatos témákkal – és továbbiak szervezése van folyamatban. Az ökofeminizmus olyan ígéretes transzdiszciplináris kritikai eszköznek tekinthető, amely továbbra is – akár irodalmi, akár társadalmi, akár környezeti szinten – ragaszkodik a nézőpontok pluralitásához és a liminalitáshoz annak érdekében, hogy a kutatás teljes mértékben reprezentálja a bolygó kulturális és biológiai sokszínűségét.