Bevezetés a szociológiába
Ethnocentrizmus és kulturális relativizmus
A kulturális különbségek – annak ellenére, hogy az emberekben mennyi közös van – sokkal nagyobbak, mint a kulturális egyetemesség. Például, bár minden kultúrának van nyelve, az egyes nyelvi struktúrák és a társalgási etikett elemzése óriási különbségeket tár fel. Egyes közel-keleti kultúrákban gyakori, hogy beszélgetés közben közel állnak a másikhoz. Az észak-amerikaiak nagyobb távolságot tartanak és nagy “személyes teret” tartanak fenn. Még az olyan egyszerű dolgok, mint az evés és ivás is nagymértékben eltérnek kultúránként. Ha a professzorod egy bögre folyadékkal a kezében érkezik a kora reggeli órára, mit feltételezel, mit iszik? Az Egyesült Államokban valószínűleg kávéval van töltve, nem pedig Earl Grey teával, ami Angliában a kedvenc, vagy Yak Butter teával, ami Tibetben alapélelmiszer.
Az, ahogyan a konyhák kultúránként változnak, sok embert lenyűgöz. Egyes utazók büszkék arra, hogy hajlandóak megkóstolni az ismeretlen ételeket, mint például az ünnepelt ételíró, Anthony Bourdain, míg mások hálát adva hazatérve kifejezik hálájukat a saját kultúrájuk ételeiért. Az Egyesült Államokban az emberek gyakran undorodnak más kultúrák konyhájától, és úgy gondolják, hogy undorító például kutyahúst vagy tengerimalachúst enni, miközben nem kérdőjelezik meg saját szokásukat, hogy tehenet vagy sertést esznek. Az ilyen hozzáállás példa az
etnocentrizmusra, vagyis egy másik kultúra értékelésére és megítélésére az alapján, hogy az hogyan viszonyul a saját kulturális normáinkhoz. Az etnocentrizmus, ahogy William Graham Sumner (1906) szociológus leírta a kifejezést, magában foglalja azt a hitet vagy hozzáállást, hogy a saját kultúra jobb, mint az összes többi. Szinte mindenki egy kicsit etnocentrikus. Az amerikaiak például hajlamosak azt mondani, hogy az angolok inkább az út “rossz” oldalán vezetnek, mint a “másik” oldalon. Valaki, aki olyan országból származik, ahol a kutyahús a megszokott étel, talán visszatetszőnek találja, ha egy francia étteremben kutyát lát – nem az étlapon, hanem háziállatként és a vendég kísérőjeként. Jó példa az etnocentrizmusra, ha Ázsia egyes részeire “Távol-Keletként” hivatkozunk. Az ember megkérdezheti: “Honnan távol-keletre?”
A saját kultúra nagyfokú megbecsülése egészséges lehet; a közösségi büszkeség közös érzése például összeköti az embereket egy társadalomban. Az etnocentrizmus azonban más kultúrák megvetéséhez vagy ellenszenvéhez vezethet, és félreértésekhez és konfliktusokhoz vezethet. A legjobb szándékú emberek néha azért utaznak egy társadalomba, hogy “segítsenek” annak lakóin, mert műveletlennek vagy elmaradottnak – lényegében alsóbbrendűnek – látják őket. A valóságban ezek az utazók bűnösek
kulturális imperializmusban, a saját kulturális értékek szándékos ráerőltetésében egy másik kultúrára. Európa XVI. században megkezdett gyarmati terjeszkedését gyakran súlyos kulturális imperializmus kísérte. Az európai gyarmatosítók gyakran úgy tekintettek az általuk gyarmatosított területeken élő emberekre, mint műveletlen vadakra, akiknek szükségük van az európai kormányzásra, öltözködésre, vallásra és más kulturális gyakorlatokra. A kulturális imperializmus modernebb példája lehet a nemzetközi segélyszervezetek munkája, amelyek a fejlett országokból származó mezőgazdasági módszereket és növényfajokat vezetnek be, miközben figyelmen kívül hagyják az adott régióhoz jobban illeszkedő őshonos fajtákat és mezőgazdasági megközelítéseket.
Az etnocentrizmus olyan erős lehet, hogy amikor az ember szembesül egy új kultúra összes különbségével, dezorientációt és frusztrációt tapasztalhat. A szociológiában ezt
kultúrsokknak nevezzük. Egy Chicagóból érkező utazó talán nyugtalanítónak találja a vidéki Montana éjszakai csendjét, nem pedig békésnek. Egy Kínából érkező cserediákot bosszanthatja, hogy az órán állandóan megszakítják a többi diák kérdéseit – ez a gyakorlat Kínában udvariatlanságnak számít. Lehet, hogy a chicagói utazót kezdetben Montana csendes szépsége nyűgözte le, a kínai diákot pedig eredetileg az izgatta, hogy első kézből láthat egy amerikai stílusú osztálytermet. De ahogy megtapasztalják a saját kultúrájukhoz képest nem várt különbségeket, izgatottságuk átadja helyét a kényelmetlenségnek és a kételyeknek, hogy hogyan viselkedjenek megfelelően az új helyzetben. Végül, ahogy az emberek egyre többet tudnak meg egy kultúráról, felépülnek a kulturális sokkból.
A kulturális sokk azért jelentkezhet, mert az emberek nem mindig számítanak a kulturális különbségekre. Ken Barger antropológus (1971) ezt akkor fedezte fel, amikor részvételi megfigyelést végzett egy inuit közösségben a kanadai sarkvidéken. Az eredetileg Indianából származó Barger habozott, amikor meghívták, hogy vegyen részt egy helyi hócipőversenyen. Tudta, hogy soha nem tudná felvenni a versenyt ezekkel a szakértőkkel. Eléggé megalázó módon az utolsó helyen végzett. A törzs tagjai azonban gratuláltak neki, mondván: “Te tényleg megpróbáltad!”. Barger saját kultúrájában megtanulta értékelni a győzelmet. Az inuitok számára a győzelem élvezetes volt, de a kultúrájukban a környezetükhöz elengedhetetlen túlélési készségeket értékelték: az, hogy valaki mennyire igyekezett, jelenthette a különbséget élet és halál között. Itt tartózkodása során Barger karibu vadászatokon vett részt, megtanulta, hogyan kell menedéket keresni a téli viharokban, és néha napokig nem vagy csak kevés élelemmel rendelkezett, amit megoszthatott a törzs tagjai között. A kemény próbálkozás és a közös munka, két nem anyagi érték, valóban sokkal fontosabb volt, mint a győzelem.
Az inuit törzsnél töltött idő alatt Barger megtanulta a kulturális relativizmust.
A kulturális relativizmus
azt a gyakorlatot jelenti, hogy egy kultúrát a saját mércéje szerint értékelünk, nem pedig a saját kultúránk szemüvegén keresztül nézzük. A kulturális relativizmus gyakorlása nyitott elmét és hajlandóságot igényel az új értékek és normák megfontolására, sőt az azokhoz való alkalmazkodásra. Egy új kultúrával kapcsolatban azonban nem mindig lehetséges mindent válogatás nélkül elfogadni. Még a kulturálisan legrelativistább, egalitárius társadalmakból származó emberek – amelyekben a nőknek politikai jogaik vannak és saját testük felett is rendelkeznek – is megkérdőjelezik, hogy a női nemi szervek megcsonkításának olyan országokban, mint Etiópia és Szudán, széles körben elterjedt gyakorlatát a kulturális hagyomány részeként kellene-e elfogadni. A kulturális relativizmusra törekvő szociológusok tehát nehezen tudják összeegyeztetni saját kultúrájuk és az általuk vizsgált kultúra egyes aspektusait.
Néha, amikor az emberek megpróbálják helyrehozni az etnocentrizmus érzéseit, és kulturális relativizmust fejlesztenek ki, túlságosan átcsapnak a spektrum másik végére.
A xenocentrizmus
az etnocentrizmus ellentéte, és arra a hitre utal, hogy egy másik kultúra magasabb rendű, mint a sajátunk. (A görög gyökszó xeno, kiejtése “ZEE-no”, jelentése “idegen” vagy “idegen vendég”). Egy külföldi szemeszter után hazatérő cserediák vagy egy terepről hazatérő szociológus nehezen asszociálhat saját kultúrájának értékeire, miután megtapasztalta az általa egyenesebbnek vagy nemesebbnek tartott életmódot.
A különböző kultúrákat tanulmányozó szociológusok számára talán a legnagyobb kihívást a perspektíva megtartásának kérdése jelenti. Senki számára sem lehetséges, hogy minden kulturális előítéletet távol tartson; a legjobb, amit tehetünk, hogy igyekszünk tudatában lenni ezeknek. A saját kultúrára való büszkeségnek nem kell ahhoz vezetnie, hogy másokra is ráerőltessük annak értékeit. És egy másik kultúra megbecsülése nem zárhatja ki, hogy az egyén kritikus szemmel tanulmányozza azt.
A nyári vakációja alatt Caitlin Chicagóból Madridba repült, hogy meglátogassa Mariát, a cserediákot, akivel az előző félévben barátkozott össze. A repülőtéren gyors, zenei spanyol beszédet hallott maga körül. Bármennyire is izgalmas volt, mégis úgy érezte, hogy elszigetelődött és elszakadt a kapcsolattól. Maria édesanyja mindkét arcára csókolta Caitlint, amikor üdvözölte. Impozáns apja távolságtartóan viselkedett. Caitlin félálomban volt, mire a vacsorát felszolgálták – este 10-kor! Maria családja órákig ült az asztalnál, hangosan beszéltek, gesztikuláltak és vitatkoztak a politikáról, ami Caitlin házában tabutéma volt a vacsoránál. Bort szolgáltak fel, és koccintottak a megtisztelt vendégükre. Caitlin nehezen értelmezte vendéglátói arckifejezését, és nem vette észre, hogy neki kellene mondania a következő köszöntőt. Aznap este Caitlin idegen ágyába bújt, és azt kívánta, bárcsak ne jött volna el. Hiányzott neki az otthona, és úgy érezte, hogy az új szokások, a nyelv és a környezet túlterheli. Évekig tanult spanyolul az iskolában – miért nem készítették fel erre?
Azt nem tudta Caitlin, hogy az emberek nemcsak a kimondott szavakra, hanem olyan finom jelzésekre is támaszkodnak a kommunikáció során, mint a gesztusok és az arckifejezések. A kulturális normák a legapróbb nonverbális jeleket is kísérik (DuBois 1951). Ezek segítenek az embereknek tudni, mikor kell kezet fogni, hova ülni, hogyan kell beszélgetni, és még azt is, mikor kell nevetni. A kulturális normák közös halmazán keresztül kapcsolódunk másokhoz, és általában természetesnek vesszük ezeket.
Ezért a kulturális sokkot gyakran külföldi utazással hozzák összefüggésbe, bár a saját országunkban, államunkban vagy akár a szülővárosunkban is előfordulhat. Kalervo Oberg antropológusnak (1960) tulajdonítják a “kultúrsokk” kifejezés első megalkotását. Oberg tanulmányai során megállapította, hogy a legtöbb ember először izgalmasnak találja az új kultúrával való találkozást. De apránként stresszessé vált számukra a más kultúrából származó, más nyelvet beszélő és más regionális kifejezéseket használó emberekkel való érintkezés. Új ételeket kellett megemészteni, új napirendeket kellett követni, és új etikettszabályokat kellett megtanulni. Az ezzel az állandó stresszel való együttélés miatt az emberek inkompetensnek és bizonytalannak érezhetik magukat. Oberg megállapította, hogy az emberek az új kultúrában érzett frusztrációra kezdetben elutasítással és a saját kultúra dicsőítésével reagálnak. Egy Olaszországba látogató amerikai talán “igazi” pizzára vágyik, vagy panaszkodik az olaszok nem biztonságos vezetési szokásai miatt az Egyesült Államokban élőkhöz képest.
Segít emlékezni arra, hogy a kultúra tanulható. Mindenki bizonyos mértékig etnocentrikus, és a saját országával való azonosulás természetes.
Caitlin sokkja kisebb volt ahhoz képest, amit a barátai, Dayar és Mahlika, egy török házaspár okozott, akik az egyetemen lévő házas diákszálláson élnek. És semmiben sem hasonlított az osztálytársa, Sanaiéhoz. Sanai tizenöt évesen kényszerült elmenekülni a családjával a háború sújtotta Boszniából. A Spanyolországban töltött két hét után Caitlin kicsit több együttérzést és megértést tanúsított az iránt, amin azok az emberek keresztülmentek. Megértette, hogy egy új kultúrához való alkalmazkodás időbe telik. Hetekbe vagy hónapokba telhet, mire felépülünk a kulturális sokkból, és évekbe is beletelhet, mire teljesen alkalmazkodunk egy új kultúrában való élethez.
Az utazás végére Caitlin új, életre szóló barátokat szerzett. Kilépett a komfortzónájából. Sokat tanult Spanyolországról, de sokat megtudott önmagáról és a saját kultúrájáról is.
Az új kultúrák megtapasztalása lehetőséget nyújt a kulturális relativizmus gyakorlására. (A kép az OledSidorenko/flickr jóvoltából)