Wu-wei

admin 0 Comments Articles

Wu-wei

A wu-wei (kínai = 無為, jelentése “nem-cselekvés” vagy “cselekvés nélküli cselekvés”) a kínai daoizmus filozófiájának egyik központi elve. Az elv azt vallja, hogy az embernek spontán módon, a kozmosz Daónak nevezett természetes áramlásával összhangban kell élnie, és nem szabad a természet e természetes rendje és ritmusa ellen cselekednie. A daoizmus szerint az emberi boldogság akkor következik be, ha az ember összehangolódik a Daóval, és a Wu-wei lehetővé teszi a daoizmus gyakorlói számára, hogy harmóniában éljenek a természeti környezettel, és tudatában legyenek minden élet összefüggéseinek.

Etimológia

A kínai wu-wei kifejezés egy kétkarakteres összetétel, melynek első karaktere (無) ‘nem’ (a nem-lét vagy nem-jelenlét értelmében), a második (為) pedig ‘tenni’ vagy ‘cselekedni’ jelentésű. A kifejezést általában “nem-cselekvés”-ként fordítják angolra, bár ez a fordítás félrevezető lehet: a wu-wei inkább a spontán, nem-gondolkodó cselekvést jelenti “az erőszakos viselkedés hiánya”, “motiválatlan cselekvés” vagy “természetes cselekvés” értelmében (Xiaogan 41).

Központi szerep a korai kínai gondolkodásban

Míg a wu-wei-t mint filozófiai tételt gyakran a daoizmushoz kötik, valójában a korai kínai filozófia nagy részében központi szerepet játszott. Valójában, ahogy Ted Slingerland a témáról szóló tekintélyes áttekintésében bemutatja, a wu-wei leginkább úgy értelmezhető, mint számos kínai filozófiai iskola alapjául szolgáló egységesítő téma. E célból azt állítja, hogy “bár maga a wu-wei kifejezés csak viszonylag későn, a Harcoló Államok korszakában kerül széles körben használatba, az általa leírt eszmény – a normatív normákkal összhangban lévő, erőfeszítés nélküli és spontán cselekvés, és ezáltal szinte mágikus hatékonyságra tesz szert a világban való mozgásban és az emberek magához vonzásában – a kínai vallásos gondolkodás központi témájaként azonosítható már az Ódák könyvében és a Történelem könyvében, és a későbbi kínai kommentátorok a wu-wei kifejezést vették át ennek az eszménynek a leírására (Slingerland, 296). Talán ez a mindenütt jelenlevőség az oka annak, hogy “a klasszikus kínai filozófusok által elfogadott wu-wei közös definíciója nincs” (Xiaogan, 41).

A terminusnak a kínai filozófiában való gyakori használata ellenére a legrendszeresebben a korai daoista bölcsek írásaiban dolgozták ki és vették figyelembe.

Daoista felfogás a wu-wei

Egy áramló patak példázza a wu-wei”‘ (cselekvés nélküli cselekvés)

A daoisták számára a wu-wei meglehetősen egyszerű fogalom. Ez magában foglalja a vágy nélküli cselekvést, ahol a vágyon azt az erőt értik, amely az embereket és a dolgokat természetellenes viselkedésre készteti. A természetest úgy tekintik, mint ami kiegészíti a Taót, míg a természetellenes ellentétes vele. Így a wu-wei úgy definiálható, mint “a cselekvés nélküli cselekvés, a nyugalom szeretete, a tevékenység nélküli részvétel és a vágyak nélküliség – mindezek természetes átalakuláshoz, helyességhez, jóléthez és egyszerűséghez vezetnek” (Xiaogan, 43). A két leggyakoribb kép erre a cselekvési módra a víz (amely természetesen lefelé folyik) és a nád (amely természetes módon hajlik, ahelyett, hogy eltörne, amikor erős széllel szembesül). Ezért mondja a Tao Te Csing:

A világ legalázatosabb dolga képes a világ legkeményebbjén (ami anyag nélkül lép be abba, aminek nincsenek rései) durván átgázolni. Ezért ismerem a nem cselekvésbe való menekülés előnyét (XLIII).

Ugyanez a wu-wei mint természetes cselekvési mód hangsúlyozása látható a Csuang-cunál (Zhuangzi). Ez a szöveg egy olyan ideált ír le, ahol “minden emberi cselekvés spontán és esztelen lesz, mint a természetben. Az ember eggyé válik a természettel, vagyis a Mennyországgal … és egyesül a Daóval, vagyis az Úttal, a mögöttes egységgel, amely magába foglalja az embert, a természetet és mindent, ami az Univerzumban van” (Watson, 6). Ez tekinthető a wu-wei keretrendszer teleológiai céljának.

Amint fentebb már utaltunk rá, e daoista felfogás innovatív aspektusa a cselekvés módja (wu-wei) és a normatív, ontológiai elv (a Dao) közötti kapcsolat. Konkrétan a Tao Te Csing azt sugallja, hogy amikor maga a Dao cselekszik, akkor a wu-wei szerint cselekszik: “Az Út soha nem cselekszik, mégsem marad semmi elintézetlen” (XXXVII). Ezt a felfogást a világ teremtéséről szóló beszámolóval kapcsolatban tovább vizsgáljuk:

A számtalan teremtmény belőle emelkedik ki, de nem követel magának hatalmat; Életet ad nekik, de nem követel magának birtokot; Jótékonyan hat rájuk, de nem követel hálát; Elvégzi feladatát, de nem követel magának érdemet. Éppen azért, mert nem tart igényt érdemre, az érdem soha nem hagyja el. (II. vö. X.)

Így a Dao, a világegyetem ontológiai és szervező elve, a wu-wei elve szerint cselekszik. Tekintettel a Dao kozmológiájukban betöltött központi szerepére, egy ilyen állítás e cselekvési mód végső jóváhagyásának tekinthető. Ezért a bölcseket gyakran úgy ábrázolják, hogy cselekedeteikben a wu-wei-t követik:

Aki bármit tesz vele, az tönkreteszi; aki megragadja, az elveszíti. Ezért a bölcs, mivel semmit sem tesz, soha semmit sem tesz tönkre; és mivel semmit sem ragad meg, semmit sem veszít el. (LXIV. vö. XXXVIII. és LXIII.)

A felfogás egyetemességét tekintve talán nem meglepő, hogy a wu-wei eszméjét a politikai vezetésre is alkalmazták. Ez a keret azt sugallja, hogy az ideális kormányzat a lehető legkevésbé beavatkozásmentes lenne, ami primitivista vonzerőt kölcsönöz a hagyománynak. A Tao Te Csing így érvel:

Ha az urak és fejedelmek ragaszkodnak hozzá A számtalan teremtmény magától átalakul. Miután átalakultak, ha a vágy felemeli a fejét, a névtelen, faragatlan tömb súlyával lenyomom. A névtelen faragatlan tömb nem más, mint a vágytól való szabadság, és ha megszűnök vágyakozni és mozdulatlan maradok, a birodalom magától békére lel. (XXXVII.)

Hasonlóképpen áll:

Ezért a nép kormányzása során a bölcs kiüríti az elméjüket, de megtömi a hasukat, meggyengíti az akaratukat, de megerősíti a csontjaikat. Mindig ártatlanul tartja őket a tudástól és szabadon a vágyaktól, És gondoskodik arról, hogy az okosok soha ne merjenek cselekedni. Tegye azt, ami abban áll, hogy nem cselekszik, és a rend fog uralkodni.” (III)

Konfuciánus és legalista felfogások

A Wu-wei mint filozófiai eszmény nem kizárólag a daoisták sajátja volt. Valójában, ahogy Slingerland sugallja, ez volt az egyik legelterjedtebb fogalom a korai kínai filozófiában, és minden nagyobb vallásfilozófiai iskola kialakította róla a saját, egyedi felfogását.

A konfuciánusok ugyan nem használták gyakran a wu-wei kifejezést a filozófiájukban, de úgy tűnik, hogy fontos eszmény volt a gondolkodásukban. Konkrétan az Analekták számos passzusa leírja Konfuciusznak a rítusok (udvari és egyéb) elsajátítását – olyannyira teljes elsajátítását, hogy minden említésre méltó erőfeszítés vagy gondolkodás nélkül, könnyedén és megfelelően képes reagálni bármilyen társadalmi helyzetre (Slingerland, 302-303). Konfuciuszt tekintették a konfuciánus úriember (vagy példamutató személy (csün-tzu) paradigmatikus példájának, aki olyan elmélyülten tanulta a rítusokat és a klasszikusokat, hogy minden gondolata és cselekedete természetesen (és minden erőfeszítés nélkül) áramlott. Ez a felfogás részletesebb kifejtésre talál Menciusnál, aki azt állítja, hogy:

az úriember elméjében gyökerező konfuciánus erények annyira áthatják jellemét, hogy viselkedésében is megmutatkoznak: világosan megnyilvánulnak az arcán, betöltik a hátát és átjárják négy végtagját. Szavak nélkül, így testének minden mozdulata elárulja jelenlétüket (Mencius 7:A:21; idézi Slingerland, 303-304).

Így, bár a wu-wei kifejezést ritkán használják, a legkorábbi (és legbefolyásosabb) konfuciánus írásokban mégis megtalálható. A daoisták felfogásától eltérően azonban meg kell jegyezni, hogy az ő felfogásuk továbbra is erősen kötődik az emberi cselekvés birodalmához (ez jelentős különbség a fentebb vizsgált kozmológiai perspektívához képest). A wu-wei eme antropocentrikus felfogása a Fa Jia (“legalista”) iskola írásaiban is megfigyelhető.

A legalisták, akiknek iskolája a kínai császári rendszer minden elemére hatással volt, a wu-wei tanát a maguk sajátos módon fejlesztették ki. A daoista felfogáshoz hasonlóan a legalisták (ahogyan azt konkrétan a Han Fei Tzu (a paradigmatikus legalista szöveg) példázza) azt hangsúlyozták, hogy a wu-wei önzetlen és kötődés nélküli lelkiállapotként kezdődött (Liao, 55). Tekintettel azonban a megfelelő vezetés iránti céltudatos elkötelezettségükre, ezt a gondolkodásmódot csak az uralkodó tartotta megvalósíthatónak. A daoizmustól való további eltérésként a Han Fei Tzu a wu-wei teljesen evilági és pragmatikus indoklását kínálja. Konkrétan a szöveg azt sugallja, hogy “üresen és nyugodtan várakozva” az uralkodó képes lesz megfigyelni tanácsadói valódi gondolatait és indítékait:

Az uralkodó, bölcs, amilyen bölcs, ne fáradjon, hanem hagyja, hogy minden megtalálja a maga helyét; méltó, amilyen méltó, ne legyen önhitt, hanem közelről figyelje a miniszterek magatartásának motiváló tényezőit; és bátor, amilyen bátor, ne dühöngjön, hanem hagyja, hogy minden miniszter megmutassa rátermettségét. Hagyd tehát az uralkodó bölcsességét, akkor megtalálod a miniszter intelligenciáját; hagyd az uralkodó méltóságát, akkor megtalálod a miniszter érdemeit; és hagyd az uralkodó bátorságát, akkor megtalálod a miniszter erejét (Han Fei Tzu, ”Han Fei Tzu” (Liao, 31-32) 5. k.).

Ezért Peerenboom kritizálja a wu-wei legalista felfogását, azt sugallva, hogy az “csupán eszköz a miniszterek szándékainak előcsalogatására” (150-151).”

• Liu Xiaogan, “Wuwei (Nem-cselekvés): From Laozi to Huainanzi,” Taoist Resources 3.1 (1991), 41-56.
• Peerenboom, R. P. Law and Morality in Ancient China: The Silk Manuscripts of Huang-Lao. Albany, NY: State University of New York Press, 1993.
• Slingerland, Edward. “Erőlködés nélküli cselekvés: Wu-Wei kínai spirituális ideálja”. Journal of the American Academy of Religion. June 2000, Vol. 68 (2), pp. 293-328.
• Tzu, Han Fei. Han Fei tzu összes művei: A kínai politikatudomány klasszikusa. Kínaiból fordította bevezetéssel és jegyzetekkel W. K. Liao. London: A. Probsthain, 1959.
• Tzu, Lao. Tao Te Csing, fordította és bevezetéssel ellátta D. C. Lau, London: Penguin Book, 1963.