Informazioni Coricancha
CORICANCHA
Il famoso Tempio del Sole di Qosqo era ed è in pratica una sintesi dell’organizzazione, dell’architettura e della religione Inkan; che già nel 1438 avevano raggiunto il massimo del loro livello. Forse rappresentava “l’ombelico del mondo”; quindi, il centro del mondo nella Cosmovisione andina pre-ispanica.
Secondo la nostra storia, fu il primo Inka, Manko Qhapaq a costruire il tempio originale. Ma fu il nono, Pachakuteq, che dal 1438 ricostruì, ampliò, migliorò e modernizzò il più importante complesso religioso della vasta Società Inkan.
Ci sono alcune discrepanze sul nome originale del complesso, e sebbene non siano antagoniste, causano una relativa confusione. Frequentemente nelle cronache e nei trattati di storia si trova il nome Intiwasi, (inti= sole, wasi= casa) che significa “Casa del Sole”; si usa anche il nome Intikancha che significherebbe “Palazzo del Sole” (questo considerando che quasi tutti i palazzi Inkan avevano il sostantivo “Kancha”). Mentre che il suo nome più popolare è Qorikancha che significherebbe “Palazzo d’oro”. Maria Rostworowski suggerisce che l’antico tempio era conosciuto come “Intikancha” e dopo Pachakuteq come “Qorikancha”.
Tutti i cronisti coincidono manifestando che la qualità della costruzione era straordinaria, fatta con andesiti basaltiche grigie provenienti dalle cave di Waqoto e Rumiqolqa. I muri hanno il tipo “Sedimentario” o “Imperiale Inkan” che è la massima espressione dell’architettura nell’America precolombiana. Le pietre sono da medie a grandi la cui superficie esterna è rettangolare; la struttura è rettilinea orizzontale che nei templi più importanti mostra viste laterali con una marcata convessità. Le giunture tra le pietre sono levigate, così perfettamente realizzate da non permettere l’inserimento nemmeno di “lamette da barba”. La struttura della sezione trasversale è “legata”, cioè con morsetti o graffe di bronzo a forma di “H” nei giunti interni che fissano insieme i pezzi litici evitando dannosi spostamenti orizzontali in caso di terremoti. I muri hanno anche una struttura verticale decrescente, cioè con pietre più grandi nella parte inferiore e ogni volta più piccole verso l’alto. I muri sono più larghi nella base che nella parte superiore; con la classica inclinazione verso l’interno (non c’è una regola generale o una misura per questa inclinazione) bilanciata con la forma trapezoidale di porte, nicchie e aperture. Queste caratteristiche fanno sì che i muri si sostengano da soli formando una struttura resistente, solida e antisismica che è stata in grado di resistere ai due enormi terremoti dopo l’invasione spagnola, nel 1650 e nel 1950, che hanno distrutto ogni duro edificio coloniale. Oggi in alcune pareti di Inkan del complesso ci sono alcune crepe. Non sono il risultato di cattivi calcoli o della tecnica degli architetti quechua, ma semplicemente la conseguenza delle modifiche effettuate in epoca coloniale, dei terremoti e soprattutto dell’esposizione alle intemperie e all’erosione dopo tutti questi. Secondo alcuni studi, i muri di pietra finemente scolpiti avevano in cima una continuazione di mattoni di fango essiccati al sole che formavano dei frontoni molto ripidi per permettere il drenaggio delle acque piovane. Il tetto era di paglia in legno e “ichu”, l’erba selvatica andina, con grondaie che sporgevano di circa 1,6 metri. (5.25 ft); tetti il cui aspetto modesto veniva rimediato nei giorni di festa quando venivano coperti con vistosi tappeti multicolori fatti con piume speciali. Gasparini ritiene che la spesso menzionata dai cronisti “bordatura d’oro” che serviva come una corona che circondava tutto il lato esterno superiore del tempio serviva, più che altro, per dissimulare la differenza tra il muro di pietra fine e il muro superiore di adobe. Il pavimento nelle aree aperte del tempio doveva essere completamente e finemente pavimentato con lastre di pietra, mentre i pavimenti all’interno dei recinti erano sicuramente fatti con argilla cotta come un solido blocco di ceramica come i pavimenti trattati trovati a Machupicchu.
La porta principale del tempio era rivolta verso nord-est; quasi nella stessa posizione dell’attuale ingresso al Convento di Santo Domingo (San Domenico), con vista sulla Intipanpa (“Piazza del Sole”) che oggi occupa il piccolo parco di fronte. Secondo i cronisti questo era un complesso religioso costituito da templi dedicati a diverse divinità. Aveva una pianta molto simile a quella di una “kancha” classica; con recinti intorno a un patio centrale dove, secondo Cieza de Leon, ogni porta era rivestita di piastre d’oro.
Il Tempio del Sole spiccava nel complesso, coprendo lo spazio occupato oggi dalla Chiesa Cattolica di Santo Domingo. La sua estremità orientale fu completamente demolita mentre quella occidentale sussiste ancora parzialmente formando il cosiddetto “edificio rotondo solare”, cioè il muro semicircolare che domina l’attuale via Arrayan e l’Avenida el Sol. Il Tempio del Sole aveva le sue quattro pareti e anche il soffitto di legno completamente ricoperto di piastre e tavole d’oro, secondo la descrizione di Garcilaso doveva avere una pianta rettangolare, con un tetto di paglia molto alto per facilitare la ventilazione. Vale la pena sottolineare che chi dà le informazioni più dettagliate sull’argomento è il famoso cronista cusqueniano Garcilaso de la Vega, che scrisse come è indicato da lui stesso: “…ciò che ho ingoiato nel latte e ho visto e sentito dai miei antenati…”. Sulla parete orientale di questo tempio doveva trovarsi la facciata e l’altare principale che, come si sa, conteneva la rappresentazione del Dio Sole in una placca d’oro con la forma di un “volto rotondo e raggi e fiamme”. Questa rappresentazione solare era così grande che copriva tutta la facciata del tempio da una parete all’altra; nella distribuzione dei tesori tra i conquistatori, questo pezzo d’oro corrispondeva per sorteggio a Mancio Sierra de Leguisamo, un giocatore incallito che lo perse durante una notte giocando a dadi; evento per cui si creò il famoso detto “scommettere il sole prima dell’alba”. Il cronista Sarmiento de Gamboa suggerisce che Pachakuteq ordinò una disposizione in modo che il Sole occupasse il posto principale insieme alla rappresentazione del dio Wiraqocha alla sua destra e quella di Chuquiylla (deve essere “Chuki Illapa” o tuono, fulmine e saetta) alla sua sinistra. Inoltre, su entrambi i lati dell’immagine del Sole c’erano i “Mallki” (mummie o corpi imbalsamati in posizione fetale) dei Re Inka morti, secondo la loro antichità, e sopra lettiere di oro massiccio.
Nella cosmogonia andina si considerava che la Luna o Mamakilla fosse la moglie del Sole. Pertanto, il Tempio della Luna era situato sul lato orientale del Tempio Solare; aveva una pianta rettangolare con la migliore qualità di architettura, purtroppo fu quasi completamente distrutto per costruire la Chiesa Cattolica. Una delle sue porte è ancora visibile così come il suo muro orientale con le classiche nicchie trapezoidali. Tra queste nicchie c’è la striscia scura orizzontale che si crede essere la zona di supporto delle lastre d’argento che coprivano completamente le sue pareti. Nel centro del tempio c’era una rappresentazione della Luna d’argento e su entrambi i lati di essa i corpi imbalsamati delle Qoyas (Regine) morte, secondo la loro antichità.
Inoltre, in questo vasto complesso c’erano 5 fontane d’acqua, in cui scorreva acqua pulita trasportata attraverso canali sotterranei; le sorgenti o fonti d’acqua erano tenute completamente segrete. Queste fontane d’acqua avevano compiti religiosi perché l’acqua era un’altra divinità nella religione andina; erano anche adornate con metalli preziosi, avevano sfioratori d’oro e grandi vasi d’oro e d’argento. In epoca coloniale l’acqua fu prosciugata a causa della mancanza di manutenzione e di una distruzione mirata. Garcilaso indica di averne visto solo uno: l’ultimo che i monaci domenicani usavano per irrigare il loro orto. Dal 1975, il convento e la chiesa furono ricostruiti, allo stesso tempo furono eseguiti anche alcuni scavi archeologici che permisero finalmente di trovare una delle 5 fontane originali. Si trova più in basso e prima dell'”edificio solare rotondo”; l’acqua scorre ancora attraverso i suoi canali finemente scolpiti. È possibile che in futuro si trovino i resti delle altre fontane descritte da Garcilaso. Fino al 1990 la maggior parte dello spazio del Giardino Solare era coperto da diversi edifici; grazie a una legge che entrò in vigore alla fine degli anni ’80, il governo centrale e soprattutto il Comune di Qosqo acquistarono i terreni e le case del settore e si realizzarono alcuni lavori archeologici. L’obiettivo era quello di scoprire il nostro passato e far conoscere il poco che è rimasto della grandezza del complesso che, come scrisse il soldato spagnolo Cieza de Leon “…finalmente, era uno dei ricchi templi esistenti nel mondo.”
In mezzo al patio centrale del chiostro si trova una fontana a otto lati scolpita in un unico pezzo di andesite che, secondo alcuni storici, è di fabbricazione inkana. Tuttavia, la sua forma e le sue caratteristiche non sono quelle classiche della scalpellatura inkana. Pertanto, se è stata scolpita in epoca Inkan, deve avere un’altra forma che è stata trasformata in epoca coloniale. Anche oggi, intorno alle arcate c’è una collezione di tele che rappresentano la vita di San Domenico Guzman dipinte da anonimi artisti locali della scuola cusqueniana.
Dopo la distribuzione di case e palazzi durante l’invasione spagnola, la Qorikancha corrispose a Juan Pizarro che la donò all’Ordine Domenicano rappresentato dal primo vescovo di Qosqo City Fray Vicente Valverde. Egli eseguì immediatamente la costruzione della loro chiesa e convento sopra il più importante tempio Inkan demolendolo quasi completamente per adattarlo al suo nuovo uso. Quella chiesa originale fu distrutta da un terremoto il 31 marzo 1650. Successivamente, l’attuale struttura fu innalzata, così come la torre, nel 1780 con un elaborato barocco sotto la direzione di Fray Francisco Muñoz. Il 21 maggio. Il 21 maggio 1950 un altro violento terremoto distrusse gran parte del convento e della chiesa e la sua torre, lasciando scoperte molte strutture in stile Inkan e l’area interna del “Solar Round Building”. A quel tempo un forte “Movimento Indigenista” suggerì il trasferimento della chiesa e il recupero del Tempio del Sole; è un peccato che il potere politico della Chiesa Cattolica non permise quel tentativo di liberare le rovine del maggiore santuario di Tawantinsuyo.
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