Le origini del buddismo
Il buddismo, fondato alla fine del VI secolo a.C. da Siddhartha Gautama (il “Buddha”), è una religione importante nella maggior parte dei paesi dell’Asia. Il buddismo ha assunto molte forme diverse, ma in ogni caso c’è stato un tentativo di trarre dalle esperienze di vita del Buddha, dai suoi insegnamenti e dallo “spirito” o “essenza” dei suoi insegnamenti (chiamati dhamma o dharma) come modelli per la vita religiosa. Tuttavia, fino alla stesura della Buddha Charita (vita del Buddha) da parte di Ashvaghosa nel I o II secolo d.C., non abbiamo un resoconto completo della sua vita. Il Buddha nacque (circa 563 a.C.) in un luogo chiamato Lumbini, vicino ai piedi dell’Himalaya, e cominciò a insegnare intorno a Benares (a Sarnath). La sua epoca generale fu di fermento spirituale, intellettuale e sociale. Questa fu l’epoca in cui si diffuse l’ideale indù della rinuncia alla famiglia e alla vita sociale da parte di persone sante che cercavano la verità, e in cui furono scritte le Upanishad. Entrambi possono essere visti come un allontanamento dalla centralità del sacrificio del fuoco vedico.
Siddharta Gautama era il figlio guerriero di un re e di una regina. Secondo la leggenda, alla sua nascita un indovino predisse che sarebbe diventato un rinunciatario (ritirandosi dalla vita temporale). Per evitare questo, suo padre gli fornì molti lussi e piaceri. Ma, da giovane, una volta fece una serie di quattro giri in carrozza dove vide per la prima volta le forme più gravi della sofferenza umana: la vecchiaia, la malattia e la morte (un cadavere), così come un asceta rinunciatario. Il contrasto tra la sua vita e questa sofferenza umana gli fece capire che tutti i piaceri della terra erano in realtà transitori e potevano solo mascherare la sofferenza umana. Lasciando la moglie e il nuovo figlio (“Rahula”), assunse diversi maestri e tentò una severa rinuncia nella foresta fino a sfiorare la fame. Alla fine, rendendosi conto che anche questo aggiungeva solo altra sofferenza, mangiò del cibo e si sedette sotto un albero a meditare. Al mattino (o alcuni dicono sei mesi dopo!) aveva raggiunto il Nirvana (Illuminazione), che forniva sia le vere risposte alle cause della sofferenza che la liberazione permanente da essa.
Ora il Buddha (“l’Illuminato o Risvegliato”) cominciò a insegnare agli altri queste verità per compassione della loro sofferenza. Le dottrine più importanti che insegnò includevano le Quattro Nobili Verità e l’Ottuplice Sentiero. La sua prima Nobile Verità è che la vita è sofferenza (dukkha). La vita come la viviamo normalmente è piena di piaceri e dolori del corpo e della mente; i piaceri, disse, non rappresentano una felicità duratura. Sono inevitabilmente legati alla sofferenza, poiché soffriamo perché li vogliamo, perché vogliamo che continuino, e perché vogliamo che il dolore se ne vada in modo che il piacere possa arrivare. La seconda Nobile Verità è che la sofferenza è causata dal desiderio – per i piaceri dei sensi e per le cose come non sono. Ci rifiutiamo di accettare la vita così com’è. La terza Nobile Verità, tuttavia, afferma che la sofferenza ha una fine, e la quarta offre i mezzi per raggiungerla: l’Ottuplice Sentiero e la Via di Mezzo. Se uno segue questo percorso combinato, raggiungerà il Nirvana, uno stato indescrivibile di lucida consapevolezza onnisciente in cui c’è solo pace e gioia.
L’Ottuplice Sentiero – spesso rappresentato pittoricamente da una ruota a otto raggi (la Ruota del Dhamma) include: La giusta visione (le Quattro Nobili Verità), la giusta intenzione, la giusta parola, la giusta azione, il giusto sostentamento/occupazione, il giusto impegno, la giusta consapevolezza (concentrazione totale nell’attività) e la giusta concentrazione (meditazione). L’Ottuplice Sentiero è pervaso dal principio della Via di Mezzo, che caratterizza la vita del Buddha. La Via di Mezzo rappresenta il rifiuto di tutti gli estremi di pensiero, emozione, azione e stile di vita. Piuttosto che una severa mortificazione del corpo o una vita di indulgenza verso i piaceri insensati, il Buddha raccomandava uno stile di vita errante moderato o “equilibrato” e la coltivazione dell’equanimità mentale ed emotiva attraverso la meditazione e la moralità.
Dopo la morte del Buddha, i suoi seguaci erranti celibi si stabilirono gradualmente nei monasteri che venivano forniti dai laici sposati come doni che producevano merito. I laici erano a loro volta istruiti dai monaci su alcuni degli insegnamenti del Buddha. Si impegnavano anche in pratiche come visitare il luogo di nascita del Buddha e venerare l’albero sotto il quale egli si illuminò (albero della bodhi), le immagini del Buddha nei templi e le reliquie del suo corpo ospitate in vari stupa o tumuli funerari. Un famoso re, di nome Ashoka, e suo figlio contribuirono a diffondere il buddismo in tutta l’India meridionale e nello Sri Lanka (Ceylon) (III secolo a.C.).
Molte scuole monastiche si svilupparono tra i seguaci del Buddha. Ciò è dovuto in parte al fatto che i suoi insegnamenti pratici erano enigmatici su diversi punti; per esempio, egli rifiutò di dare una risposta inequivocabile sul fatto che gli esseri umani abbiano o meno un’anima (atta/atman). Un’altra ragione per lo sviluppo di diverse scuole fu che egli rifiutò di nominare un successore che lo seguisse come capo del Sangha (ordine monastico). Disse ai monaci di essere lampade per se stessi e di fare del Dhamma la loro guida.
All’incirca nel primo secolo d.C. si verificò un’importante divisione all’interno dell’ovile buddista, quella tra i rami Mahayana e Hinayana. Del ramo delle scuole Hinayana (“il Veicolo Minore”), rimane solo la scuola ravada (fondata nel IV secolo a.C.), che si trova attualmente nello Sri Lanka e in tutti i paesi del sud-est asiatico. Questa scuola sottolinea la figura storica di Gautama Buddha e la centralità dello stile di vita e della pratica (meditazione) del monaco. I monaci ravada ritengono che il Buddha abbia insegnato la dottrina di anatta (nessuna anima) quando ha parlato dell’impermanenza del corpo/forma umana, della percezione, delle sensazioni, della coscienza e della volontà. Essi credono, tuttavia, che gli esseri umani continuano ad essere “riformati” e rinati, e a raccogliere karma fino a raggiungere il Nirvana. La scuola ravada ha compilato un canone sacro dei primi insegnamenti e regolamenti buddisti che è chiamato Tripitaka.
Il ramo delle scuole Mahayana (“Veicolo Maggiore”) iniziò circa nel I secolo d.C.; i mahayanisti si trovano oggi soprattutto in Corea, Cina, Giappone e Tibet. Le tre scuole più importanti sono Terra Pura, Chanor Zen e Tantra. Le scuole Mahayana in generale utilizzano testi chiamati sutra, sottolineando che anche i laici possono essere buoni buddisti, e che ci sono altri percorsi efficaci verso il Nirvana oltre alla meditazione – per esempio il canto e le buone opere utilizzate nella Terra Pura. Essi credono che il Buddha e tutti gli esseri umani abbiano la loro origine in ciò che è variamente chiamato Natura di Buddha, Mente di Buddha o Vuoto. Questo non è “nulla”, ma è la Fonte completamente indescrivibile di tutta l’Esistenza; è allo stesso tempo il potenziale di Illuminazione. La forma del Buddha storico era, dicono, solo una manifestazione della Natura di Buddha. Il Mahayana parla quindi di molti Buddha passati e anche futuri, alcuni dei quali sono “simili a Dio” e presiedono a mondi di Buddha o paradisi celesti. Particolarmente importanti sono i bodhi sattva, che sono persone che hanno raggiunto il punto di illuminazione, ma tornano indietro e fanno voto di usare la loro compassione, saggezza e potere per aiutare a liberare gli altri dalla loro sofferenza. Il canone Mahayana dice che alla fine non c’è distinzione tra “sé” e “altro”, né tra samsara (trasmigrazione, rinascita) e Nirvana! Per questo il bodhi sattva è capace di assumere le sofferenze degli altri nel samsara e di trasferire loro i propri meriti.
Anche se il buddismo si è praticamente estinto in India (circa il XII secolo d.C.) – forse a causa della natura onnicomprensiva dell’induismo, delle invasioni musulmane, o di un’enfasi troppo grande sullo stile di vita del monaco – come religione ha più che provato la sua vitalità e spiritualità pratica nei paesi dell’Asia dove è stato portato. Le molte forme e pratiche che sono state sviluppate all’interno dell’ovile buddista hanno anche permesso a molti tipi diversi di persone di soddisfare i loro bisogni spirituali attraverso questa grande religione.
Autore: Lise F. Vail.