中世と宮廷恋愛
中世の恋愛観: 一般
存在の連鎖とカリタス
中世で最も影響力のある哲学作品のひとつ、ボエティウスの『哲学の慰め』（西暦524年頃）の冒頭で、詩人は神に見捨てられ、不幸の輪の底に位置しているように見えます。 かつてテオドリック皇帝の高官であったボエティウスは、突然その地位を追われ、理不尽な非難を受け、牢獄に入れられることになった。 処刑前に獄中で書かれた彼の慰めは、運勢の気まぐれを無視し（「運勢の善悪に動じないこと」とアドバイスされている）、代わりにすべての善と愛の源、すなわち神（「あなたを見ることが我々の目的、／我々の源、創造主、主、道、目的」）を見続けることを学ぶというものであった。 惑星の動き、潮の満ち引き、季節の移り変わり、国家間の条約、人間の忠誠心、結婚、友情などを支配しているのは、神と呼ばれるこの力、あるいは霊的な意味での愛であったのだ。 ボエティウスはこの考えを要約している。
そして、地と海と空におけるこのすべての連鎖は
一人の支配者が手にしている。
もし愛が手綱を緩めたら
今は平和を保っている万物は
絶えず戦争をするだろう
その布は
統一が美しい動きで形成したものを、破壊しようとするだろう。 .
人の幸せな種族よ
空を支配する愛が
あなた方の心も支配することができるならば
(Trans. V. E. Watts, Baltimore: Penguin,1969, II)
したがって中世世界は、すべての要素が「存在の大きな鎖」の中で結合されている多面的かつ階層的な宇宙の一部であった。 これらの要素を束ねる力は愛であり、カリタスまたはチャリティーとも呼ばれ、聖アウグスティヌス（西暦354-430年）が「神のために神に向かい、神のために自己と同胞に向かう魂の全運動」と呼んだものであった。 聖書のすべて、いや、キリスト教の教義のすべてが、この霊的な意味での慈愛の本質的な重要性を教えていたのである。
カリタス対アモール
カリタスという霊的な意味での愛と区別されるのが、アモールと呼ばれるより世俗的な意味での愛であった。 中世の男女は、記録された歴史の始まりからどこの国の人々もそうであったように、その多くの地上の形態と変化にある愛に捕らわれていた。 アモールは、この世のもの、すなわち金、権力、財産、他の男や女を愛することを意味した。これらのものは、どんなに魅力的で魅力的であっても、その性質上、もろく短命であった。 このような欠点があるにもかかわらず、中世には金と財産が熱心に追求され、もちろん恋愛もそうであった。 これは19世紀後半に作られた造語で、貴族とその模倣者たちだけの、ゆるやかな文学的慣習を表現している。
宮廷恋愛
文学現象としての宮廷恋愛は、西洋文化における社会的感性の最も広範囲な革命の一つを反映している。それは、11世紀後半に始まり、12世紀には西ヨーロッパと北ヨーロッパ全体に広がり、ルネサンスを経て、その痕跡がまだ見られる近代世界まで続いた女性に対する態度の劇的変化である。 プロヴァンスの詩人たちが「ファン・アモール」と呼んだ宮廷恋愛は、その本質において、愛する者の人格に宿る洗練された理想に対する騎士の崇拝を表現したものであった。 このような愛を生み出し、育むことができるのは、真に高貴な性質だけであり、寛大な精神を持つ女性だけが、ふさわしい対象であった。 愛するという行為は、それ自体が気高く洗練されたものであり、人間の本性に潜在する素晴らしいもの、高尚なものを最大限に表現するための手段であったのです。
このような愛は、封建的で宗教的な言葉で表現されることが多くありました。 したがって、家臣が主君を敬い仕えることを期待されたように、恋人もまた、夫人に仕え、その命令に従い、彼女のほんの気まぐれに感謝することを期待されたのである。 絶対的な服従と揺るぎない忠誠心が重要であった。 妃の不興を買うことは、光も暖かさも生命の可能性もない虚空に投げ出されることであった。 封建領主が家臣の上に立つように、淑女は恋人よりも天上界に位置していた。 通常、彼女は遠く、高慢で、威圧的で、喜ばせるのが難しいように思われる。 彼女は、細かく、長く、奉仕され、求愛されることを期待していた。 もし恋人の熱情に満足すれば、彼女はついに彼に特別の注意を払うかもしれない。例外的な状況では、彼女は最後の、念願の好意を彼に与えることさえあるかもしれないのだ。 しかし、肉体的な愛の完成は義務ではない。 しかし、肉体的な恋の成就は必須ではなく、重要なのは、恋をしているという長く高貴な経験であった。
宮廷恋愛では通常、相手の女性が結婚していることが前提となっており、恋人-女性-嫉妬深い夫という三角形のパターンが確立していた。 このことは、少なくとも不倫の可能性があることを意味し、秘密と危険の雰囲気の中で行われなければならない。 したがって、女性の名誉を守るためには、恋人の絶対的な思慮分別が不可欠であった。 しかし、中世の宮廷恋愛の2大パターンである「トリスタンとイゾルト」「ランスロットとグィネヴィア」は、いずれも夫を欺いた女性を主人公にしている。
宮廷恋愛の意味
宮廷恋愛の慣習は、中世の女性の状況に実際どのような影響を及ぼしたのであろうか。 社会史家の指摘によれば、女性の法的・経済的地位がフィアンセの恋愛の影響に起因するような形で実質的に向上したことを示す証拠はないというから、ほとんどないと言ってよいだろう。 しかし、海外の文化的文脈から見ると、宮廷恋愛が西洋文明に及ぼした2つの長期的な影響を見出すことができる。 ひとつは、宮廷恋愛がヨーロッパに愛の現象学を記述するための洗練された高尚な言語を提供したことである。 もうひとつは、宮廷恋愛が女性の社会的役割を増大させる重要な要因になったことである。 人生は時に芸術を模倣するものであり、中世の貴族の男女は、この時代の架空のロマンスや愛の抒情詩で読んだ宮廷の振る舞いを、自らの愛の中で演じ始めたことは疑う余地もない。 その社会的効果は、求愛と結婚という人間の大きな中心的活動において、女性の優位を認めることになった。 こうして、女性は、単なる愛される対象、すなわち、傲慢で、要求が多く、神秘的な存在ではなく、非常に現実的な意味で、それ以来、愛というゲームの主な決定者、洗練された情熱の演出者となったのである。
中世末期、ダンテをはじめとする14世紀の詩人たちの作品では、アモールとカリタスの区別が曖昧になる。チョーサーの修道院長は皮肉にも、「Amor Vincit Omnia」（「愛はすべてを克服する」）と刻まれたブローチをつけている。 このような世俗的な宮廷恋愛のイメージは、聖母マリアを讃える宗教詩の中にも取り入れられている。 グイド・ギニゼッリの詩のように、「優しい心」を持った恋人は、女性の美の幻影を通して、天国の恵みへと導かれるのである。 ダンテの最大の功績は、初期の作品『新世界』で主に肉体的、世俗的、宮廷的な愛の言葉で見ていた最愛の人を、『神曲』では抽象的、精神化、宗教的なベアトリーチェの姿に変身させたことであろう。