五芒星、それは一体何の象徴なのか
五芒星は、欧米で論争が絶えないシンボルである。 しばしば悪魔崇拝の象徴として描かれ、歴史的に学校では禁止されており、ごく最近になって米国の退役軍人の墓石に宗教的所属の象徴としてふさわしいと承認されたのである。
ホラージャンルではこのストックシンボルがファンタジー同様に自由に使用されます。 ペンタグラムの「真の」意味についてのインフォグラフィックス、ミーム、記事はインターネット上に溢れていますが、一般的な西洋密教での使用や、現代のウィッカ以外の歴史については、しばしば言及が欠けています。
まず、五芒星とペンタクルの違いについてです。 あるのだろうか？
実はそれほど複雑なことではないのです。 しかし、すべての五芒星が五芒星を含むわけではありません。
英語での「ペンタクル」の最古の用例は、16世紀に書かれたピエトロ・ダバーノの『ヘプタメロン』と『ソロモンの鍵』（当時よくあったように、ソロモン王のものと偽って、名もないオカルティストが書いたと思われる）である。）
どちらも魔術的な性質のシンボルに言及しているが、どちらの本もペンタクルが本質的にペンタグラムであること、あるいはペンタグラムを含んでいることは明らかにしていない。
15-16世紀のオカルティストのハインリッヒ・コルネリウス・アグリッパは、五稜星のシンボルが魔法の象徴だと考えるように広めました。 新プラトン主義の五大要素、すなわち火、水、空気、土、イデアを星の5つのポイントに帰着させた。
「ペンタクル」という言葉の語源を調べてみると、ラテン語、イタリア語、フランス語などにも似たような言葉があることがわかります。 ラテン語では、「5」を意味する接頭辞「penta-」に由来する「pentaculum」と、道具性を意味する「-culum」がありますね。 イタリア語では「ペンタコロ」といい、「5つの点を持つもの」という意味である。 フランス語では、14世紀に「ペンタコル」という言葉があり、これは「吊るす」という意味の接頭辞「pend-」と「首から」という意味の「-col」から来ていて、ネックレスなどに吊るす様々な種類の魔法やアポトロパシーのお守りを指していた。
19世紀、フランスのオカルティスト、エリファ・レヴィ（1810-1875）の著書『Dogme et Rituel de la Haute Magie』によって、「ペンタクル」は西洋オカルティズムの言葉として広まりました。 レヴィは偶然にもこの言葉を “pantacle “と綴り、言葉の持つ微妙な性質と、文化や時代によって様々に変化するこの言葉を反映させたのである。 1525>
Dogme et Rituel de la Haute Magieでは、五芒星を含むペンタクルの表現があり、何度か説明されています。
見てわかるように、魔術のすべての神秘、グノーシスのすべての象徴、オカルティズムのすべての図形、予言のすべてのカバラ的鍵は、パラケルススがすべての印の中で最大かつ最も強力であると宣言する五芒星の印に要約されています。 – Éliphas Lévi, “Dogme et Rituel de la Haute Magie”
そして、
四元素の物理的魂であるアストラル光に対する意志の帝国は、魔術ではこの章の先頭に置いたペンタグラムによって表されている。 初等的な霊は、理解をもって用いればこの印に服従し、これを円か喚起の表に置くことで、魔術的に呼び出された彼らを幽閉する、扱いやすい状態にすることができる。 – Éliphas Lévi, “Dogme et Rituel de la Haute Magie”
彼はまた、五芒星を持たない他の例も載せている。
レヴィは20世紀のイギリスのオカルティストのアレイスター・クローリーに対して大きな影響を与えていくことになる。 彼は、エリファス・レヴィの生まれ変わりであるとまで主張し、さらに、さまざまな著作で「パンタクル」の綴りを使用している。
クロウリー自身は、現代ウィッカの創始者であるジェラルド・ガーデナーに影響を与えることになります。 その影響は誇張されるべきではないが、言及する価値はある。 クロウリーは当時の西洋オカルト、特に英語圏のオカルトに多大な影響を与えたのです。 彼がガーデナーの魔術的実践の概念に与えた間接的・直接的な影響を解剖することは、この事実のために困難であり、いずれにせよこの記事の焦点ではない。 (1525>
ガードナーは、ライダーウェイトのタロットカードのペンタクルスートが五芒星が刻まれた円盤として描かれるなど、当時のオカルト的表現に影響を受けることになる。 ライダー・ウェイトのタロットカードは1910年に印刷されたものであり、ガードナーは確実にそれに触れていたはずである。 さらに、ガードナーはソロモンの鍵のテキストについて知っており、おそらく「ペンタクル」という用語が五芒星だけでなく、あらゆる種類の魔術的シンボルを指すことも知っていたでしょうから、彼がペンタクルを五芒星を含むものと定義した意図は不明です
煮詰めると、このようになります。 五芒星はしばしばペンタクルに組み込まれるが、すべてのペンタクルが五芒星を含んでいるわけではない。
Turned Upside-down
タロットに採用されたトランプの位置のように、五芒星のシンボル自体が反転して表示されるようになったのです。 逆さまの五芒星は、果たしてキリスト教の悪魔のシンボルなのでしょうか。 右上がりのものは、善良さや霊性の象徴なのでしょうか？
オカルト研究家のエリファス・レヴィは、この区別を最初に行った人物です。
「昇順に2点あるペンタグラムは、安息日の山羊としてのサタン、昇順に1点のときは救い主の印である。 五芒星は人体図であり、四肢と頭部を表す一点を持っている。 頭を下げた人間の姿は、当然ながら悪魔、すなわち知的倒錯、無秩序、狂気を表す。 さて、もしマジックが現実であるならば、もしオカルト科学が本当に3つの世界の真の法則であるならば、この絶対記号、この記号は歴史と同じくらい古く、もっと古く、物質の包囲から自由になった霊に計り知れない影響を及ぼすはずであり、実際に及ぼしている。”とある。 – Éliphas Lévi, Dogme et Rituel de la Haute Magie
この定義はLévi以前には現れないが、彼の後にも確かに続いている。
逆五芒星の最も認知度の高いイメージは、フランスのオカルティスト、スタニスラス・デ・ガイタ（1861-1897）によるもので、彼は『La Clef de la Magie Noire』（1897）に見られる史上初の「山羊五芒星」を作り、これは現在広く普及しているバフォメットのレヴィ自身の絵に触発されてのことである。
さらに、この「山羊の五芒星」は悪魔教会によって描き直され、そのロゴとして使われるようになり、悪魔教会が自らを物質主義、無神論者と定義しているにもかかわらず、それがキリスト教の悪魔と結びついているという考えを定着させることになったのです。
“right” and “wrong” side up pentagrams distinguished between various Western esotericists and some modern Neo-Pagan, although this means constitute not a consensus.これは、「五つの矛」の「矛」のうち、「正」と「逆」の矛の区別が今日まで続き、また、「正」と「逆」の矛の区別が今日まで続いている。
ペンタグラム、アグリッパ。 and the Pythagoreans
Heinrich Cornelius Agrippaはペンタグラムの五点を新プラトン主義の五元素と関連付けているだけでなく、新プラトーン主義的な要素をも連想させた。 が、古典的な5つの惑星と関連付けていることがわかる。 下の図は、火星、土星、金星、木星、水星を配した「人体」五芒星の図である。 1525>
また、ピタゴラスの「γιεια」五芒星、すなわち「健康」五芒星も注目すべきもので、これはアグリッパの『De Occulta Philosophia libri III』（1533）に「人体」五芒星と一緒に見られるものである。 健康」の五芒星は、古代ギリシャの神秘哲学の一派であるピタゴラス主義と関連している。
ピタゴラス主義のアグリッパへの影響は確定しがたいが、彼が「De Occulta」で言及し、その存在を知っていたことは明らかである。
「デモクリトスとオルフェウス、そして多くのピタゴラスは、天のものの美徳と劣ったものの性質を最も熱心に探求し、こう言った。 万物は神に満ちており、理由なくはない。 なぜなら、このような超越的な美徳で、神の援助に欠け、それ自体の性質で満足するものはないからである。” – Heirich Cornelius Agrippa, De Occulta Philosophia libri III
Pentagrams as Apotropaic Symbols
五芒星は、特にヨーロッパの民間魔術において、apotropaic symbol、つまり、邪気を追い払うための記号としての歴史がある。
Greman drudenfussは英語で「drudeの足」を意味し、「drude」はドイツの悪意ある精霊の一種である。
Drudenfussはヨハンウォルフガングフォンゲーゼのファウストに言及されており、保護五角形を指してそれ以降言語的に使用されてきた。
アポトロパスの五芒星のもう一つの例は、フィンランドのセウラサーリ野外博物館の一部であるニーメラ・テナント・ファームにあり、古い農家に刻まれた五芒星が発見された。
Pentagrams in Arthurian Myths
ペンタグラムは、14世紀後半の作者不明の詩「ガウェイン卿と緑の騎士」によってアーサー王神話に登場します。 この詩は、神話によれば円卓の騎士であるガウェイン卿が、「全く緑色の」別の騎士に挑まれる物語である。
Green KnightとGawainの物語、そしてこの神話の作者不明の詩人に関する謎は、それ自体興味深いものである。 緑の騎士のシンボロジーは複雑だが、最も単純に、彼は中世の記憶の中にまだ残っている、最近の過去と集合的無意識の異教徒の伝統を指しているのだ。 特に興味深いのは、ガウェインの盾について述べた一節である。
Then they showed him the shield, that was sheer gules,
with the pentangle painted in pure gold.
He took it by the baldric and cast it around his neck;
and it became the hero passing fair.彼はそれをバルドリックに巻きつけ、首にかけた。
その五角形がなぜその高貴な王子に関係するのか、
遅ればせながらお話したいと思います。
それはソロモンが以前
真実の印として、それ自身の権利で定めた印である。
それは5つの点を持つ図形であり、
それぞれの線は重なり、別の線で固定される。
そして全体が無限である。イギリス人はそれを
どこでも、私が聞いたところによれば、無限結びと呼ぶ。
– 『ガウェイン卿と緑の騎士』（ニールソン訳）
これも注目です。
まず、彼は五つの知恵において欠点がないことがわかった；
そしてまた、英雄は五本の指において決して失敗しなかった；
そしてこの世での彼のすべての信頼は、信条が語るように、キリストが十字架上で受けた
五つの傷の中にあったのである。
そして、この男が喧騒の中にあるときはいつでも、彼の敬虔な思いは、他の何よりもこのこと、すなわち
天の女王がその子に対して持っていた五つの喜び
から自分のすべての力を得ることにあった。
このため、騎士は盾の大きな半分に彼女の像を
美しく描かせ、
それを見下ろすと、彼の勇気は決して衰えることはなかった。
主人公が使ったと思われる五つ目は、
何よりも寛大さと仲間、
その純粋さと決してぶれない礼儀正しさ、
あらゆる資質を超えた憐れみ、であった。-『ガウェイン卿と緑の騎士』（ニールソン訳）
ガウェインの盾には「五角形」（五芒星の別称、「ペンタクル」と著しい類似性を持つ）が飾られ、それぞれが互いに重なり合う5つの点からなり、「ソロモンがかつて定めたしるし」で「無限の結び」と呼ばれる。
「ガウェイン卿と緑の騎士」という詩は14世紀に書かれたと推定されていますが、これはハインリッヒ・コルネリウス・アグリッパがペンタグラムを魔法のシンボルと認識する約200年前で、ジェラルド・ガーデナーがペンタグラムがよく知られている包囲型ペンタグラムのストック例であると認識する約500年前です。 ガウェインの神話の作者不明の詩人とソロモンの鍵の作者不明の詩人との間に何らかの関係があったかどうかは不明である。
『ガウェインと緑の騎士』は中英語で書かれたが、ソロモンの鍵はもともとラテン語かイタリア語で書かれたと考えられている。 もちろん、このことはほとんどわかっていない。
鍵の偽名性は、緑の騎士の神話で「ソロモンが以前設定した記号」であることの「五角形」への言及と同様に、この時代には一般的なものであった。 ルネサンス期のオカルト研究者がソロモン王の名を出すのは、初期キリスト教の作家が信憑性を高めるために福音書の人物を名乗ったのと同様である（その理由は議論の余地があるが）。
おわりに
西洋秘教の歴史を知っている人たちには、次のように説明されています。 ジェラルド・ガーデナーが、彼がニューフォレストの集会と呼ぶものに入門したと（偽って）主張することによって、信頼性を確立しようとした可能性があることは、驚くには値しないでしょう。 彼が、キリスト教以前の土着的な魔術をそのままの形で「本当に」伝授された可能性は確かにあるが、ほとんどの人類学者、さらには多くのオカルト研究者やウィッカンも、この話は作り話であろうという点で一致している。 また、真実はもう少し複雑で、ガードナーの巧妙な手管が絡んでいると考える人もいる。 ニューフォレストの魔女の集会の実態については、これまでも、そしてこれからも、議論や考察が続くことでしょう。
ガードナーは自分自身をアマチュアの人類学者と考古学者と考えており、ヨーロッパの歴史における魔術とは何かについて、すでに先入観を持っていた。 魔女カルト仮説」と呼ばれるこの仮説は、エジプト学者のマーガレット・マレーによって同様に一般化され、現代のウィッカの誕生を取り巻く神話の多くを説明するものです。 1525>
彼は「たまたま」魔女の集会を見つけて入門したのですが、その魔女の集会は、彼が存在する証拠を提供することができなかったのですが、キリスト教以前の魔女術の「純粋な」形式が、1800年代のアマチュア人類学者がすでに真実だと推定したものと完全に一致したという考えは、突飛な感じがします。 しかし、人それぞれです。
これは、他人の信念を貶めようとする記事ではなく、陰謀論、非歴史的なたわごと、詩的なライセンスが大量に散りばめられたこの話題の歴史に向き合うためだけのものです。
五芒星は多様な存在であり、その単純さと優雅さは、西洋秘教に加えて、世界中で重要なシンボルとして見られるという事実によって反映されている。 その背後にある意味は、それを定義するために存在する人々と同じように多様であり、変化します。
五芒星のケースは、それが見出される流れの一部であると考える私たちにとって、興味深いものである。 この歴史にアプローチすることは、私たちの歴史にも直面することを意味し、私たちが心地よくないかもしれない質問を自分自身に投げかけることを伴います。 象徴とは、自分自身や他者によって積極的に投影される表象にほかならないのか。 なぜ私たちは、ある慣習の信頼性を確立するために、その起源を古代から難解なものであるとする必要性を感じるのでしょうか。 スピリチュアルであること、宗教的であること、哲学的であること、学問的であることは、永遠に過去を振り返り、新しいものを避けることとは本質的に関係がないのに、なぜ私たちは過去に答えを求めようとするのでしょうか？ 西洋秘教に興味を持ち、実践している人は、何を求めているのだろうか。 そのような分野の歴史や物語が、神話や昔話、疑わしい主張、そして奇妙で画期的な冒険、探求、イコノクラズムに満ちていることに気づいて、心を痛めるだろうか。
なぜ、五芒星が「たった一つの真実」を意味するかどうかは、我々にとって重要なのだろうか。
結局のところ、私は、エリファ・レヴィがシンボルに関して言ったことを思い出します：
「このようなものがマギの偉大かつ崇高な啓示であり、すべてのシンボルの、すべての教義の、すべての宗教の母である啓示である。”
– Dogme et Rituel de la Haute Magie
人よりも記号を優先させることは、人間性と言語のパワーバランスにおける自分の位置を忘れることである。 私たちはおそらく、象徴の変幻自在な性質を思い出し、そこから何かを学ぶのが最善だろう。
象徴によって部分的に経験する連想や啓示は、常に流動的であることを忘れないように。
五芒星、いったい何の象徴？
誰に尋ねるかによるが、
。