無為
Wu-wei (Chinese = 無為、意味は「非行」「無為」)は、中国の道教の哲学における中心的な原則である。 道という宇宙の自然の流れに従って自然に生き、その自然の秩序やリズムに逆らって行動してはいけないという原則である。 道教では、人間の幸福は道と一体になったときに生じるとされており、五行は、道教の修行者が自然環境と調和し、すべての生命のつながりを意識して生活することを可能にする。
語源
中国語の武威は二文字の合成語で、最初の文字（無）は「ない」（存在しない、非存在の意味）、2番目（為）の文字は「する」または「行動する」という意味である。 この言葉は一般的に「不行動」と訳されるが、この訳は誤解を招く恐れがある。「何もしない」という意味よりも、武威は「暴力的な行動がない」「やる気のない行動」「自然に行動する」という意味で、自発的な非思考的行動を意味するのが最適である（小言41）。
中国初期思想における中心性
哲学的教義としての武威は、しばしば道教と結び付けられるが、実際には中国初期哲学の大部分において中心的なものであった。 実際、テッド・スリンガーランドがこのテーマに関する権威ある調査で示したように、武威は多くの中国哲学の流派の根底にある統一テーマとして理解するのが最も適切である。 武威という言葉自体が広く使われるようになるのは戦国時代の比較的後期になってからだが、この言葉が示す理想-規範的な基準に調和して楽に、自然に行動し、それによって世界を移動して人々を自分に引きつける魔法のような効力が得られる-は、中国の宗教思想における中心テーマとして、古くは『詩経』や『歴史書』のテキストで確認でき、後代の中国の論者たちはこの理想を表す言葉として武威を採用している（Slingerland、296）」と論じている。 中国哲学においてこの言葉がよく使われているにもかかわらず、最も体系的に発展し考察されたのは、初期の道教の賢人たちの著作の中である（Xiaogan, 41）。
道教の無為の概念
道教にとって無為はかなり単純な概念である。 欲望を持たずに行動することであり、欲望は人や物に不自然な行動を取らせる力として理解される。 自然は道と相補的であり、不自然は道と相反するものと見なされている。 したがって、無為とは「何もしない、静寂を愛する、活動をしない、欲望を持たない、これらはすべて自然の変化、正しさ、繁栄、簡素につながる」（小菅、43）と定義することができる。 この行動様式の最も一般的なイメージは、水（自然に下に流れる）と葦（強風に直面したとき、折れるのではなく、自然に曲がる）の2つである。 このような理由から、『道経』には次のように書かれている。「この世で最も従順なものは、この世で最も硬いもの（隙間のないものに入る実体のないもの）の上に乗ることができる。 だからこそ、私は無為に頼ることの利点を知っている（XLIII）。
このように、自然の行動様式として武威を強調することは、『荘子』にも見られることである。 そのテキストは、「すべての人間の行動が自然界のように自然で無心になる」という理想を描いている。 人間は自然、あるいは天と一体となり、道、すなわち人間、自然、宇宙に存在するすべてのものを包含する根本的な統一体と融合する」（Watson, 6）のである。 これは武威の枠組みの目的論的な目標と見ることができる。
上で暗示したように、この道教の概念の革新的な側面は、行動の様式（武威）と規範的、存在論的原理（道）の間の関連付けである。 具体的には、『道経』では、道そのものが行動するとき、「道は決して行動しないが、何もやり残しはない」（XXXVII）と、武威に従って行動することを示唆している。 この考え方は、世界の創造に関する記述と関連してさらに探求されます。
無数の生き物がそこから生まれるが、何の権威も主張しない。 それは功利を主張しないからこそ、功利がそれを見捨てることがないのである。 (II cf. X)
このように、宇宙の存在論的・組織的原理である道は、武威の原理に従って行動していると見なされる。 彼らの宇宙論における道の中心性を考えると、このような主張は、この行動様式に対する究極の支持と見ることができる。 このため、賢人はしばしば武威に従った行動をとるように描かれる。
それに何かをする者はそれを台無しにし、それを手にする者はそれを失うことになる。 したがって、賢者は何もしないので、決して何も台無しにせず、何も掴まないので、何も失わない。 (LXIV XXXVIIIとLXIII参照）
この概念の普遍性を考えると、武威の考え方が政治的リーダーシップにも適用されたことは驚くべきことではないかもしれません。 この枠組みは、理想的な政府とはできるだけ介入しないものであることを意味し、この事実が伝統に原始的な魅力を与えている。 道経』では次のように論じている。 彼らが変身した後、欲望が頭をもたげるならば、私は名もなき無極の重さでそれを押しとどめるだろう。 名も無き塊は欲望からの解放であり、私が欲望を止めて静止すれば、帝国は自ずから平和になる。 (XXXVII)
同様に、次のように述べられている。
したがって、民衆を統治する際に、賢者は彼らの心を空にするが腹を満たし、彼らの意志を弱めるが彼らの骨を強くする。 彼は常に彼らに知識を与えず、欲望をなくし、賢い者が決して行動する勇気がないようにする。 何も行動しないことをすれば、秩序が支配する。 (III)
儒教と法家の概念
哲学的理想としての武威は、道家の独壇場ではなかった。 実際、Slingerlandが示唆するように、それは初期中国哲学の最も普遍的な概念の1つであり、各主要な宗教哲学の学校はそれの自身の独特な概念を開発した
The Confucians did not frequently use of the term wu-wei in their philosophy, it appears to be a important ideal in their thinking. 具体的には、『論語』の多くの箇所で、孔子が（宮廷やその他の）儀礼に精通していること、つまり、目立った努力や考えなしに、どんな社会的状況にも楽に、適切に対応できるほど完全に精通していることが述べられている（スリンガーランド、302～303）。 孔子は儒教的紳士（または模範的人物）の典型例とされ、彼は儀礼と古典を熱心に学んだので、自分のあらゆる思考と行動が自然に（何の努力もなく）流れるようになったのである。 儒教の徳は、紳士の心に根ざし、その人格に浸透し、その態度に現れている。 言葉を使わなくても、彼の体のあらゆる動きがその存在を明らかにする（孟子7：A：21、Slingerland, 303-304に引用されている）。
このように、武威という言葉はほとんど使われないが、最も古い（そして最も影響力のある）儒教の書物に見ることができるのである。 しかし、道教の概念とは異なり、彼らの理解は依然として人間の行為の領域と強く結びついていることに注意すべきである（上記で検討した宇宙論的な視点とは大きな違いである）。 186>
中国の帝国システムのあらゆる要素に影響を与えた学派である法家は、彼ら自身の独特な方法で武威の教義を開発した。 Daoistの概念と同じように、法学者は(とりわけHan Fei Tzu (平凡な法学者のテキスト)によって例証されるように)wu-weiが無私および無執着の心の状態として始まったことを強調した(Liao、55歳)。 但し、適切なリーダーシップへの彼らの一途な献身のために、この思考様式は支配者によってだけ実行可能考慮された。 道教との更なる違いとして、『韓非子』は武威を完全に世俗的、現実的に正当化している。 具体的には、「空しく、安らかに待つ」ことによって、統治者は相談役の真の考えや動機を観察することができると示唆している。
統治者は、賢明であるがゆえに、悩まず、すべてを適切な場所に置くべきである。 だから、支配者の知恵を捨てれば、大臣の知恵があり、支配者の甲斐性を捨てれば、大臣の功績があり、支配者の勇気を捨てれば、大臣の強さがある（第5章「韓非子」（遼、31-32））。
このため、ピーレンブームは法家による武威の観念を批判し、「単に大臣の意図を引き出すための手段」であると指摘している（150-151）。
- 劉小雁「武威（不作為）」。
- Peerenboom, R. P.「古代中国における法と道徳」(Taoist Resources 3.1, 1991, 41-56)。 黄蓋絹本(中国). Albany, NY: 7358>
- Slingerland, Edward. “エフォートレス・アクション: 中国人の精神的理想である呉越同舟”. ジャーナル・オブ・ザ・アメリカン・アカデミー・オブ・レリジョン. 2000年6月，Vol.68 (2), pp.293-328.
- Tzu, Han Fei. 韓非子全集：中国政治学の古典. 韓非子全集:中国政治学の古典.W.K.Liaoによる紹介と注を含む中国語からの翻訳. London: A. Probsthain, 1959.
- Tzu, Lao. Tao Te Ching, translated and with an introduction by D. C. Lau, London: Penguin Book, 1963.
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