角度

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はじめに

2 メアリー・デイリーが提唱した思想は、フェミニズム思想と環境主義を明確に結びつけているにもかかわらず、しばしばフェミニズムの急進派に属するものとして分類される。 デイリー氏は、そのタイトルにおいて、すでに女性とエコロジーという概念についての限界的な考察をむき出しにしている。 中国の足かせ、アフリカの性器切除、ヨーロッパの魔女狩りなど、さまざまな時代や文化圏で女性が受けた迫害を思い起こしながら、環境問題と女性の健康問題との関連性を強調するのである。 言語というテーマは、実のない議論として片付けられてしまうことが多いため、彼女はより狡猾で明らかにすることが困難であると考える。 それは、男性優位の女性の身体の医療化、女性と環境との関係の再認識の必要性、そして言語の不完全性であり、デイリーが言語と思考の女性中心的な方向性の必要性に反対していることである。 彼女の内なる咆哮』を出版した。 デイリーを彷彿とさせるように、グリフィンは伝統的な学術的スタイルから脱却し、女性と環境に関する西洋工業的思考の偽善を暴露する、熱烈な散文詩を制作している。 本書では、婦人科学、林業、詩、科学的エッセイなど、まったく異なる出自のテキストをパラフレーズし、自身の文章に織り込んでいる。 その結果、女性は自然に近い存在であり、その結果、自然そのもののように男性の支配を受けるに違いないという、西洋古代の初めから存在する考えを強力に非難している。

4デイリーと同様に、グリフィンも家父長制の構造に正面から取り組んでいる。 彼女は家父長制の声を内部から解体し、それがいかに虚偽、偏見、形而上学的な不正直さに満ちたものであるかを示している。 ここでも著者は、家父長制の支柱とされる言語を攻撃する。 家父長制の言説の矛盾と、それが言語を通じて作り出した思い込みを暴くことで、『女と自然』は、「白人男性」というカテゴリーに当てはまらないものをすべて従属させるのに役立つ、言説の関連性の不条理と権威主義を明らかにするのである。 グリフィンは作品の中で、多声的な方法と、部分的に学術論文、物語、詩という本自体の性質を通して、従来の二元的な分類を曖昧にしている。 5628>

5 この本で起こったことは、全体としてエコフェミニスト運動で起こったことと似ている。 この本がエッセイ、小説、詩のいずれかに明確に分類できるものではなく、むしろこれらすべてを同時に含んでいるという事実は、読者に読書との関係や批評的分析のための道具を再考させるものであった。 この本を、たとえば詩的な側面やエッセイ的な側面だけに集中して断片的に研究することはもちろん可能だが、それでは何かが欠けてしまう。 このテキストは世代を超えた方法でアプローチされるべきであり、このテキストが由来する運動についても同様である。 この包括的な視点は、この本が学術界に入るのを妨げた。十分にありきたりではないとみなされ、「ラディカル」すぎるとみなされ、さらに悪いことには、問題を丸ごと扱っているために「本質主義」であるとみなされたこの本の歴史は、エコフェミニズムの道筋を非常によく表している。 キャロリン・マーチャントは1980年に『自然の死：女性、エコロジー、そして科学革命』を出版しています。 著者はカリフォルニアのバークレー大学の科学史・倫理学教授である。 マーチャントは、啓蒙主義とは、科学が自然を断片化し、分解しようとした時代であると定義した。 その結果、自然は不活性で空っぽ、人間の植民地化を受け入れる準備ができている単純な花瓶とみなされるようになったとし、これは、女性の身体が、生命の奇跡を生み出すために男性の精液を待つ空の器とみなされることを連想させる、と述べている。 本書は、社会的フェミニズムと環境主義をクロスリンクさせることで、女性支配と自然搾取が中世以来の科学・経済合理主義の中に共通の根を持つ理由を歴史的パノラマで描き出す。

7マーチャントの仕事は、その確かな歴史的資料とともに、当時、現在「物質的フェミニズム」と呼ばれるものの前提となっていた。 彼らの思想は基本的に類比的であるが、デイリーとグリフィンが彼らの作品に与えた形式が問題であったように思われる。 特にグリフィンの『女と自然』は、徹底した歴史研究と歴史資料の包括的な分析（彼女の資料もマーチャントと類似していることが多い）に裏打ちされたものである。 悲しいかな、グリフィンの文章が伝統的なエッセイの書き方を代表するものではなかったことが、彼女が使用したデータの効果を損なってしまったのである。 彼女の文章は、大部分が主観性を利用したものであり、文体の中で不公正を模倣することによって、論じた不公正を読者に感じさせようとするものであった。 このことは、詩的な文章に大きな力を与えたが、著者が取り上げている主題の理解を鎮めるものでもあった。 本書の形式は、エコフェミニズムが取り組む主題と同様に多重的で異質であり、後者の枝葉のいくつかは、どこかカルト的と思われるかもしれない。 しかし、さまざまな分野のエコフェミニスト学者によって提供された学術的な作品や、フィクションやノンフィクションのエコフェミニスト物語が、学際を超えたエコフェミニストの研究分野の強力な基盤を構成しており、まさに学際性の問題が論争の的となっている。

Not enough angles and too many “limes”?

8 グリフィンの例からわかるように、エコフェミニストの学際性にはその始まりから問題があるとされている。 振り返ってみると、この誤解は、運動の違法性や無意味性からではなく、むしろその学際性から生じたものであるように思われる。 言い換えれば、エコフェミニズムの学際性に対する攻撃は、エコフェミニストのアプローチを全体として失格にしようとする一般的な試みの一部であった。 たとえば、1992年6月、雑誌『サインズ』の編集者は、エコフェミニズムに関する論文を次のような論旨で拒否した。 「エコフェミニズムは、世界のあらゆるものに関係しているようだ。すべての民族とすべての不公正を含むとき、その過程でフェミニズム自体がほとんど消されてしまうようだ、微調整と分化が失われてしまう」（Gaard 1993: 32-3に再掲）。 この例は、エコフェミニズムのアプローチと応用の多様性が、伝統的な思考様式にとって問題であるという事実を示している。

9 しかし、数年後、エコフェミニズム理論は世界的に、特に米国で固まり始めた。 いくつかの画期的なアンソロジーが出版されたが、その最初のものは、1983年にレオニー・コルデコットとステファニー・リーランドが編集した『Reclaim the Earth』であった。 この最初の真に学際的な一冊は、エコフェミニズムを構成する驚くべき多様性を把握することを可能にした。

カルデコットとリーランドは、理論と活動主義の間の後の分裂に橋をかけ、詩と学問、そしてグリーンベルト運動に関するワンガリ・マータイ（ケニア）を含む多様なフェミニストの仕事を提供しました。 ロザリー・バーテル（カナダ）は原発と健康について、ウィルメット・ブラウン（イギリス／アメリカ）は黒人ゲットーのエコロジーについて、マルタ・サバレタ（アルゼンチン）は五月広場の母たちについて、マヌシ集団（インド）は女性の幼児虐殺について、アニタ・アナンド（インド）はチプコ・アンドラン（インド）について。 (Estok et al. 2013: 29)

10目的は似ているが、理論と草の根運動はそれまで異なる方法で機能していた。 リクレイム・ザ・アースは、活動と理論という2つの行動領域の間に長期的なつながりを確立した最初の作品である。 同時期に発表された二つの論文は、エコフェミニスト運動の「グローバルな特性」を示している。 オーストラリアのアリエル・サレーは、「ディープ・エコロジーよりも深く：エコ・フェミニストのつながり」（1984年）の中で、人間中心的すぎると考えるディープ・エコロジー運動の反映を広めることを提案しています。 彼女の主張は、環境主義とフェミニズムを組み合わせたアプローチがエコロジー全体に何をもたらすかを概説し、それがすべての生き物をより倫理的に扱うことを可能にすると説明している。 1986年、ドイツの社会学者マリア・ミースは「世界規模での家父長制と蓄積」を出版し、それまでインドの女性の生活状況の研究にのみ適用していた理論を強化しました。 その6年前、ミースは、インドの女性が極めて活発な家父長制精神と戦うことの難しさを告発する本を出版していた（Mies 1980）。 エコフェミニストの分析をインドに適用しようとするこの関心によって、ミースは、同じく有名なエコフェミニストであるヴァンダナ・シヴァと共同作業を行うことができた。

11 エコフェミニスト学者の地理的散在を代表するこれらの論文はまた、この運動にとって重要である他の二つの論文に道を開いた。 ヴァル・プラムウッドによる「エコフェミニズム：ポジションと議論の概要と考察」（1986年）と「フェミニズムとエコロジー」（1986年）である。 カレン・ウォーレン（Karen Warren）による「Making Connections」である。 両著者は、フェミニズムとエコロジーとの関連性を理解する必要性に焦点を当て、より一貫したエコフェミニズムの考え方を確立し始めたのである。 これらの著作のおかげで、カレン・ウォーレンは後に「支配の論理」（Warren 1990: 126-132）を展開し、ヴァル・プラムウッドはこれを「マスターモデル」理論（Plumwood 1993: 23）と表現している。 これらの考え方はエコフェミニズムの中心であり、主に資本主義的家父長制の中で存在していた、環境悪化とジェンダー、民族性、社会階級、性的指向による抑圧との関連性が、環境とフェミニストの分析を通じて可視化されたのである。 第一に、世界の大部分において、女性は環境悪化からより大きな被害を受けるようであるが、それは、女性に世話役の役割を課す性的分業のせいである。 薪を探したり、水を運んだり、食べ物を調達したり、といった役割を担っているため、女性は環境変化の制約をより強く感じる立場にあります（例えば、薪や水のためにどんどん歩かなければならないなど）。 この分析は、Joan DavidsonとIrene DankelmanによるWomen and Environment in the Third World (1988) やStaying Aliveで収集・紹介されているデータによって確認されている。

13女性と自然の間のもう一つのつながりは、概念的なレベルで存在すると言われている。 このつながりは非常に多様な方法で表現され、そのため全体として説明するのは難しい。 問題の核心は、西洋社会、あるいは西洋の影響を受けた社会の階層的・二元的な思考様式にあるとされる。 これらの概念構造は、世界の認識と組織のあり方に優位性を持っている。 二項対立構造は、一方が他方に比べて常に概念的に軽んじられるような対を作り出す。 さらに、切り捨てられた他方は、ほとんどの場合、ペアのもう半分よりも自然に近く、より女性的であると認識される（例えば、理性／感情、文明／野生など）。 これらの二項対立構造は正当化され、時には自然でさえあるように見えるが、エコフェミニストによれば、我々の哲学的・概念的認識を再評価することによって、それらが実際には社会的・文化的に構築され、相互に強化されていることをよりよく理解できるようになるのだ

14 1990年代までに、エコフェミニズムはもはや発展途上の分野ではなく、哲学、社会学、意味論など、さまざまな領域に適用できる批判理論になっていた。 マレー・ブックチンの影響のもと、ジャネット・ビールとイネストラ・キングは「社会的エコフェミニズム」を展開し始め、それは今日「バイオリジョナリズム」と呼ばれているものに非常に近い概念であった。 1989年には、キャロリン・マーチャントが「エコロジー革命」を出版した。 ニューイングランドにおける自然、ジェンダー、科学」、バーバ・ノスケ「人間と他の動物」。 バーバ・ノスケ『人類学の境界を越えて』、ジュディス・プラント『傷を癒す』。 The Promise of Ecofeminism）」を出版しました。 前二者は、古典的なエッセイストの手法で、エコフェミニスト思想の展開と、相互に関連する支配のパターンを可視化するために、西洋社会で伝統的に問題とされてきた二元論と戦うというこの運動の願望を辿ったものである。 そうすることで、これらの著作はマーチャント、プラムウッド、サレー、ラドフォード＝ルーサー、ミースのような人々の作品がやり始めたことを前進させ、ジェンダーと環境に共同で焦点を当てたビジョンがいかに豊かなものになりうるかを示している

15 1989年と1990年に出版されたアンソロジーでは、その仕事がすぐにエコフェミニズム運動の要となった参加者の数人の重要性を確認している。 シヴァ（1988）、キール（1988）、キング（1989）、スプレトナック（1982）、スターホーク（1979、1982）、ラドフォード・ルエーテル（1983）である。 いずれも、二項対立的思考の脱構築にかかわるエッセイのほか、詩、学術論文、哲学的な神話など が掲載されている。 その他の作品では、コロドニー『地の果て』（1975）の流れを汲む、マージョリー・スピーゲル『恐るべき比較』（1988）、アンドレ・コラール＆ジョイス・コントルッチ『野生のレイプ』（1989）など、これらの考えを強化し続けるものがある。 科学と技術、軍国主義と狩猟、奴隷制と家庭の相関構造に注目し、言語、一神教、家父長制文化が、支配と征服に基づく世界との関係を正当化し、その上に構築されてさえいることについて報告している。

妨げとなる「すべてを包み込むもの」

文化的エコフェミニズムで進められた女神の霊性の称賛と家父長制批判に焦点を当て、ポスト構造主義者や他の第三波フェミニズムは、すべてのエコフェミニズムを女性と自然の本質的な等式として描き、エコフェミニズムの議論や立場の多様性を信用しないようにした 。 (Gaard 1992: 32)

17しかし、多くの著作は、前の10年間の著作が始めたこと、すなわち、女性、女性らしさと自然の間の関連性を非難し、これを社会構築の結果として暴露することを継続した。 学術的な研究は、これらの社会的構築物は、それらが由来する社会と同様に、文化的エコフェミニストの主張するような非歴史的で固定的なものではなく、文脈的に固定され移動可能であるという事実を証明するものであった。 新しく唯物論的な立場に立ち、ロリ・グルーエン（1993）、ドナ・ハラウェイ（1991）、アイリーン・ダイアモンド（1994）などの思想家たちの仕事は、女性と自然の間の概念的なつながりの構造化を分析するものであった。 このように、1990年代のエコフェミニスト理論は、抑圧的な構造の間に存在するさまざまなつながりを明るみに出すだけでなく、抑圧の構造そのものに分析を集中させることによって、さらに一歩前進した。…）

18 これらの研究はすべて、ヨーロッパ・アメリカの家父長的資本主義的思考の基礎となる二元論的切断に従って識別された、さまざまな集団に類似の方法で適用される単一の支配の論理が存在することを指摘する傾向にあった。 この支配の論理は、植民地主義、人種差別、性差別、そして現在「種族主義」あるいは「自然主義」と呼ばれているものの中心にあった3。これらのすべての抑圧の形態は、それらを支える概念化によって結びついているので、エコフェミニストは、フェミニズム、環境主義、反人種主義などの問題を主張する。

エコフェミニストは、ジェンダー、人種や民族、階級的地位による人間の支配を正当化するために使われる支配の論理の類は、自然の支配を正当化するためにも使われると主張している。 支配の論理を排除することは、家父長制や白人至上主義文化、帝国主義に対する批判であろうと、フェミニスト批判の一部である。ecofeministsは、性差別的抑圧とそれを概念的に根拠づける支配の論理を終わらせるためのフェミニスト連帯運動にとって、自然主義は不可欠であると主張しているのである。 なぜなら、結局のところ、性差別とナチュリズムの間のこうしたつながりは概念的なものであり、抑圧的な概念的枠組みに埋め込まれているからである。 (Warren 1990: 130)

19カレン・ウォーレンによれば、これはエコフェミニズムという形で環境主義とフェミニズムの共通の闘いを正当化するのに役立つ理由の一つである。 もうひとつの理由は、西洋の家父長制社会の中でジェンダーと自然がともに概念化されてきた方法にも見出すことができる：

ジェンダーに対する概念が社会的に構築されるのと同様に、自然に対する概念もまたそうである。 もちろん、女性や自然が社会的構築物であるという主張は、実際の人間や実際の木や川や植物が存在することを否定する必要はない。 女性や自然をどのようにとらえるかは、歴史的、社会的現実の問題であることを示唆しているに過ぎない。 これらの概念は、異文化間や時代によって異なる。 その結果、「自然の抑圧や支配」についての議論は、人間による人間でない自然の社会的支配の歴史的に特定の形態に言及することになる。 (Warren 1990: 131)

20しかし、エコフェミニストの思想が一見して強固な理論的基盤を備えているにもかかわらず、本質主義を非難する切実な反感が現れ始めた。

21エコフェミニズムの本質主義的な傾向に関する論争の正確なポイントは非常に複雑になっており、論争の詳細を再確認すると、本論文の目的から逸脱してしまうだろう。 本質主義的な主張を抑えるために、多くのフェミニストやエコフェミニストの学者たちは、エコフェミニスト全般を軽んじていた。 エコフェミニズム再訪」において。 Rejecting Essentialism and Re-Placing Species in a Material Feminist Environmentalism” で、グレタ・ガードは、1990年代のいくつかのエコフェミニストのアプローチに見られた本質主義に関する様々な議論を興味深い形で統合している。 また、「エコフェミニズムの誤解」という論文では、エコフェミニズムが繰り返し受けてきた攻撃が、いかに誤解から生じているのかを説明している。

標準的なフェミニストの言説のサークル内でエコフェミニズムを真剣に受け止めることを拒否することは、2つの形をとってきた。第1に、エコフェミニズムは間違っている。第2に、エコフェミニズムは真剣に受け止められない。そうするためには、フェミニズム全体の構造を見直すことが必要になるからである。 これらの説明は相互に排他的であるため、両方が真実であることはありえない。 同時に二つの相反する信念を真実として保持することは、一種の二重思考であり、抑圧的なシステムを特徴づけ、下層階級をパラドックスによって麻痺させるのに役立つことは注目に値します。 既成のフェミニズムがこの戦略を使っていることは、フェミニズムが覇権的地位を獲得したことの証左であり、したがって、それがどの程度の信頼性を持つべきかという警告の信号でもある。 エコフェミニズムは一般に「間違っている」と考えられているが、それは批評家たちがこの理論を女性と自然の結びつきを前提にしたものであると描いてきたためである。 しかし、この告発は、単純な誤解、全くの無知、あるいは故意の誤報によってのみなされるものである (Gaard 1992: 21)

より一般的なフェミニズム運動はこれらの考えを限りなく否定しているが、一般的なフェミニズム運動を歴史的に文脈づけようとするとき、それらがはるかに大きな全体のほんの一部であり、決してそれに取って代わるべきものではないことを認めるために、考慮されねばならない。 文化的エコフェミニズムが提唱する思想も同様で、より大きな運動のほんの一部に過ぎないことを心に留めておくことが重要である。 フェミニズムの枝の一部が差延的・文化的であるという口実ですべてのフェミニズムを否定できないのと同様に、エコフェミニズムの主張者の一部が、自然と女性の生物学的特性を結びつける「エコ」と「フェミニン」の間の「前提的リンクの存在」（ブルジュロン 2009: 1）を前提にしているという理由だけで、すべてのエコフェミニストの思想が否定できるわけではないのである。

24ある運動の文化的あるいは精神的支流の特定の特徴を用いて、より一般的な思想の流れに固有の性質として提示することは、「全体のために部分を誤って表現する」（Gaard 1992: 21）ことに等しいため、本質主義者と呼ばれる動きそのものである。 このように、部分と全体の混同を理由にエコフェミニズムを全面的に拒否したフェミニスト運動のほとんどは、実は当初から戦おうとしていた家父長制の思考を適用したように見える。

25 これは、エコフェミニスト運動がフェミニスト運動や環境保護運動を非難する内容を示している。 この「価値-階層的二元論」の再生産は、Warren (1993: 255) が用いた用語で、身体／心、女／男、感情／理性など、ほとんどのフェミニスト運動が拒否する二項対立を模倣しており、エコフェミニストの学者たちが自然／文化、白／非白、人間／非人など、その他の二元論構造にも拡張したものだ。 もし、ウォーレンとプラムウッドの理論などに従えば、どちらかのカテゴリーに分類されると、これらの二項対立のさまざまな構成要素が概念的に合体することになり、本質主義／構造主義の二項対立は、文化的なものとは対照的に自然（一般に非難されるカテゴリー）に関連するため、エコフェミニスト運動全体の信用を失墜させることになる。

26社会主義やフェミニストだけの分析が、明らかに異なる側面を持つ問題の一面だけを扱うという点で還元主義とみなされるかもしれないのと同様に、現在の社会・環境危機に照らして、本質主義／構築主義の二分法がエコフェミニズムへのアプローチとして正当であるかどうかを自問しなければならない。 この問いは、1989年にダイアナ・ファスがその著書『Essentially Speaking』の中で早くも提唱している。 Feminism, Nature & Difference」の中で述べているが、ファスの考えの重要性は、「本質主義者」という言葉がエコフェミニスト運動の周りに作り出した恐怖の混乱に押し流されたものであった。 ファスは、本質主義と構築主義の対立からの脱却を提唱したが、それは、このことが過去数十年のフェミニズムやエコフェミニズムに関する多くの否定的な反応の根源であると考えたからである。 「この同じ論争が、フェミニズムにおける現在の行き詰まり、すなわち、自然との関係において社会的なものを、政治との関係において理論化することの難しさを前提とした行き詰まりを生み出したと主張することもできる」（Fuss 1990: 1）。

27 彼女によれば、この二項対立によってもたらされた問題は、アイデアの実際の本質主義的な質からではなく、分析の追求を完全に麻痺させる本質主義への疑念から生じている：

現代の批判理論の語彙の中で、これほど執拗に悪口を言い、ほとんど疑問を持たず、絶対的批判の言葉として予想通りに呼ばれる言葉は他にほとんどないだろう。 最近、教室で、私の最も理論的に洗練された学生の一人が、最近のフェミニズム理論の重みをすべて背負って、私が割り当てたマルクス主義・フェミニストのテキストは真剣な考察に値しないと私を説得しようとしたときに、軽蔑と非難の表現としての本質主義の圧倒的な修辞力がドラマチックに表現されたのです。 この学生の告発に対する私の回答は、本書の基調となるものです。それ自体、本質主義は善でも悪でもなく、進歩的でも反動的でもなく、有益でも危険でもありません。 私たちが問うべきは、「このテキストは本質主義的か（だから『悪い』のか）」ではなく、「このテキストが本質主義的だとしたら、その展開の動機は何か」なのだ。 現代の様々な批評的議論において、「本質」という記号はどのように流通しているのだろうか。 どこで、どのように、そしてなぜ、それは呼び出されるのか。 その政治的、テクスト的効果はどのようなものだろうか。 これらは私にとって、より興味深く、最終的にはより難しい問いを提起している。 (Fuss xi)

28 要するに、エコフェミニストの理論を女性と自然の間の生物学的なつながりの暗黙の公示として理解するならば、この動きはもちろん、女性の地位の変化と西洋工業社会における自然の虐待的搾取の進化の両方に対して有害なものとして現れるかもしれない。 しかし、新しい理論の支持者の中に本質主義的な考えを示す者がいるかもしれないという口実で目を背けるよりも、この本質主義が我々の世界観の刷新に必要な関心を呼ぶかどうかを知るために、批判的な観点から問う方が面白いかもしれない。 もし答えがノーなら、これらのテキストに表現されたアイデアに興味を示さない確かな理由があることになる。 しかし、もしその答えがイエスである可能性が少しでもあるなら（「イエス、この本質主義的なテキストでさえ、私たちの世界概念を刷新するために関心を持つことができる」）、その中にいる少数の「自由な精神」という理由だけで思想の流れ全体を拒絶することによって、重要な要素を失う危険はないだろうか。 エコフェミニズムが敵意をもって歓迎されているのを見ると、当時は確かに、学術界がエコフェミニズム的思考の中の重要な要素を失うリスクを負うことを望んでいるように思えたし、要するに、学術界が風呂の水と赤ちゃんを捨てることを望んでいるかのように見えた。 これは、1996年に「ISLE: Interdisciplinary Studies in Literature and Environment」誌で編集した同テーマの特集号を、さらに充実させたものである。 この活動家と文学の理論の融合は、エコフェミニストの文学批評を実践する方法を増やすために、フェミニストのエコロジー史から引き出された分析の多様性を提供した。 文化的エコフェミニズムの問題点である「本質主義」的側面を黙殺する他の理論的著作とは異なり、両編集者は運動内の幅広い多様な立場を取り上げ、本書の序文で早くも文化的エコフェミニズムに関して生じたこれらの問題に言及している。 しかし、これらの問題は、運動の他の部分をよりよく理解するために排除されるべきと考えるのではなく、多様性はエコフェミニスト運動において必要な要素であり、いくつかの視点の相違のために捨てられるべきではないという事実に焦点を当てている。

30エコフェミニストの社会理論から発展した文芸批評は、さまざまな理由から特定の重要性を持っていた。まず、本質主義に関する前述の実りのない論争から離れる可能性を提供し、さらに、ダイアナ・ファスによれば、批評的アプローチをより包括的に、したがって、世界に生息する新しい方法により適したものにするかもしれないという疑問を提起したのであった。 多くの学者がエコフェミニズムから距離を置くか、少なくとも不評を買わないようにこの言葉の使用を避けているように見えたが、このエコフェミニズム理論の新しい使用によって、この運動全体が再び支持されるようになったのである。 しかし、21世紀の変わり目には、まだ未開拓の用途が目撃されている。

31ガードとマーフィーがいわゆる「エコフェミニスト文芸批評」の発端であり、批判的文芸分析を実践する新しい手段としてエコフェミニズムを最初に利用したとしても、アネット・コロドニー（1975、1984）とスーザン・グリフィン（1978）がすでにエコフェミニズムを出発点とした文芸分析を行っていたことは重要なことであった。

32文学は、私たちの批評精神にとって問題が少ないと思われる方法でエコフェミニズム理論を実践することが可能な、閉じた領域と呼べるものを提供していることは事実である。 文学に適用される場合、私たちの心が機能するカテゴリーの角度は、エコフェミニズムの実践的な社会哲学に適用される場合よりも、限界に引き裂かれることが少ないのです。 エコフェミニスト文学であれ文芸批評であれ、適用範囲が狭まることを考えれば、グローバルな世界観に関わることよりも、テキストに適用する方が、こうした考えを受け入れやすいように思われます。 主観性（この言葉は私たちを震え上がらせるものではない）が作用することで、（それがテクストの執筆や分析であれ、あるいは単にテクストの選択であれ）エコフェミニストの思想はより問題の少ない形で受け入れられるのである。 確かに、考慮されるのは、一人の著者の世界に対する認識である。 そのため、これらの言葉を真実、正確、価値あるものとして受け入れることは、主観的な問題、個人的な問題となるため、あまり議論の余地がないと考えることができる。 一方では、テキストを分析することによって、エコフェミニズム運動へのアプローチの仕方を単純化することができ、他方では、エコフェミニズムが提示する思想の理解を深めることができる。

我々の社会におけるその定義から、文学は、理論を実用化するため、想像を通じて、複雑な哲学を具体的体験へと転換するために用いられてきた。 エコフェミニズムは、理論よりも生き方であることを提案しているため、文学はその思想と実践を広めるための自然な媒体であると思われる。 文学にエコフェミニズムの理念を取り入れることで、人々はその理論の実践につながる議論の道筋を見出すことができるのである。 しかし、その第一歩は、問題や生命の相互関連性、原因と結果、そして私たちの行動の結果に対する個人の責任を人々に認識させることである。 (Bennett 2012: 10)

新しい学際性の出発点としての文学

単に二分法を批判したり逆転させたりするだけではなく、感情ナレーションは人間の再定義の基礎を作る。 (Estok et al. 2013: 11)

34エコフェミニズムに取り組む若い研究者として、私は自分の研究分野、すなわちアメリカおよび英語圏の研究において重要な変化を目撃している。 私の研究は、まったく異質で潜在的に危険なものとして受け止められていたのが、次善の策である新しい流行りのトピックになったのです。 この新しく見出された成功は、エコフェミニストのテキストが（ゆっくりとではありますが）学術的なコーパスに入りつつあるという事実や、文学がいかに考えを広めるのに役立つかを示す、カンブラキ出版社の新しいコレクション「Sorcières」のような刺激的な新しいプロジェクトによって確認されています。 多くの会議や国際シンポジウムが、生態批評、フェミニスト生態批評、ひいては生態フェミニズムに関連するテーマを扱っており、さらに多くの会議が開催されている。 エコフェミニズムは、文学、社会、環境のいずれのレベルにおいても、地球の文化的・生物的多様性を完全に代表する研究を行うために、角度の複数性とライムの限界性を主張し続ける有望な学際的批評ツールと見なすことができる

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