Massacultuur

admin 0 Comments Articles

Massacultuur

Massacultuur verwijst doorgaans naar die cultuur die voortkomt uit de gecentraliseerde productieprocessen van de massamedia. Er zij echter op gewezen dat de status van de term voortdurend in twijfel wordt getrokken – zoals bij Swingewood’s (1977) identificatie van de term als een mythe. Wanneer het gekoppeld wordt aan het begrip massamaatschappij, dan wordt het een specifieke variant van een meer algemeen thema, namelijk de relatie tussen sociale betekenissen en de toewijzing van levenskansen en sociale middelen. Beschouwd als een opslagplaats van sociale betekenis, behoort massacultuur tot een groep van termen die ook hoge (of elite) cultuur, avant-garde cultuur, volkscultuur, populaire cultuur, en (later) postmoderne cultuur omvat. De interpretatie en de grenzen van elk van deze categorieën zijn stelselmatig onderwerp van discussie en geschil. Dit komt vooral tot uiting in pogingen tot ostensieve definiëring (d.w.z. het aanhalen van voorbeelden van elke term en de redenering die wordt gebruikt om hun indeling in de categorie in kwestie te rechtvaardigen). In combinatie vormen deze begrippen een systeem van verschillen, zodat een verandering in de betekenis van een van de begrippen verklaarbaar is door, en door, de veranderende verhouding tot de andere begrippen. Diezelfde termen fungeren vaak als evaluatieve categorieën die – stilzwijgend of expliciet – oordelen bevatten over de kwaliteit van datgene wat zij beogen te beschrijven.

In zijn inleiding tot Rosenberg and White’s Mass Culture Revisited (1971) suggereerde Paul Lazarsfeld dat in de VS de controverse en het debat met betrekking tot de massacultuur het duidelijkst tot bloei waren gekomen tussen 1935 en 1955. In die tijd viel de erkenning van de massamedia als een belangrijke culturele kracht in democratische samenlevingen samen met de ontwikkeling van totalitaire vormen van controle, die in verband werden gebracht met de regimes en het mediabeleid van Hitler en Stalin. De waargenomen affiniteit tussen deze ontwikkelingen leidde tot bezorgdheid over de vraag hoe de instellingen van de burgermaatschappij, de cultuur in het algemeen en de hoge cultuur in het bijzonder het best konden worden beschermd tegen de bedreigingen waaraan zij blootstonden. Dergelijke preoccupaties bepaalden mede het patroon van het debat over massacultuur in die tijd. Wat zeker duidelijk was onder Amerikaanse sociale commentatoren en cultuurcritici was een wijdverbreide antipathie tegen de massacultuur, die de verschillen tussen conservatieve en kritische denkers oversteeg. Zelfs onder de verdedigers van de massacultuur was de rechtvaardigende toon kenmerkend defensief en apologetisch (Jacobs 1964).

Voor veel van de critici was een typische strategie de massacultuur negatief te definiëren als het ”andere” van de hoge cultuur (Huyssen 1986). Deze convergentie in het definiëren en begrijpen van massacultuur als alles wat hoge cultuur niet is, deed zich voor onder omstandigheden waarin de opvatting van hoge cultuur die werd gevaloriseerd, ofwel (1) in het algemeen conservatief en traditioneel, ofwel (2) specifiek modernistisch en avant-gardistisch kon zijn. Voor sommige conservatieven, in een lijn van denken beïnvloed door Ortega Y Gasset en T.S. Eliot, nam het de vorm aan van een ongegeneerde nostalgie naar een meer aristocratisch en ogenschijnlijk meer geordend verleden. Zij waren daarom geneigd de bedreiging van de massacultuur te zien als van “onderaf” (door “de massa’s” en hun smaak). Voor kritische theoretici als Theodor Adorno diende de massacultuur belangen die van bovenaf kwamen (de bezitters van kapitaal) en was zij een uitdrukking van de uitbuitende expansie van de rationaliteitsvormen die tot dan toe met de industriële organisatie waren geassocieerd. Volgens deze kritische groep is de hoogmoderne cultuur autonoom, experimenteel, tegendraads, zeer reflexief ten opzichte van de media waarin zij wordt geproduceerd, en het product van individuele genialiteit, of wil zij dat zijn. Het overeenkomstige perspectief op massacultuur is dat zij door en door gecommodificeerd is, conventionele en formulaire esthetische codes hanteert, cultureel en ideologisch conformistisch is, en collectief geproduceerd wordt maar centraal gecontroleerd wordt in overeenstemming met de economische imperatieven, organisatorische routines en technologische vereisten van haar transmissiemedia. De opkomst van een dergelijke massacultuur – een cultuur die noodgedwongen voor het volk wordt gemaakt in plaats van door het volk – dient zowel om de weerstand af te sluiten die geassocieerd wordt met populaire cultuur en volkskunst als met de ernst van het doel waarmee hoge cultuur wordt geïdentificeerd.

Het debat rond deze tegenstelling tussen de cultuur van het hoogmodernisme en de massacultuur werd voor het grootste deel gevoerd door geleerden in de geesteswetenschappen. Wat een raakpunt bleek te zijn met de sociale wetenschappers, was de daarmee samenhangende vraag of de ontwikkeling van de moderniteit (opgevat als een sociaal proces) samenhing met het ontstaan van de massamaatschappij. Voor zover de notie van een dergelijke maatschappij gegrondvest is op de tegenstelling tussen de (georganiseerde) weinigen en de (ongeorganiseerde) velen, suggereert Giner (1976) dat de lange voorgeschiedenis ervan in het sociale en politieke denken teruggaat tot het klassieke Griekenland. Op dezelfde manier zag Theodor Adorno de basis van de massacultuur terug tot Homeros’ verslag, in De Odyssee, van Odysseus’ ontmoeting met de Sirenen en hun verleidelijke, maar diep verraderlijke aantrekkingskracht.

Een specifiek sociologische theorie van de massamaatschappij, met haar antecedenten in de geschriften van Alexis de Tocqueville, John Stuart Mill en Karl Mannheim, is echter van veel recenter datum. Zoals geformuleerd door schrijvers als William Kornhauser en Arnold Rose was deze theorie eerder gericht op het benadrukken van bepaalde sociale tendensen dan op het bieden van een allesomvattende conceptie van de moderne samenleving. De theorie poneert niettemin een aantal beweringen over de sociale gevolgen van de moderniteit, beweringen die typisch worden overgebracht door middel van een gestileerd contrast met de vermeende geordende kenmerken van de ”traditionele” maatschappij of, minder vaak, die vormen van solidariteit, collectiviteit en georganiseerde strijd die de ”klassen” maatschappij illustreren. In het kort worden de sociale verhoudingen geïnterpreteerd als zijnde veranderd door de groei van en de trek naar de steden, door ontwikkelingen in zowel de middelen als de snelheid van het vervoer, de mechanisatie van de produktieprocessen, de uitbreiding van de democratie, de opkomst van bureaucratische organisatievormen, en de opkomst van de massamedia. Er wordt beweerd dat als gevolg van dergelijke veranderingen de primordiale banden van primair groepslidmaatschap, verwantschap, gemeenschap en lokaliteit afnemen. Bij gebrek aan doeltreffende secundaire verenigingen die zouden kunnen dienen als agentschappen van pluralisme en als buffers tussen burgers en gecentraliseerde macht, ontstaan er onzekere en geatomiseerde individuen. Zij worden gezien als wat David Reisman en zijn medewerkers, volgens een invloedrijk beeld uit die tijd, “de eenzame menigte” noemden. Het ”anders gerichte” gedrag van zulke individuen is noch geheiligd door traditie, noch het product van innerlijke overtuiging, maar eerder gevormd door de massamedia en de hedendaagse sociale mode.

In C. Wright Mills (1956) versie van de these was het relevante (en in de media gecentreerde) contrast niet zozeer tussen verleden en voorgeschiedenis, maar tussen een ingebeelde mogelijkheid en een versnellende sociale tendens. Het belangrijkste verschil was tussen de kenmerken van een ”massa” en die van een ”publiek”, waarbij deze twee (ideaaltypische) termen zich van elkaar onderscheidden door hun dominante communicatiewijzen. Een ”publiek” is in overeenstemming met de normatieve normen van de klassieke democratische theorie, in die zin dat (1) vrijwel evenveel mensen meningen uiten als ze ontvangen; (2) de openbare communicatie zo georganiseerd is dat er gelegenheid is om elke geuite mening snel en effectief te beantwoorden; (3) de aldus gevormde mening een uitlaatklep vindt voor effectieve actie; en (4) gezaghebbende instellingen niet doordringen tot het publiek, dat daardoor min of meer autonoom is. In een ”massa” zijn er (1) veel minder mensen die hun mening uiten dan die ze ontvangen; (2) is de communicatie zo georganiseerd dat het moeilijk is om snel of effectief te antwoorden; (3) organiseren en controleren autoriteiten de kanalen waarlangs de mening kan worden omgezet in actie; en (4) is de massa niet autonoom ten opzichte van instellingen.

Zoals deze beelden impliceren, en zoals Stuart Hall later zou suggereren, lag achter het debat over massacultuur het (niet zo) verborgen onderwerp van ”de massa”. Toch was dit een sociale categorie over het bestaan waarvan Raymond Williams beroemde twijfels had geuit, met de wrange opmerking dat ze altijd leek te bestaan uit andere mensen dan wijzelf. Dergelijk scepticisme werd gedeeld door Daniel Bell (1962), een overigens heel andere denker dan Williams. Bij het bekritiseren van het idee van Amerika als een massamaatschappij, wees hij op de vaak tegenstrijdige betekenissen en associaties die zich hadden verzameld rond het woord ”massa”. Het zou een heterogeen en ongedifferentieerd publiek kunnen betekenen; of een oordeel door onbekwamen; of de gemechaniseerde maatschappij; of de gebureaucratiseerde maatschappij; of de menigte – of een combinatie van deze. De term werd eenvoudigweg gevraagd om veel te veel verklarend werk te doen.

In de loop van de jaren zestig werd een dergelijke uitholling van de formele, cognitieve basis van het concept massacultuur bovendien in toenemende mate aangevuld met veel directere empirische uitdagingen. De opkomst van een tegencultuur onder jongeren, de Civil Rights Movement, het verzet tegen de oorlog in Vietnam, de opkomst van het feminisme van de tweede golf, en de tegenstrijdigheden en dubbelzinnigheden in de rol van de media bij het documenteren van en het bijdragen aan deze ontwikkelingen, brachten allemaal de these van de massamaatschappij aan het wankelen. Bovendien werden zowel de controle van de populaire muziekindustrie door een handvol grote bedrijven (Peterson & Berger 1975) als de controle van de filmproductie door de grote studio’s ernstig betwist door onafhankelijke culturele producenten met hun eigen specifieke prioriteiten (Biskind 1998). Het resultaat was (in ieder geval gedurende een decennium, tot de uiteindelijke herovering van de greep van het bedrijfsleven) een veel meer gediversifieerde mediacultuur. En in wat misschien verklaard kan worden als een gedeeltelijke reactie, een gedeeltelijke provocatie ten opzichte van een vroegere orthodoxie, ontstonden er ook gevallen van populistische academische steun voor het begrip massacultuur zelf – zoals bijvoorbeeld in het Journal of Popular Culture. Hoewel deze laatste tendens soms blijk gaf van een niet-reflectief enthousiasme voor efemerea en een verwaarlozing van institutionele analyse, was het niettemin een voorbode van de breder gedragen erkenning van de diversiteit van massacultuur die in de jaren zeventig duidelijk werd (bijv. Gans 1974).

In de jaren tachtig trok een nadruk op de culturele receptie van populaire culturele vormen vernieuwend empirisch werk aan (Radway 1984; Morley 1986) op een moment dat het begrip postmodern onderwerp van aanhoudende kritische aandacht was geworden. Het postmodernisme vertoonde niets van het antagonisme van het hoogmodernisme tegenover de massacultuur. Integendeel, naarmate het bewijs van de vervaging van culturele grenzen toenam, ondervroegen de beoefenaars van het postmoderne isme ofwel de basis zelf van dergelijke tegenstellingen tussen ”hoog” en ”massa” en de hiërarchische onderscheidingen die ze in stand hielden (Huyssen 1986), ofwel negeerden ze ze (enigszins feitelijk). Zo ondermijnde het werk over televisiesoaps de conventie van kritische minachting voor dergelijke teksten door de aandacht te richten op structurele complexiteiten als meervoudige plotlijnen, de afwezigheid van narratieve afsluiting, het problematiseren van tekstuele grenzen, en de betrokkenheid van het genre bij de culturele omstandigheden van zijn publiek (Geraghty 1991).

In zijn ”klassieke” vormen heeft de massacultuur/massamaatschappij these dus veel van zijn overtuigingskracht verloren. Hedendaagse varianten van deze stelling zijn echter wel te vinden in bijvoorbeeld de post-marxistische geschriften van Guy Debord en Jean Baudrillard, en in de bewering van de erudiete conservatieve criticus George Steiner dat het onoprecht is te beweren dat het mogelijk is zowel culturele kwaliteit als democratie te hebben. Steiner houdt vast aan de noodzaak van keuze. Het zijn echter de verfijningen van het nauw verwante begrip “cultuurindustrie” die wel eens de duurzaamste en meest veelbelovende erfenis van het proefschrift zouden kunnen blijken te zijn (Hesmondhalgh 2002). Cultuurindustrie was door Adorno en zijn collega Max Horkheimer aangemerkt als een acceptabeler term dan ”massacultuur”, zowel omdat het de nadruk legde op het proces van commodificatie als omdat het de macht van het bedrijfsleven aangaf in plaats van het volk als geheel. Zoals het oorspronkelijk werd opgevat, was het een te sombere en te totaliserende opvatting van culturele controle. Een nadruk op de polysemie van mediateksten of op de vindingrijkheid van het mediapubliek bood een belangrijke methodologische correctie. Maar deze benaderingen konden ook worden overspeeld, en de globalisering van de mediaproductie en een opleving van de institutionele analyse en de politieke economie onder mediawetenschappers in het afgelopen decennium hebben de belangstelling voor het concept cultuurindustrie weer doen opleven.

1. Bell, D. (1962) America as a Mass Society: A Critique. In: Het Einde van de Ideologie. Free Press, New York, pp. 21-38.
2. Biskind, P. (1998) Easy Riders; Raging Bulls. Simon & Schuster, New York.
3. Gans, H. (1974) Popular Culture and High Culture. Basic Books, New York.
4. Geraghty, C. (1991) Women and Soap Opera. Polity Press, Cambridge.
5. Giner, S. (1976) Mass Society. Martin Robertson, Londen.
6. Hesmondhalgh, D. (2002) The Cultural Industries. Sage, Londen.
7. Huyssen, A. (1986) After the Great Divide. Macmillan, Londen.
8. Jacobs, N. (Ed.) (1964) Culture for the Millions? Beacon Press, Boston.
9. Morley, D.(1986) Family Television. Comedia, London.
10. Peterson, R. & Berger, D. G. (1975) Cycles in Symbol Production: The Case of Popular Music. American Sociological Review 40(2): 158-73.
11. Radway, J. (1984) Reading the Romance. University of North Carolina Press, Chapel Hill.
12. Rosenberg, B. & White, D. M. (Eds.) (1971) Mass Culture Revisited. Van Nostrand, New York.
13. Swingewood, A (1977) The Myth of Mass Culture. Macmillan, Londen.
14. Wright Mills, C. (1956) The Power Elite. Oxford University Press, New York.

Terug naar boven

Terug naar Cultuursociologie.